主日崇拜(網路同步直播)

第一堂 08:30(華語),第二堂 10:00(台語), 第三堂 11:30(敬拜讚美)

與主密契 -- 禱告會

教會禱告會(周四 19:30)

繪本館開館時間

週二 16:00-18:00,週五六日 13:00-16:00

2004年3月28日

耶和華豈有難成的事嗎? -- 許健仁 長老

寫作於2004.03.28
作  者: 許健仁 長老

前言:

當您問別人一個問題,對方回答您說:「阿婆生子,真拼」,這是一句台灣的諺語,意思是說;「老太婆生孩子,很困難,簡直不可能」,它是表明一件「不可能的事」。但是今天,「阿婆生子」這句話,在上帝的應許下,它代表了更深的意義;就是「無限的可能」。這也是今天,上帝透過我們所讀的這段經節,要向我們傳達的信息:耶和華豈有難成的事嗎?

在這一段聖經節中,講到;有一天,天氣正熱,熱得好像會讓人昏昏欲睡的樣子。亞伯拉罕就坐在帳棚門口,想看看有沒有什麼涼風吹來。無意中,他抬頭舉目觀看,竟然看見有三個人,在他對面的橡樹下站著,他一看到,就趕緊從帳棚門口跑去,俯伏在地,迎接祂們。原來耶和華在幔利橡樹那裡,向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕就主動邀請,懇求耶和華上帝暫時留步,接受他的招待。他就叫妻子趕快用最好的細麵粉做餅,自己親自挑選「又嫩又好」的牛犢,吩咐僕人預備好,又拿奶油和奶來,親自站在耶和華和祂的使者旁邊,伺候招待他們享用。在這個當中,耶和華再一次向亞伯拉罕提起他的妻子撒拉,要生一個孩子的應許。亞伯拉罕的妻子撒拉,在那人後面的帳棚門口也聽到了,就心裡暗笑說:「哪有這個可能啊!年輕的時候,就不能生孩子,何況現在,我已經衰敗,我的先生也已經老邁。」。聖經在這裏,也強調說;亞伯拉罕和撒拉不但年紀老邁,並且撒拉的月經也已經斷絕了。於是耶和華上帝質問亞伯拉罕說:撒拉為何不信來偷笑呢!說:『我既已年老,果真能生養嗎?』。雖然撒拉的心思意念被看穿,害怕而不敢承認,但是耶和華上帝仍然明確地指出,對於祂的應許,並沒有難成的事。簡而言之,從這段經節,我們看見下列幾件事情;第一件是「撒拉生命中的困境」。第二件是「耶和華的顯現」。 第三件是「亞伯拉罕要求耶和華上帝留步,接受他的招待」。 第四件是「耶和華再一次重申祂的應許」。 第五件是「撒拉面對應許的態度」。

在創世記11章30節,亞伯拉罕還沒有離開哈蘭之前,聖經特別提到說:「撒萊不生育,沒有孩子。」。這件事情一直困擾著撒拉,因為在當時的社會中,一個結婚的女人,最大的恥辱就是不能生孩子(拉結及撒母耳母親哈拿的例子)。雖然在我們這個時代,不能生孩子,並不是一個什麼大不了的問題,甚至有些夫婦,他們選擇不願意有小孩。但是在我們過去,台灣人的社會中,部分的人,也有類似的想法;傳宗接代生子立後,是一個結婚男女,雙方的神聖使命,我們都可以體會。若不能夠生孩子,不但在親人中抬不起頭來,有時也是讓男方休妻另娶的一個藉口。另外,當時,有一種風俗習慣,就是,若沒有孩子,將來所有的家業,都要由主人所收養的僕人來繼承。在這種環境背景下,我們不難想像,撒拉所承受各方來的壓力;包括親人的不諒解與鄰人的指指點點和譏笑;這麼一個容貌俊美的女子,竟然生不出孩子來。撒拉面對人生中最大的困境;對她來說,是一個不能改變的事實,那種無奈、無助與絕望的心情,不是我們可以感同身受的。或許,這也是亞伯拉罕蒙上帝呼召,離開本地、本族、父家,到上帝指示他去的地方時,亞伯拉罕毫不猶疑地,遵照去行的,其中一個原因吧。在創世記16章1~3節,我們看見,經過了十年的時間,也許在撒拉嘗試了各種的方法後,雖然對自己沒有辦法生育的這件事情,完全死心與絕望。但是為了要消除,因為沒有孩子的羞恥念頭,卻一直沒有停過。最後,在不得已的情況下,撒拉用自己的方法,選擇依循當時的習俗,要求老公和服事自己的埃及婢女夏甲同房,目的是為了要得到孩子,「被建立」,擺脫沒有孩子的恥辱。

同樣的,在我們每一個人的生命當中,我們也會遭遇到類似撒拉的困境,也許是身體上,某種疾病的困擾,也許是個性上的某種缺憾,也許是心靈方面的嚴重創傷,也許是我們與人之間的人際關係。這些困境和難處,不論是與生俱來的,或者是在我們成長的過程當中,所造成的,或者是屬於什麼樣的性質,它總是讓你感到灰心、失望,甚至絕望。也許我們會因為這種人生的困境,在深更半夜流淚哭泣,或到處尋求幫助,而沒有任何的結果,不知道如何是好?(也許我們會因它,而暗夜哭泣,求助無門,無所適從)。在這樣的情況及光景下,你要怎麼辦呢?你要用自己的方法,來尋求解決,像撒拉一樣嗎?我們回到聖經中來看,上帝透過這段故事,來教導我們,如何在困境中,領受祂的應許。

首先,我們需要上帝向我們顯現,但上帝今日仍然向我們顯現嗎?我們期待上帝向我們顯現嗎?雖然不是每一個人,都有像亞伯拉罕的經歷,能夠以肉眼看見耶和華上帝的顯現。但是今天,上帝仍然透過祂的話語,向我們顯現。我們要如何知道,上帝在聖經裡,向我們顯現呢?我們如何來款待上帝的顯現呢?在第二到第八節,亞伯拉罕給我們一些很好的示範與原則;在這裡說到,他「舉目觀看」、「跑去迎接」、「俯伏在地」、「求」、「提供最好的、豐盛的招待:細麵粉作的餅、又嫩又好的牛犢、奶油和奶」。用今天的話來說,「舉目觀看」就是要把你的眼目,定睛在上帝的話語上,去看祂、讀祂、默想祂,享受祂。「跑去迎接」、「俯伏在地」就是要用積極、殷勤、敬虔謙卑的態度,去面對上帝的話語。「求」就是要用禱告,渴慕上帝的同在。「提供最好的、豐盛的招待」,就是要用你最好的時間,最有精神、體力的時候,最好在不受攪擾的地點來親近上帝。當我們如此行,與上帝有密切的團契、相交時,上帝就會再一次清楚明白地,透過祂的話語,針對我們處境中的需要,適時地,向我們顯明祂的應許,而且這應許,是單單特別為你而預備的。

但是,很可惜的是,今天我們不是缺乏上帝給我們的應許,我們也不是不知道上帝的應許是甚麼。問題是亞伯拉罕與撒拉他們面對應許的反應和態度,也是在描述我們今日生命中的光景;「撒拉心裏暗笑」說:怎麼可能,哪有那麼容易,奇妙的喜事呢!她的理性、客觀外在的事實,還有環境和經驗告訴她,這是不可能的事。就像我們前面所提過的;一個「年紀老邁」,一個「月經斷絕」;「年紀老邁」意謂著,在夫妻生活上,可能夫妻已經不睡在同一張床了。「月經斷絕」指女性在生理醫學上,已經不具備生養能力。這雙重難題,猶如雪上加霜。其實,對我們來說,這也是一種正常的反應。因為撒拉所面對的「應許的話語」是違反常理、超越理性、經驗的範圍。換句話說,她是將她的信心,建立在自己的理性、眼見、感覺和經驗上,不是以上帝的話語作為信心的基礎和對象。

另一方面來說,這也是我們對上帝及祂的話語,沒有正確的認識、和沒有使用正確的態度來面對的必然結果。那麼甚麼才是面對上帝的應許正確的態度呢?首先我們必須認識、相信「上帝是信實的」;申命記7章9節說:『所以,你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代;』。在聖經裡有太多的地方,超過29處,均提及「信實」是上帝永不改變的屬性;祂是信實的。另外,因著我們相信「上帝是信實的」,我們對他所應許的話語,也要有進一步的認識;在以賽亞書55章:10~11節說:『雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。我口所出的話也必如此,決不徒然返回;卻要成就我所喜悅的,在我所命定的事上必然亨通。』,以西結書24章:14節說:『我耶和華說過的必定成就,必照話而行,必不返回,必不顧惜,也不後悔……。』

馬太福音24章35節†耶穌說: 『天地要廢去,我的話卻不能廢去。』。雖然,在我們生活中,常輕易答應別人,向人做出許多承諾,但往往因各種不同原因,卻無法履行諾言,而失信於人。我們也常常在話語上顛三倒四、反反覆覆,甚至不明白自己所說的是甚麼。但是上帝和我們世人不同,祂是信實的,祂的話不能廢去,命立就立、說有就有,說過的必定成就,的確照話而行。理性、客觀的環境與過去的經驗,常攔阻我們去經歷上帝的應許,也是我們不信的原因;相信自己過於上帝的話語,看重自己的感覺過於上帝的信實。當理性與上帝的話語衝突時,我們要丟棄從理性來的任何理由與解釋,用單純的信心、相信接受、用信心的行動--禱告,讓上帝應許的話語,種在你心裡,孕育、環繞、充滿在你心裡面。像亞伯拉罕因著信,把以撒這個種子,種在撒拉裡面一樣。

最後用感謝讚美的心,憑信心忍耐等候開花結果的日子臨到。

親愛的弟兄姊妹,在您的生命、生活中,大大小小的困境,甚至那些您認為不能改變的事實,您知道它們為甚麼會臨到我們嗎?這些事情,無非是要引導我們,來經歷上帝、更深的認識祂,認識祂是那一位使不可能成為可能的上帝,在他沒有難成的事。以賽亞書59章1節說到:「耶和華的膀臂並非縮短,不能拯救,耳朵並非發沉,不能聽見……」,我們仍然認為上帝對我們的應許是那麼遙遠,好像與我們不相干嗎?是那麼困難以致於無法領受的嗎!要知道不是我們,是上帝自己親自要來成就祂的應許。我們要用禱告、在祂的話語中來親近祂,與祂建立更深、更親密的關係,就像是葡萄枝連接在葡萄樹上的關係。也唯有在這種生命交流的關係中,才能清楚聽見,上帝透過祂的話語,向我們說話。祂要適時地供應、解決您生命困境的應許。我們只要用單純的信心來領受,盡您的本分做您應該做的事,並且以感謝讚美的態度來等候,我們就必經歷甚麼叫做「流淚撒種的必歡呼收割」,嚐到主恩的滋味,知道祂是美善的。明白「耶和華豈有難成的事嗎?」這句話對您真正的意義。「聖靈和新婦都說:「來!」聽見的人也該說:「來!」口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」您知道您的困境嗎!您渴慕被改變嗎!您願意來親近祂嗎!祂要改變您,讓您從困境中轉回,將不可能的變成可能,把羞辱的變成榮耀的,因為在耶和華沒有難成的事!只是,您願意給上帝這樣的機會嗎?您願意嗎?

不能不說 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.03.28
作  者: 曾昭瑞 牧師

當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人,這件代誌引起了眾人的注意,使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時,這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓,說到耶穌從死人中復活的道理,使得這些人大大的無歡喜。

祭司是當時的宗教領袖,也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體,姻會來反對耶穌的學生,這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現,就是撒都該人,姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌?

撒都該人是屬於統治階級的富有貴族,在政治上,姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意,採取與羅馬政府合作的態度,所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人,變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為,彌賽亞早就已經來臨了,在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了,所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外,姻也無承認死人復活的事,當使徒說到耶穌從死人中復活,使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想,來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講,使徒,是沒有經過專業訓練的傳講者,姻所傳講的,也是無讓人批準的道理。

佇這個逮捕的過程中,有一件代誌是真特別的,當使徒被捉受關,總是聽這個道理的人多多信,差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉,總是聽眾還夠有這多人相信,這表明一件代誌,群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣,這個福音被阻擋,卻猶原有這呢多人欲相信,因為佇眾人的面前,有一件實實在在的神蹟來發生,通過彼得的講道,聖神的作工,使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌,這種真實發生的代誌,使得多多人贏過了公會來的恐懼,來選擇姻所看到的事實。

隔日,猶太人的官府,多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷,照歷史學家的研究,這個審判的組織,是猶太人的公會,全部的成員總共有七十一人,這七十一人坐成作一個半圓形的議會,彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比,這七十一個猶太人,無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表,而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差,咱會通想像,這彼得與約翰姻站佇公會的面前,需要面對極大的壓力。因為在過去,耶穌就是佇這個公會中,受審判,然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶,當姻站佇這個公會的中間,姻無可能忘記,當初就是姻判耶穌死刑,姻也會想起,今那日,姻是不是也會來判姻死刑?

當審判開始,法庭提出一個問題,「恁用什麼權能,用什麼名做此個代誌啊?」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能,用什麼的名。佇猶太人的觀念中,這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌,需要看他有什麼的權柄,也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時,猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講:「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力,當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時,上帝就欲成就咱所求的一切。

聖經描寫講,這個時準,彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言,也無在這個時準行神蹟,但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面,彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人,也超越姻內心的驚嚇,姻反倒轉提出一個疑問。姻講:如果恁捉阮來,是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人,我欲對恁講,就是被恁釘十架字耶穌基督的名,上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準,並不是準備怎樣來為自己辯解,而是他把握這個機會,向這些公會的人來見證,耶穌就是基督,他講話的焦點,放佇耶穌基督的權能,與耶穌的名。雖然耶穌被釘死,總是祂已經復活了,並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答:他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實,就是「只有靠著耶穌的名,才會通得到救恩。」。就是耶穌,這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點,只有一項,就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。

彼得這種的表現,使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人,真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚,但是彼得姻卻大聲來宣告,他所宣告依靠的是耶穌,就是佇這個公會受審判。一般的人,真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係,但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點,咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信,並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活,也不曾經驗到耶穌從死復活的能力,面對公會的審判,姻無法度表現這種的勇敢與堅持。

公會的人看見彼得與約翰的表現,認為彼得不過是無學問的平常人,也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人,是一個無法度否定的證據在眾人的頭前,因為他真正被醫治好,從猶太人的信仰來這看,這是出於一種極大的能力,這種能力除了來自上帝,實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認,一件真正明顯的神蹟發生了,這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播,因為安呢,這就會成做一個強又有力的證據,來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的,彼得約翰確實是奉耶穌的名,讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚,安呢,過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑,怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決,至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何,公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢,姻叫使徒來警告姻,不可再奉耶穌的名來教示眾人。

對於公會所下令的這道禁令,彼得與約翰完全無懼怕地回答,「聽恁卡過頭聽上帝,佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷!因為阮所曾看曾聽的,不得通無講。」在彼得與約翰的回答,提出一個真正趣味的問題?到底在聽上帝與聽人的中間,什麼是合宜的?請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話,照道理這些祭司、文士、公會的人,姻的信仰應該是最好的,姻應該是最聽上帝的話才對,總是姻卻要使徒姻,聽人的話,不聽上帝的話,這是一種體制信仰的錯置,一個在信仰體制內面的高位者,因為體制的關係,來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會,抑是今日的教會攏是一種的危機,當一個信仰的領導者,因為他的位置的利益,來失去了信仰真實的敬虔,這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。

咱也看見使徒姻,雖然姻無有什麼學問,也無有特別的地位,但是姻佇議會中,勇敢的為主作見證,無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架,彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令,但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面,人的命令,無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講:「阮所曾看曾聽的,不得通無講」這表明了,無論什麼款的恐嚇,什麼款的壓力,使徒姻欲忠實於所領受到的道理,無是欲聽人的聲音,只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊,彼得約翰姻佇講這話的時,不是佇一個真平安的時講的,而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意,當彼得約翰姻在公會得到釋放了後,姻就去到會友的所在,佇那與兄姊同分享,然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題,困難提出來與大家分享相與代禱,就算是使徒也是安呢。

咱佇使徒的祈禱告中間,會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點,第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」,第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手,你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後,姻才開始來祈求,佇姻的祈求中,咱看見,第一,姻不是求上帝的處罰反對姻的人,只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間,使傳所求的神蹟只有一個目的,不是為著證明自己的敬虔能力,而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後,聚會的所在震動,姻再次被聖著充滿,好膽傳講上帝的道理。

對一個傳道者來講,今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者,我常常有機會佇教會內面來講道,其實我也不憨,佇一間教會內面牧會一段時間了後,我也知道,教會內的什麼人愛聽什麼話,什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到,佇教會的講道中,說某一種的聲音,可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意,甚至無歡喜。老實講,這對我來講也是一種的壓力,我常常也佇求上帝賜給我智慧,怎樣講,才會不去得罪人,又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰,佇多多的兩難中間,有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講:講道,不是講我自己愛講的話,講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講,這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱,求上帝給姻有勇氣,使姻所講的,不是欲得人的歡喜,而是忠心來回應上帝的呼召。

2004年3月7日

耶穌的名 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.03.07
作  者: 曾昭瑞 傳道

有一天,聯合國招待來自全界不同國家的小孩,問他們一個問題:問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題,請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」,所以無法回答;歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」,所以無法回答;拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」,所以無法回答;美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」,所以無法回答;中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」,所以無法回答;當大家攏無法度講話的時,只有台灣的小孩講話,台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁?」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實:人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼,就決定了他的世界觀。

當五旬節了後,咱從聖經會通看到,耶路撒冷的教會被建立,而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福,主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人,他們在這個新建立的教會中,大家過著一個幸福又快樂的日子。

咱在今那日的這段聖經中看到,有一個天生瘸腿的人來得到醫治,彼得在這個人得到醫治了後,有一個講道來說明為什麼他會得到醫治,總是到路尾,卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活,當教會不斷的長大,加入教會的人越來越多,就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得,姻不是反對彼得對這個人的醫治,而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講,當這一日在下午三點,也就是猶太人獻晚祭的時,彼得與約翰這些使徒去聖殿,姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看,基督教一開始與猶太教並無有真大的無同,無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識,猶太教與基督教有真大的不相同,最大的不同在於,猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來,而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。

當彼得與約翰來到聖殿的時,遇到一個瘸腿的人在那,聖經講他一生出來就瘸腿,需要人將他扛來,他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像,有一位瘸腿的乞者,在聖殿的門口,這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」,因為這個門真美,是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講:「這個門極其美麗,遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎,超過五層樓高,對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22),真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊,彼得與約翰甘是第一遍經過美門,甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是,可能過去彼得與約翰經過真多遍,彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到,但是過去什麼代誌就無發生。今那日,彼得與約翰又一遍的經過,他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。對伊發出第一個命令:「看阮」,伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊,咱會通想像這一幕,一個生來就無法度行路的人,伊一日在聖殿內向人來乞討,一日遇到的人非常的多,可能人給伊金錢,也有人根本無要理他。總是真多人會對他講:「看阮」當彼得站佇那注目看伊,又對伊講:「看阮」。他一定會想講,可能伊會給我什麼金銀好物,我真有可能會從他的身上得到什麼利益,他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討,他的用意就是認為,這些來到聖殿禱告的人,應該是比一般人卡有愛心,當姻在向上帝祈禱之前,目睹他的慘況,心內的憐憫會大大發動,說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作,攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。

總是彼得講:「金銀我攏無」。對一位乞者來講,伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前,叫我看你,結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎?對一個乞者來講,他所需要的,就是有人會通給他淡薄通好給伊生活,但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前,彼得講他金銀攏無。

總是彼得不是講到這為止,他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名,叫你起來行」。彼得雖然無有金銀,總是他有一項比金銀更加好的物,就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力,不是靠著自己的才能,乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後,「就牽伊的正手」。親愛的兄姊,彼得其實宣告了後,這個人應該就得到上帝的醫治,不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他,這不是彼得認為沒人牽,他就沒有辦法起來;也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名,當彼得奉著耶穌的名宣告的時,醫治就已經發生了,無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢?彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊,這是對人的關心,一個會通靠著耶穌行神蹟的人,如果他的心中若沒有愛,那也不算得什麼。

當彼得宣告了後,這人的腳與腳目連鞭勇健,他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做,咱相信這是他心內非常的歡喜,感恩,眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路,今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。

這個人牽著彼得、約翰的時,眾百姓大奇怪,一齊走來就近姻。因為他特別的動作,吸引了真多人的注意,聖經講,聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」,大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人,在那走跳,佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟,大家可能攏將焦點放在,是什麼人行這個神蹟,什麼人將他醫治好。但是彼得的講道,是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌,他講:「啥事注目看阮,那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講:「焦點不在佇阮,焦點在佇耶穌的名,是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌,這個神蹟之所以會發生不是因為人,而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行,所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心,使得這個人完全的好起來。

咱會通看見,彼得的講道,完全是以耶穌為中心,將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人,轉移到耶穌的身上。祂的名,配合適合的信心,是大有能力的,致到使這個人得到完全的醫治。

在彼得的講道中間,提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉;它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言;它要求人悔改,也對人講有關上帝的應許;它證明耶穌是生命的主,和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前,向會眾提一個挑戰,要逐人越轉,離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間,焦點就是耶穌基督的名,他的要求就是要人奉祂的名悔改。

在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌:

【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀,咱做了一件好事,就真驚人不知道,咱的所做,為著的是要人將眼光放佇咱的身上,呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見,不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力,而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱,乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己,害怕別人不知道自己做了多好,將功勞歸給自己,總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞,而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢,不是為著欲顯出自己,乃是欲讓人看到耶穌,是因為耶穌的名,咱才會在這個所在服事。

【二】把握機會傳講耶穌

咱看見,因為這個人被改變,吸引了多多人來到彼得的面前,彼得就把握機會來傳講耶穌,向姻見證主。一個生命被改變的真實見證,最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名,或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆,他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好,所以有真多的歌迷,每一次他佇開演唱會的時,他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講,為什麼你開演唱會的時,你攏欲向人提到耶穌。他回答講:「我想到有一日當我去到上帝那個所在,上帝那問我講:『陶喆,我給你音樂的恩賜,總是你為我做了什麼?』我真驚我回答不出來,所以我把握機會傳福音。」

親愛的兄姊什麼時準,你會吸引一兩個人,甚至是成千、成萬的人願意聽你講話,你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講:「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼,你欲怎樣回答?」

【第三】你所有的是什麼

彼得講:「金、銀我攏無,獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊,你有的是什麼,你欲互人的是什麼?十三世紀的神學家Thomas Aquinas(湯瑪士、阿奎那)曾有一遍,經受邀參觀羅馬教廷,當教廷人員打開一個門,來向他展示教會有多多的金銀財寶的時,突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說:「Aquinas 神父,你看上帝是怎樣的恩待咱,祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步,你看這些財寶,我今那日,不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱:『金銀我攏無』!因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講:「我的兄弟,你所說的無不對,總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名,你起來行!」的能力。親愛的兄姊,一間教會不是看他的建築物有多美麗,教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名,叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力,不管這間教會擁有什麼,攏是無路用的。

咱和平教會正計畫欲來建堂,上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報,重要的不只是教會建築物怎樣蓋,更加重要的是,在這個教會內面,耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。