主日崇拜(網路同步直播)

第一堂 08:30(華語),第二堂 10:00(台語), 第三堂 11:30(敬拜讚美)

與主密契 -- 禱告會

教會禱告會(周四 19:30)

2004年6月27日

你要怎樣的耶穌 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.27
作  者: 曾昭瑞牧師

  我有一位大學同學,他對國家的未來一直有個理想,希望有一天我們能夠統一中國,將中國建立成一個世界上最強大的國家,使世界上的每個人一聽到中國的時候就覺得中國是超級強國,人口眾多、土地廣大、武力強盛、全世界不管那個國家聽到中國就要讓我們三分,對我們好顏悅色,這樣做為個中國人,才會覺得有無比的驕傲。那個時候我常常問他,如果中國真的成為世界的第一強國之後,還要做什麼?是要去侵略別的國家嗎?還是要去嚇嚇旁邊的日本、印度,向他們炫耀我們的武力,好讓他們乖乖當我們的看門狗嗎?中國變強的目的到底是什麼?是不是只是為了滿足我們所讀五千年來那種,「中國是世界上最偉大的國家」的思想,而如今中國失去了昔日的光采,我們在自卑感的刺激之下,不得不急著向世界各國出口氣,證明我們是一個了不起的民族,我們是世界的超級強國,看看你們還敢瞧不起中國嗎?我們變強不為別的目地,就只為了滿足我們受傷的民族自尊,洗刷我們在歷史上所受的恥辱、重建偉大而古老的國家形象。一個曾經有光榮過去的民族,最會有重建光榮過去的期待。 

中國人如此、德國人如此、猶太人也是如此。猶太人是上帝的選民,是上帝所分別出來的子民,上帝是他們的上帝,他們是不能被欺侮的,他們強大,就表示上帝的強大,他們光榮,就是上帝的光榮。這就是猶太人的思想,他們期待能夠出現一位偉大的領導人,能夠像摩西一樣,帶領他們脫離異族的統治,像大衛一樣,建立一個強大的王國。讓猶太人成為世界的強國,讓耶路撒冷成為世界的中心,上帝的子民受到各國人民的尊重,知道上帝的偉大。為了要建立強大的國家,就需要有位偉大的領導人,來帶領猶太人獨立建國,這位領導人,就是彌賽亞,他是一位偉大的領袖、超人、上帝在世上的代言人、是上帝用超自然的方式介入了人類的歷史,將祂的能力降在這人的身上,建立屬上帝的王國,重建猶太人的榮耀。這就是猶太人民族的思想,這就是他們對彌賽亞的期待,是他們世世代代等候見到的景象。

當耶穌開始在世上的工作後,祂不斷的向人們宣講上帝國的福音,要求人們承認自己的罪,悔改歸向上帝。耶穌清楚明顯的知道自己來到世上的目的,也知道最終將走向十字架的道路。當工作到了一個關鍵的時刻,必須一步一步地走向耶路撒冷,接近十字架。在這個時候,耶穌決定舉行一個期中考試,因為祂必須知道,學生是否真的認識祂,是否知道祂是誰。如果學生連祂是誰都不知道,又如何能夠完成耶穌所要交待他們的工作呢? 

於是耶穌帶著學生來到凱撒利亞.腓利比這個地方。這是一個村落,但是卻是一個敬拜巴力的中心,也是敬拜羅馬皇帝凱撒的中心,象徵他是天下的統治者,也是一位受到尊敬的神祉。在這裡耶穌出了祂的期中考考題:「人說我是誰?」說到人說耶穌是誰時,大家就七嘴八舌的說,「是施洗的約翰,是以利亞、是先知裡的一位」講到別人說的,不是我說的,我們都有一個習慣,這是別人說的,我不必負責任,所以講起話來就特別大聲。所以人們轉述別人的話都喜歡加油添醋,因為是別人說的,所以講起來就特別的肆無忌憚。大家你一言的我一語的,輪流搶答。顯然的耶穌對這樣的答案並不滿意,耶穌又問:「你們說我是誰?」當耶穌問這個問題時,我們看到的沒有好幾個答案,很顯然地,問別人說的,大家都搶著說,問你覺得呢?大家都很小心了,因為害怕答錯,會被耶穌當掉。所以這一次我們看到沒有一堆人搶答了,只有做什麼事都是「衝、衝、衝」走第一的彼得跑出來搶答這個問題,他說:「你是基督」。基督是希臘話,和希伯來語的「彌賽亞」是同一個意思,就是「受膏者」的意思。在猶太人君王登基的時候,都要有祭司去用油膏抹他,所以「受膏者」長久以來就是表示是上帝所親自設立的君王,要來帶領以色列人脫離異族統治的代名詞,是上帝親愛介入歷史的記號。 

彼得答對了,但是不代表他真正知道了。我在替教會青少年上理化課的時候,我總是一直強調,重點不在於答案,在於為什麼是這個答案。要「知其然,知其所以然」彼得很顯然只是知道答案,但是他卻沒有真正認識這位彌賽亞來到世上的目的是什麼。彼得沒有錯,他只是跟一般人一樣,認為彌賽亞來臨的時候,就是以色列復興的日子,他們要建立一個新而獨立的國家,成世上的強國、列強都要低頭。他按照自己的想法,為自己描繪了彌賽亞的形象,主觀地認為上帝的旨意應該如何?作為會是怎樣?所以當耶穌提到:「祂是一個受苦、受害的彌賽亞時」彼得不能接受,就拉著祂說:「耶穌啊,不行啊,你是來革命建國當國父的,你應該高高在上接受眾人歡呼、擁戴,怎麼可能被人殺死?」彼得正在用他所了解價值來勸告耶穌,「開什麼玩笑,我們來跟隨耶穌就是認為他會當總統,當皇帝,現在他掛了,那我們還有什麼好混的。」耶穌明白學生心底所想的,所以藉這個機會對他們說:跟隨耶穌的人,並不是要得到什麼,不是有權力、地位、名聲、財富,相反的他必須捨己,為跟隨耶穌付上代價,甚至犧牲生命。親愛的兄姊,這和學生想的完全相反,他們認為跟隨耶穌,所得到的是榮華富貴,不是到第一金控當董事長、不然也可以到華視當總經理,怎麼會什麼都沒有,還要賠上自己老命呢?這一點不要說學生不能接受,今天我們在這裡的基督徒也沒有多少人能夠接受。今天許多人以為信了耶穌就有一個安逸的生活,我就有平安、有喜樂、生活就有幫助。沒有錯,信耶穌是有這些,但是我們不能只是強調信耶穌的好處,而不告訴人們信耶穌必須付上的代價,我們必須背起自己的十字架,付上跟隨耶穌的代價,這才是真正的跟隨耶穌。若是我們總是想到信耶穌的好處,而沒有付上代價來跟隨主,我們的信仰,永遠不會有真正的進步。付上代價,就要面對你生命中的痛處,面對你的罪、不願被改變的罪性、不願捨去的弱軟,這些代價你不能不付上的。

我們常常按著自己的形像創造了我們的信仰。台灣人的信仰,認為神明需要吃、需要喝、需要收錢,需要我們給他好處,所以我們請歌舞團來跳艷舞來酬謝神明,甚至賄賂神明。為什麼,因為我們是這樣的民族,所以我們的信仰也是如此。聖經上說,不是我們照著自己的形像造了上帝,是上帝照著祂的形像造了我們。所以我們的一言一行要反映出上帝的樣式。你接受什麼樣子的耶穌,是照你自己的想像呢?還是照上帝的意思呢?你要得到什麼樣的信仰,是反映出你自己罪惡的形象呢?還是上帝的形象反映在你的生命中呢? 

耶穌順服的是上帝在祂生命中的計畫,雖然人們看到祂,總是認為祂生命的計劃是當王、掌權、得著榮耀,但是耶穌不是照著人們的期望去走,而是選擇了上帝在祂生命中的旨意,成受一個受苦的耶穌,在人眼中看為失敗的人物。那上帝在你生命的計畫是什麼?你是順從人們的價值觀,就是讀好書、找好工作、賺好多錢、有人人稱羡的好生活嗎?那真的是上帝對你的旨意嗎?上帝對你真的沒有什麼特別的計劃嗎?上帝是否對你的計畫就是亨通一切、功成名就、有高學歷、高薪、地位嗎?如果上帝對每一個都這樣期待,那上帝真的很沒有創意,祂對你的計畫和世上的其他人那麼相像,沒有什麼特別的地方嗎?我不認為,也許上帝是要你成為一個卑微的人,成為一個服事他人的人。無論如何,我們都是上帝精心設計的,上帝對我們每一個人都有祂特別、獨特的旨意,問題是我們常常不按他的意思去過我們的日子,我們常常用我們所喜愛的方式來過我們的日子,所以我們的日子就顯得一成不變、無聊而十分的煩人。

我們需要學習耶穌,聽上帝的聲音,我們常常只選擇聽人的聲音、或是聽自己想要的聲音。彼得拉著耶穌、勸他不要去走十字架的道路,這是世人的標準、這是每個人正常的反應。你聽什麼樣子的聲音呢?是站在人的出發點,還是站在上帝的觀點。你的家人、同學、同事勸告你的觀點是什麼呢,也許從人的觀點看來很有智慧、正確、顯學、主流,但那是否是上帝的意思?若我們沒有尋找到上帝在我們生命的計畫,我們沒有照祂的旨意去生活,無論我們達到了什麼,做了什麼,在我們的生命中總是充滿了缺憾。

2004年6月20日

真理的矛盾與荒謬 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.06.20
作  者: 莊信德-傳道

各位弟兄姊妹平安:有看電視新聞的經驗嗎?你應該不陌生當SNG記者連線的時候,就會有一個拿兩個牌子在人家的後面喊抗議,大家應該都很清楚他是誰。柯賜海曾在三年前台灣的傳播界中,電視台他們做了一個內規:就是我們全部不要報導他,但是你會發現,這個約束當時有效,但過了一段時間之後還是無效,因為實在是沒什麼新聞好報,所以搞的大家最後還是得報導柯賜海,柯賜海現象在台灣的傳播界是一個有趣的現象,不知大家想到他時你會想到什麼,這個人很多時候給我們的感覺是不可理喻,惹到他都沒有好結果,不知在你生活中有沒有遇過不可理喻的人,你通常懶的跟他溝通,因為不管你跟他說什麼,他就是有一套他已經想好的想法,跟他對話你會覺得很辛苦很難說服這種人,很難跟他一起小組作業或同事,最好遠離他最好。遇到人我們會想繞過去,因為不可理喻。而你有沒有遇到不可理喻的經文或聖經故事呢?今天這段經文說:『這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕」他說:「我在這裡」神說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭」這是一段非常難理解的命令,這個命令幾乎違背了你所認識的上帝慈愛及憐憫的本性,你完全不能夠明白他在幹什麼,而接著你更不能夠理解亞伯拉罕竟然當真!『亞伯拉罕就清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴』這一節經文,主詞是亞伯拉罕,他告訴你說亞伯拉罕清早起來,聖經很少交代亞伯拉罕幾點起床,很明顯他交代一個時間點,前一天晚上聽見上帝這樣跟你講,那天晚上你可能睡不著,因你可以想像一個爸爸的心,他等待以撒的出生等了25年,說殺就殺,更何況以撒現在不是剛出生的樣子他會自己走路,有自由意志,是個少年人大概也已經是35-40歲了,他所疼愛的兒子,怎麼可能上帝叫他殺就殺呢?那天晚上他一定沒有睡好。聖經說:亞伯拉罕自己備上驢,主詞是亞伯拉罕,他自己備上驢,這本來應該是僕人的動作,但做爸爸的已經亂了方寸,他忘了自己是主人可以叫僕人做這些事,他心中充滿了各樣的掙扎和痛苦,然後他帶著兩個僕人和他的兒子,然後補充句是倒敘法,他講說他準備了燔祭的柴,聖經告訴我們這個爸爸忐忑不安的心情,帶著僕人帶著兒子往下走,然後就起身往神所指示他的地方去,到了第三天,想像這三天中他爸爸有多憔悴?他的心理、身體有多脆弱?他豈能睡的安穩,他要親手殺自己的兒子這些充滿的各樣的荒謬,你從任何一個角度都無法理解,這樣荒謬的情形不是立刻解決,而是荒謬了三天,亞伯拉罕帶著他的兒子他的僕人,舉目遠遠的看見那地方,亞伯拉罕對他的僕人說:「你們和驢在此等候,我與童子往那裡去拜一拜」,亞伯拉罕沒有說我要去那裡殺了他,可能他的僕人就會攔阻他,他也沒有跟他兒子說明,反正就拜一拜就回到你們這裡來,亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上,自己手裡拿著火和刀,於是兩人同行,這種同行比肩而走比鄰而行的畫面又比前面三天更艱難,或許那三天亞伯拉罕可以藉著和僕人講話消解心中的不安,但在這地方只有他跟兒子,等一下必須殺的對象是所心愛的寶貝,我們都無法體會亞伯拉罕心裡的痛到底是何等的痛?兩人同行時,以撒對他父親亞伯拉罕說:「父親呀!」亞伯拉罕說:「我兒呀!我在這裡」以撒說:「請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」想必以撒從小看過爸爸獻祭,以撒知道爸爸預備這些東西應當是要進行一個宗教儀式就像他過去所看見的,爸爸殺羊然後放在祭壇上,應該是這樣沒錯,這是他過去所能理解爸爸信仰的模式,但是沒想到,今天什麼都有了,就是沒有羊羔呢?亞伯拉罕聽見他的兒子這樣跟他說,那種心情如何?他該怎麼跟他說呢?亞伯拉罕的回答很特別,他說:「我兒呀!神必自己預備作燔祭的羊羔」這句話是說亞伯拉罕知道上帝是鬧著玩的,到時候上帝就是會有羊羔,亞伯拉罕這句話是白色的謊言嗎?他撒了一個謊,因為他本來應該要說上帝叫我殺你,可是他又怕他兒子信心軟弱跌倒,所以他也沒有跟他兒子講實況,那種心情,必須要欺騙自己兒子,聖經提到這裡的時候,我想很多人都不知道要怎麼理解這經文,我們實在不能夠明白上帝為什麼是這樣?這一段經文中,有很多想不明白荒謬? 

第一個荒謬是殺人獻祭的荒謬,聖經說過十誡,上帝給的命令明顯違背了十誡,十誡是上帝耶和華說的,而叫亞伯拉罕殺兒子也是上帝說的,但是你完全不能明白的是上帝說不能殺人但又違背的殺人的獻祭,而且在士師記裡,士師爸爸把他的女兒耶弗他獻祭這也是一個不合理的事情,殺人獻祭原本就是不對的事,這是荒謬的。 

第二個荒謬是違背人倫的荒謬,叫爸爸去殺自己的兒子,是違背人倫的。 

第三個荒謬是虛偽造作,如果你早預備了一隻羊羔,你幹嘛虛晃一招,而亞伯拉罕又跟兒子說耶和華必親自預備羊羔,好像你明明知道會這樣,那你為什麼又很哀傷?如果你覺得上帝本來就有預備亞伯拉罕早知道的話,那非常的虛偽。 

第四個是因果邏輯的荒謬,聖經告訴我們說:「自從上帝預備了那隻羊羔,亞伯拉罕給上帝取了一個耶和華以勒的名字就是上帝必預備,亞伯拉罕怎麼可能在羊羔還沒出現之前就跟他兒子說上帝必定預備,最後一個是昨是今非的荒謬,在上帝頒布殺兒子之前給我一生的祝福就是:萬國因我得福,然後會生兒子一個後代出來,怎麼會過去對你來說應許是對的事情,今天反而全盤否認,過去以來我一直覺得對的事情怎麼到今天都是錯的,竟然要我殺了他,不了解也不明白。不知道在你生命的歷程中,當一個基督徒到現在,有沒有遇到一些很荒謬的事情,很多基督徒因為不清楚、不明白也不知道,所以他繞遠路去繼續做別的事情轉移注意力,亞伯拉罕沒得轉移注意力,因為上帝要他活在痛苦的當中,你要走三天,面對這種煎熬,然後你要殺他,亞伯拉罕沒辦法事先知道那結局是什麼?我們看見我們的信仰當中,其實如果你夠誠實的話,你會發現有很多想不明白的事情,問題不在於你的信仰有沒有問題,問題在於你怎麼面對你信仰的問題。有太多的基督徒不願意去面對基督教信仰中荒謬難解的事情,以致於他們不斷的逃避,逃避到一個結果是不只是別人問你問題,你沒辦法回答,更嚴重的是有一天這些問題大到一個程度,最後壓垮駱駝的那根稻草可能是小關鍵,但是從此以後你揚長而去不再信仰基督耶穌,因為你覺得太荒謬了。過去因為你不願意好好面對每一個信仰的問題,你開始跳躍,開始繞過,開始逃避,開始閃躲,上帝不容許亞伯拉罕用這樣的態度去面對信仰,其實我相信我們看到的是一個一致性的破碎,就是說你如果過去你所認識的上帝是慈愛的,理論上現在也應該是慈愛的,這樣他才有一致,聖經上說:「上帝昨日今日直到永遠,沒有改變」。理論上,這樣的上帝才是對的上帝,可是你發現上帝拒絕你用最懶惰的方式跟他交往,就是說反正我隨便認罪禱告他還是會用耶穌寶血遮蓋我,如果你的上帝跟你之間的關係是這樣,那麼你會發現你生命當中會有越來越多的荒謬,難以理解的事情出現,當你生命開始出現很多不能解決的衝突,按著信仰的邏輯想不通的時候,這是上帝整理你信仰的開始,不要逃避,基督教信仰的本質就是一種矛盾與荒謬的性格。 

第二段故事的發展,聖經的經文:『亞伯拉罕就在那裡築壇把柴擺好,綑綁他的兒子以撒,放在壇的柴上』,以撒會掙扎,雖然以撒的個性是非常順服,逆來順受,但面對衝突難處時,他也是壓力逃避型的人,但這個時候是生與死的問題,要把兒子綁在上面,恐怕要經過一番的溝通協調,終於把兒子綁了上去,亞伯拉罕就伸手拿刀要殺他的兒子,這整個過程是一氣喝成的,一直到出現了一個句子:『耶和華的使者從天上呼叫他說,亞伯拉罕、亞伯拉罕,他說,我在這裡,天使說,你不可在這童子身上下手,一點也不可害他,現在我知道你是敬畏神的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我』,這裡我們看見上帝及時阻止了悲劇的發生,這個悲劇在天使的表達後很明顯的發現,因這悲劇放在恩典的角度被理解,而這個happy ending的後面他告訴我們說:「亞伯拉罕舉目觀看」這裡的舉目觀看是說他看見有一隻公羊,而且注意連接詞是不料,意思是他完全沒有意想上帝會如此,亞伯拉罕非常單純按照上帝的想法去行,「有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子」這段經文有一個很深刻的新約神學的預表就是耶穌基督的救贖,我們在這裡看見兩個恩典的層次:一個創始成終的上帝和一個成全的上帝,第一個成全是在剛剛獻祭的活動,第一個祭物是以撒----他的兒子,亞伯拉罕這個祭物是上帝應許給他的意外成全。第二個意外成全的恩典當然是那隻羊羔,一個人信心大到這個程度,他願意殺兒子,實在偉大。可是上帝在這段經文裡面重新顛覆怎麼閱讀一個人存在的模式,甚至是服事的精神,在人的眼光來看,我們看到的是亞伯拉罕實在太厲害了,可是在厲害的上帝裡面,人的厲害就顯得微不足道。上帝竟然可以讓一百歲的爸爸跟九十歲的媽媽生一個baby,這才是真正的厲害,然後又另外預備了一個羊羔,預表了耶穌基督為著我們而死,你看見了這些預備,沒有任何一件事情是靠著人的力量所能成就的,回到今天的信仰生活,我們怎麼看待我們的服事,上帝你看我為信仰付出那麼多,心中一直覺得上帝不可理喻,如果我們走在信仰的路上抱持著這心情,我們就不明白這段經文當中有一個更大的角度向我們澄明上帝的真理,很多時候我們當那種小聰明的基督徒當慣了,我們就沒有辦法很真實的去面對上帝給我們的難處,其實我們活在這個難處且要面對這個難處時,不是要看見我們有多偉大,可以跟我們的信仰周旋到底。而更重要的是,上帝要讓我們看見我們的信仰,有能力周旋到如今,有些想不明白的地方還能夠撐下去,不是我們的意志力也不是我們的理性,更不是我們有各樣的能力,乃是上帝的工作,也只有上帝我們才能夠來到他面前。

第三個部分屈尊降卑的啟示,第一句話是:在有限時間的亮光中思想漸進啟示的奧秘,今天我們活在一個有限的時間裡面思想上帝的作為,不得不承認那的確是奧秘,我們的信仰本身有一個漸進性。舉例說明,殺人獻祭的荒謬,亞伯拉罕出現,十誡出現在後,所以上帝不是自己違背自己,因為我們今天超越了時間和空間,回頭再看那段經文,在亞伯拉罕之前沒有十誡,對他來說能夠認識上帝的慈愛,都是得靠生命很多不明白來堆砌的,當我們活在信仰世界的時候,我們必須了解聖經有許多舊約的荒謬,其中最不能理解的是約書亞記裡面,上帝為什麼叫以色列百姓進去迦南地要大行殺戮,上帝不是慈愛的憐憫嗎?我們在歷史時空的點之外去理解時空之內的事,我們不能明白,於是在新約初代教會有個運動叫馬吉安主義興起,就是說他不能明白一樣是上帝,為什麼新約的上帝很慈愛舊約的上帝很殘忍?不能理解所以把舊約殘忍的經文都拿掉,只要新約憐憫的就好了,我們信仰也很容易有裁剪的過程,你不知道這些都溶在一起才等於基督教信仰,馬吉安沒辦法了解,舊約的上帝來到新約需要一個理解的進程,上帝屈尊降卑到亞伯拉罕能理解的方式,直接講:若有人要背起十字架來跟從我,你用那段經文來講委身就好啦!你為什麼叫他殺兒子呢?不要忘記你之所以能理解若有人要跟從我就背起十字架,那是幾千年之後耶穌說的話,人要理解耶穌基督說的話也沒辦法立刻,要經過創世記出埃及記利未記,這樣一路走下去,才能理解,第二個是:在無限啟示的行動中反省基督教信仰的框架,當你的信仰有越來越多荒謬難解的時候,千萬不要開始就否定你的上帝,首先要否定你舊有的信仰框架,太多時候我們活在我們以為的上帝裡面,希望上帝能符合我們對他的認識,而最後發現你喜歡的不過是你自己的一種宗教氣氛、一種感覺、一種道德,而最重要的並不在於滿足我怎麼理解上帝,最重要的是我跟上帝之間是一種活潑的關係,如果你跟上帝之間他做什麼你都知道,那你就懶的在乎他的喜怒哀樂,基督教信仰對我們來說最害怕的危機其中一種就是我們跟上帝之間沒有新鮮感,反正很多都是你可以預計的,如果基督教信仰是用這角度去理解,你的信仰充滿可理解的事情,那麼有一天你會離開上帝的,或者是在上帝的裡面但信仰的未必是上帝,因為很多時候我們習慣信仰的是我們過去的經驗,如果亞伯拉罕獻祭是上帝要他走過一輪荒謬最後遇見恩典,我深信上帝在弟兄姊妹生命當中所放下許多你難以明白的荒謬,上帝要放下新的答案,新的答案不是你舊的經驗可給你的,如果當你信仰出現更多讓你不能明白的事情,請你要在行動的當中來認識,千萬不要拒絕認識,亞伯拉罕是背著柴一路走,可能是用他的眼淚,可能是用他的嘆息,可能是用他的恐懼憤怒,經過了很多情緒,亞伯拉罕終於認識到耶和華以勒的意思,我們今天願不願意經過一個過程,為什麼我的團契是這樣?為什麼我的教會是這樣?為什麼我的信仰是這樣?為什麼我的工作是這樣?為什麼神你所興起的環境是這樣?不要輕易的轉變、離開、調整,因為上帝會有新的作為在我們想不明白的地方顯明,上帝要幫助我們,畢竟亞伯拉罕沒有停留在抗拒,他在荒謬的過程中來認識上帝。

2004年6月13日

另外一扇門 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.13
作  者: 曾昭瑞牧師

雖然耶路撒冷的教會教勢日漸興旺,但是到目前為止,教會中的成員只有猶太人,而且是局限於耶路撒冷。但是咱攏知道,耶穌對姻的命令是要姻去讓萬百姓成做主的學生。佇今那日咱所讀的這段聖經中間,是初代教會發展中一件重要的事件,其中這個主角就是司提反。

【一】 管理飯食到殉道者 

司提反是一位什麼款的人,他是七個被揀選出來管理膳食的人。聖經對他的評論講他是一位「被聖靈充滿,智慧充足」「大有信心,聖靈充滿的人」(徒六3;5)又被稱作是一位滿有恩惠能力的人。對聖經這些描述,咱會通知道他是一位生命豐富的人,他被任命作管理膳食的人。照道理,司提反那是只有專心去管理飯食的代誌,他真困難會變成第一位殉道者。因為猶太人不會反對他去做這種善事,咱對聖經中間,發現司提反與人發生的衝突,不是因為他管理飯食的代誌作了無夠好,而是因為有人反對他所講的言論,司提反的口才真正好,所以會堂內的人無法度講贏他,所以講輸的人變成用言語來毀謗、批評、造謠。 

佇使徒行傳的中間咱常常看到的一個現象。就是門徒到一個所在傳揚福音,代先出現的是神學問題的討論與辯論,然後反對者辯不贏,就開始傳播一些似是而非的謠言,來攻擊門徒,最後姻就採取法律或是其他暴力的行動來設法阻止、消滅門徒的所做。

從聖經咱會通看,司提反本來是一位管理飯食的同工,但是他的恩賜,不但是在管理,更加是佇傳福音,所以他無因為他的服事角色是管理就停止去傳福音,反倒轉,他真認真在傳福音的事件上面,致到他會遇到反對的人。也因為他熱心於傳福音事,他從一位管理食飯的人,成作第一位殉道者。

【二】從猶太教到基督教

很多時候,我們都注意到,司提反是一位殉道者,他是第一位為著福音來殉道的基督徒,真多人會認為他最大的貢獻是成做一位殉道者,見證了耶穌基督的名。但是為什麼司提反會來殉道?是因為當時的門徒,每日會去到聖殿中祈禱,所以基督教被認為是猶太教中的一個支派,彼得佇向猶太人傳福音的時,所提出的神學觀點,與猶太人並無真正大的衝突,姻強調舊約先知的預言已經成就了,彌賽亞已經來了,耶穌就是彌賽亞,他走遍四週行神蹟,證明上帝的能力,照著上帝的旨意被釘佇十字架,被上帝提昇從死人中復活,上帝高舉他讓他成作「主」,他要夠再來審判世上,所以聽見的人應該悔改。雖然撒都該人無贊成這種的看法,但是法利賽人其中一位領袖,名叫迦瑪列,他是一位有學識智慧的人,他主張小心處理,他講,假使這種運動是出於上帝,攻擊反對也沒路用,如果那是出於人,自然無多久就會失敗,會自動的消失去。迦瑪列的這種看法得到大多數人的贊成,因為這個時準,主張耶穌是彌賽亞,並無與猶太人的律法有什麼衝突。所以姻猶原自由佇耶路撒冷來傳福音。

但是這個局面卻突然改變了,因為有一件事使法利賽人要比撒都該人還要生氣,所以引起了整個議會對門徒的敵視。最主要的有一部分從外國回來到耶路撒冷的猶太人反對教會,因為姻從遠遠的所在回到耶路撒冷,自然在維護摩西律法的事,比別人卡熱心。其中反對司提反最激烈的是來自稱「利百地拿」會堂,意思就是自由人會堂,這個自由人會堂,就是表明過去姻是被外邦的管轄下面,但是如今已經自由了。

為什麼這些人要反對司提反,因為司提反可能是第一位將猶太教與基督教劃清界線的第一個人。他主張要將基督教從猶太人的民族限制中解放出來。這與彼得所主張的有部分的無同,過去的人認為基督教只是猶太教的一部分,但是司提反主張基督教是發源從猶太教的一個獨立宗教。 

這是司提反一項大的貢獻,是他大膽主張「猶太教是猶太教,基督教是基督教」反對他的人辯不過他,所以用假見證講他毀謗摩西、聖殿與上帝,這種的講法使得法利賽人非常生氣,將司提反帶到公會面前審判。司提反大聲講出他的見解,表面上是講起舊約從亞伯拉罕到所羅門奉獻聖殿的歷史,但是其中他最主要的目的,是欲強調「教會」才是真正的以色列,教會才是真正上帝的選民,當時所謂的猶太教已經是違背了上帝的旨意,因為姻殺死了上帝的彌賽亞,使姻成做謀殺先知,違背上帝的後裔。 

公會面對這種的言論自然十分的生氣,特別司提反又講「他看見天開,人子站佇上帝的右邊」的時,這種講法,使得公會的人更加生氣,所以司提反,並不是在公開的審判中被定罪,而是在審判中間,忽然發生了暴動,一群人將司提反拉出城,讓人用石頭打死。

【三】從耶路撒冷到地極

路加用最長的篇幅來記錄司提反的講章。可能是他認為司提反的講章有他特別的意義,因為這代表基督教從最早期的猶太教形式擴張至外邦人的一個重要事件。從這篇講章中間咱會通感受到,一種越來越強的意識,就是這種新的信仰,不會受到猶太教所限制,而且這才是希伯來歷史中所應該追求的真正目標。這是一種神學的革命,注定將基督教從猶太民族中,擴展到外邦人,成做一個世界性的宗教。與其他門徒最大的無同是,其他的門徒是認真強調耶穌的教訓中間有多少會與猶太教相接近,但是司提反他看出耶穌教訓中真多的特點,強調基督教高於猶太教,因為這種的看法引起法利賽人的不滿,因為這已經傷害到律法、聖殿、獻祭的信仰傳統。 

因為這個原因,致到法利賽人、祭司全面起來逼害基督徒,因為姻被認為數典忘袓,背逆傳統。聖經講,「彼日,佇耶路撒冷的教會抵著大窘逐,使徒以外,攏四散佇猶大、撒瑪利亞諸個地方。」。這件代誌是基督教發展的重要事件,真多聖經學家認為,若無發生這件事件,基督教可能會一直限制佇耶路撒冷內面,作猶太人的宗教。雖然教會有增長,雖教會看來一切攏真順利,但是聖神作工,使得門徒四散到各個所在去逃避逼害。因為這個四散,致到教會開始佇耶路撒冷以外的所在被建立,成作福音傳到地極的開始。

真多聖經學家佇看司提反事件的時注意到舊約的另外一個事件,就是巴別事件,這兩個事件,佇舊約,本來建城、建塔想要安逸、傳揚自己的名的人,受到上帝的變亂,致到人四散佇地面各所在。佇新約,本來佇耶路撒冷安穩發展彼此相愛的教會,受到逼害,致到四散去傳揚上帝的福音。看起來上帝關起一個門,總是目的是為著開啟另外一個門。 

這給咱一個對教會看法真正重要的反省。教會的存在,實在需要咱每一個人彼此相愛。但是聖靈所欲作的工,不是要咱滿足佇彼此相愛,如果咱那是只有彼此的感情真好,大家佇教會內互相相愛,卻無法去傳揚耶穌基督的福音,這不是上帝所意愛的。咱看見,佇新約時代,上帝藉著逼害,將原本相愛的教會四散,為的是欲讓福音傳到地極。所以咱的教會也是安呢,咱不是滿足於教會內面每一個肢體攏彼此相愛就好,相愛固然重要,但是更加重要的是讓福音傳到各個所在,讓萬民得到祝福,從咱的教會開始,到龍安里、大安區、台北市、台灣直到地極攏得到祝福,這才是教會設立的目的。