創世紀(3) 050324

創世記宇宙創造之特色

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和平基督長老教會 創世紀查經
第三講 創世紀引言(三)
主講 ：蔡茂堂 牧師
聲音檔 : Genesis 3T


內容摘要

創造與科學
科學的四個神話
科學的四個知識論


創造與科學

科學的起源來自於「歸納法」，它想要接近真理，但不是真理。所謂「接近」，就表示科學與真理之間還存在著距離。因為科學源於歸納法，是歸納大數法則的結果，但無法包含所有的現象，這是科學的限制。科學也有它最基本的觀念與神話(註 )，我們必須接受，否則無法討論科學。
科學的四個主要神話（基本假設）是：

．宇宙具有秩序（cosmos v.s. chaos）
．宇宙是被造物
．宇宙具有依存性
．人具有理性

1.宇宙具有秩序：

　　「cosmos」即秩序。我們為何要相信宇宙有秩序？為何要相信某些次序之間有因果關係？不過這兩點卻是科學家必須相信的，雖然還無法完全證明出來,但卻是科學(研究)的「前提」。因此，「宇宙具有秩序」與「次序之間有因果關係」是科學家最基本的「神話」。以後者舉例而言，古印度人絕不相信一頭大象可以站在湖面上而不沉沒，他們認為這是個不真實的。但北歐人就會相信大象能在湖面上站立而不沉沒──因為冬天湖面結冰，可以支撐大象的重量。於是，「大象能站在湖面」的問題對古印度人來說無法以歸納法列入他們的科學認知中，是不真實的「因果關係」，但是對於北歐人來說，是具有「科學的次序因果關係」。

我們從小就被教導鬼是不存在的，因為我們看不見鬼，這理論本身就是個科學中的「神話」，即──所有東西都可證明，不能證明的就不存在。實際上，由歸納法發展出來的科學是無法證明的，只有演繹法（例如數學）所發展出來的科學才能證明。

另一個神話就是：「顯現給我看」；這說明科學是以眼睛能否看見來判定是否存在。子曰：「子不語，怪、力、亂、神。」孔子並不是否定他看不見的事物，而是不談論它們；孔子也說：「不知生，焉知死？」這也是對不明白事物所持的正確態度。

　 博士學位的訓練是要知道：自身對於學術了解的限度，因此博士論文要先「設限」（limitation），要說明他的方法論、他的研究範圍，強調他的研究限制，若是超出研究範圍的就無法給予意見（no comment）。而現在中學教育所學所看的教科書，作者往往太自大，對科學不甚了解，因而過度自我膨脹，以為科學是萬能的。

　　與「cosmos」相對的名詞，即「chaos」（混亂）。亦即《創世紀》第 1章第2 節中所指的「混沌」。「chaos」相對於達爾文所提出的理論，就是「chance」（機率）。科學裡有一個名詞叫「random」（隨機），在電腦領域裡也有一個函數，稱作「random number」（隨機數），它每一次產生的數字是沒有規則的。有些研究必須使用「random number」，以避免立場偏差。例如：要研究高三畢業生的心理發展，不能只在台大門口發問卷，因為台大學生雖都是高三畢業生，但高三畢業生不都是台大學生，這份問卷就不夠隨機（random），因為這樣的挑選對象不夠客觀，就會造成偏差。
　　
達爾文相信生物的進化是「random」，也就是隨機，是沒有秩序的。達爾文也相信生物的演變會愈來愈高等與優秀，故稱之為「進化」。他還相信「天擇」，就是有一股力量使生物的演變愈來愈適應環境，也只有這樣的生物才能存活下來。由此可歸納他的邏輯是：比較優秀的物種會存活下來，而能存活下來的物種就比較優秀（若P則Q，若Q則P），他是想以此想證明自己的前提是正確的，卻犯了邏輯推理上的錯誤。許多神學院教授也犯了這個錯誤。

所有的學問都有一個「前提」，這個前提是「絕對」的，不需要理由，我們的信仰也是如此。對前提的認定，就是「信心」，也就是必須相信這個「前提」是正確的。無論前提是來自於科學或是《聖經》，我們都避免不了要先相信它；而「相信」的源頭，就是「神話」的定義。

　　在達爾文提出的理論中，第一個神話（理念）就是：他相信萬物都有「規則」(pattern)，他可以根據這個規則來「分類」（categorize），分類使事情容易尋找、處理。但是分類也有例外的情形，例如：我們將物體分為生物與無生物，但是「病毒」（virus）卻是介於生物與非生物之間的物體；病毒是一個簡單的DNA結構，它無法像生物一樣繁殖，但當它進到生物體內，又能利用生物的細胞來複製自己的DNA，因此病毒是很難殺死的。病毒是分類學上的異數，是不易分類的。

　　人也一樣，人有男有女，但也有介於男女之間的人。醫學發現，當人受孕時，身上會有兩套生理系統 ── 男人與女人的生理系統。在正常情況下，染色體會決定性別，一旦決定後，一套繼續發展，另一套就會萎縮。但也有突變的情形，就是兩套生理系統同時發展，所以可以找到這樣的案例是：人的外部具有的男性生殖器，腹部內有子宮。不過，傳統上大部分的人在「分類」時，相信人只分為男人、女人。而且認為男女生都會喜歡異性，若有喜歡同性的人，教會就稱之為「罪人」。這背後所隱藏的問題，就是科學分類的問題。

2.宇宙是被造物：

　　宇宙是「實存」（being），而不是「幻象」（illusion）。海市蜃樓就是一種幻象。科學家有一個基本的信念，就是──這個宇宙是實存的，不是人類想像出來的。這種觀念與印度教與佛教的看法背道而馳，印度教認為宇宙是一個「大梵」(註 )顯現出來的非真實性世界；佛教則認為，整個宇宙是「一真法界」，也是眾生心所顯現的一種夢幻不實之「境界」。


　　科學家也有個信念，就是：「宇宙不是上帝」，這信念與許多宗教的信念不同。例如：巴比倫人把宇宙當作神來敬拜（泛神論），這就不是科學家的態度。若有泛神思想，自然界物體被當作神明，人就不敢去研究。為要研究，科學家必須把宇宙物化。

　　佛教認為眾生皆為「佛」，又以為任一生物──即使是螞蟻──都是依妄想息氣不同產生的業力而轉世，所以很怕傷害生靈而誤殺前世父母。不過因為科學家不相信佛教的說法，才能分析研究萬物。

　　因此，科學家認為宇宙事實存的被造物，是實體的，但又不是「神」，如此才能研究它。

3.宇宙具有依存性（contingency）：

這是指「非邏輯的必然性」。所謂「邏輯的必然性」（logical necessity）是指邏輯推論必然會發生。科學家認為宇宙萬物的發展沒有一定得發生的道理，例如我蔡牧師今天站在這裡，不是一定會發生的，若不是五十六年前我的父母有親密的性生活，就沒有今天的我。因此，今天的我並不是必然會發生的事。不僅如此，我小時候還發生過重大的意外，若不是有人來救我，今天也不會有我。有非常多的偶然湊合在一起，才會有今天的我，這就是宇宙的依存性，我必須依賴很多外部的事物，才得以存在。基督徒稱這是「上帝的恩典」；不信上帝的人則稱之為「巧合」。

　　(其實婚姻也是如此，一位丈夫會娶一個妻子，也不是必然會發生的，若不是上帝的恩典給兩人一連串的機會，兩人也不會結為夫妻。我們倚靠這麼多的依存性才能有今日的我們，因此應當心存感恩。)

科學家相信「巧合」與我們「感謝的相信」，兩者一樣都是信心的表現，也都無法證明，只能描述。

所有的被造物都是依存的，只有上帝不是依存，是自然存在的。祂是「自有永有」（I am who I am.）的。科學家因為相信宇宙的依存性，就相信其間的因果關係，也盡力找出萬物的因果關係。而且，科學家也相信萬物必須在時間、空間上彼此相近，才能有因果關係。

　　再來探討「因果關係」。科學家使用四個定義：independent、 contributor、correlation與causer。例如：一個男士與一個女士在同一公車站牌等公車，他們互不相識，是彼此獨立的個體，我們可稱為「independence」（獨立事件）；但若這男士是要搭公車去榮總探望朋友，女士要去榮總探望父親，兩人就比較有機會在同一處等公車，這叫「correlation」(相互關聯)。也就是：A與C雖然彼此沒有關係，但A與B有關係，B與C有關係，則A與C則有「correlation」。再來，這位男士若是被這女士吸引，本來可以選擇任一時間搭公車，卻總是挑選女士出現的時間搭公車，這是「contributor」(促成因素)，這位女士的美貌，成為男士搭定班次公車的部分理由。最後，男士決定追求女士，每天又搭同一班車，這時女士就成了男士搭固定班車的「causer」（肇因）。

　　所有的科學就是要把independence、contributor、correlation與causer這四種關係弄正確。許多研究所犯的錯誤，來自於把correlator（關係者）當作causer（肇原）。我們都要清楚知道，同時出現的事物，未必就有因果的關係，可能只是背後有某種共同的原因（如例子中的榮總）所造成的兩個不同的結果（男士、女士搭公車），這兩個結果的形成是因為有共同的肇因，但是相互之間並沒有因果關係。同樣，在解釋聖經時也要避免這種錯誤。

4.人類有理性：

　　先談一個觀念；亞馬遜森林（Amozon）裡沒有人，有一天一棵大樹被雷擊中倒下，請問樹木倒下來的真實性如何？沒有記錄下來的事物，對人而言，跟沒有發生過的事物是一樣的。這是科學家的最後一個神話，即──人類具備觀察能力，也有知識，可以記錄與了解宇宙發生的事，也因此宇宙對我們才有意義。

　　上帝在創造天地的第六天創造人類，又命令人類管理大地。當上帝給人類這種管理能力，「主體」才存在。「宇宙是否存在」這問題，包含「宇宙可被觀察」的觀念，也就是「客體觀念」，以及「人的認知」，即「主體觀念」。科學家研究萬物，是將它們當作「客體」來研究。而人類同時兼俱客體與主體的特質──因為人是萬物之一，是可以被觀察的客體，又有「靈」可以與上帝溝通，與天使、魔鬼一樣，所以也是主體──在宇宙中，得有「物界」（客體）和「靈界」（主體），這樣科學的觀察才有意義。又，因為有了「主體」，才有「理性」的存在。所謂的「理性化」就是──沒有客體，只有主體。
U4無”理性化”此名詞

笛卡兒的名言：「我思故我在。」人類相信自己有理性，可以思考，因此可以把宇宙分類、研究。也因有著這樣的理性，才能接受科學家的研究成果。

　　另一個科學的基礎，即「眼見為憑」。科學之方法論中的「歸納法」即是透過眼睛的觀察而來。不過又由於人會幻想、會扭曲事實，因此歸納法仍有許多限制，「情人眼裡出西施」即是愛情使人的觀察有了扭曲的證明。雖然如此，但仍可以透過歸納法來研究萬物。


科學的四個知識論：

．樸素實在論 Naïve Realism （教條論，r = R）
．絕對唯心主義 Absolute Idealism （唯心論，r：R）
．批判現實主義 Critical Realism （科學論，r ～ R）
．不可知論 Agnosticism （懷疑論，r ？ R）


r：主體的認真
R：客體的實存（Reality）
　　
1. 樸素實在論：（教條論，r = R）
　　
這理論是說：外面的世界是存在的，不過人內心所認知的世界不等於外面的實存世界。主張「眼見為憑」的學者所持的態度就是「樸素實在論論」。許多科學家就是此理論的信仰者。當我們看《聖經》時，若採用這個論點，認為外面的R與自己的r是相等的，就容易與不同意見（r’）的人起辯論，認為別人有問題。例如：素描雕像本體（R），與從側面畫出的雕像（r）和從正面畫的雕像（r’）所呈現的都不一樣，但（r）不能因此批評（r’）是不正確的。　　

　　在神學界也有相同的問題，愈保守愈傳統的神學家，愈相信自己的神學觀（r）就是真理（R）。這類把自己的看法絕對話的觀念，就是天真實存論，是教條主義者。許多父母對孩子的服裝外表有著先入為主的絕對意見，這也屬於教條主義。

2. 絕對唯心主義：（唯心論，r：R）

　　這理論是說：外面世界根本不存在，你看什麼，它就是什麼。所謂「萬物存乎一心」，佛教的思想就是屬於這一類哲學，也叫「唯心論」。每個人看法雖然不同，但唯心論學派會認為各種看法都沒有錯，不須辯論。


3. 批判現實主義：（科學論，r ～ R）

　　此理論又稱「科學論」，意思是人的認知只能接近實際的真理，但仍容許誤差（r相似R）。科學家相信只有一個真理，人人可以比較哪一種理論比較接近真理。我們在信仰裡也可以採取這種態度，我們都相信上帝，但是人人對上帝的認知有限，也不盡相同。我們應該接受別人不同的認知。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）。我們接受自己的認知有限，也期盼主在將來對我們清楚的解釋。

4.不可知論：（懷疑論，r ？ R）

　　這個理論是由中東的哲學家所提出來的，他質疑：「人怎麼知道自己是個人？」他給自己的答案是：「人根本不知道自己知不知道。」

　　哲學可分為以下三類，一是「本體論」，王陽明就是「本體論」的哲學家；二是「認知哲學」，探討人如何知道自己；三是「倫理學」，討論認知以後又如何去實踐。

　　今天所要探討的，是認知哲學部分。宇宙如何形成？人類何去何從？哲學不知論的學者對此一概說不知道。但這又有一個問題──你如何知道你「不知道」？因此「不知論」的理論被自己推翻，已經不存在了。