奉上帝之名？ -- 邱淑嬪 牧師

寫作於2007.05.20
作　者: 邱淑嬪牧師

在咱的生活內面，咱甘曾有遇過(kap-boe-tio)就咒誓的人。台灣的電視劇內面，常常看到編劇寫出此款的台詞：是真的，若無，我會按怎擱按怎。

在卡早，台灣的民主猶未真成熟的時，選舉的時陣有時會有「候選人去廟裡斬雞頭」的新聞出現。當選舉的情勢到在緊張的時陣，為著要拉高自己的氣勢，打擊對手的選情，候選人中間互相拉後腳、將競爭對手所作過會凍打壞名聲、不法的代誌在眾人的面前挖出來的情形常常發生。名譽受到打擊的彼個人當然不會惦惦互人指責，他通常會跳出來反駁，然後雙方面就互相指責對方講白賊。最後，他們兩個人可能就會相偕去廟裡，要在神明的面前對質、甚至斬雞頭來證明自己的清白。當然，上好是愛有新聞報紙的記者、電視台的攝影機在現場。

斬雞頭的意思是，愛神明作證，若是他有講白賊，他就會親像他斬的那隻雞仔同款，沒有好結果；也就是講，他用他的生命作擔保，請神明來作證，他所講的話是真實的；若沒，就出在神明來懲罰他。真趣味的是，通常，在神明的面頭前對質的兩個人，看起來攏是「神明站在我此邊」的扮勢；總是，兩個講不相款話的人，至少有一邊是在講白賊，彼個講白賊話的人，太會凍嘛彼呢好膽、勇敢，敢請神明來甲他背書？他甘不驚神明會懲罰他？選民嘛看甲霧煞煞，彼兩個人攏在神明的面前講話彼呢大聲，到底是什麼人在講白賊？

在馬太福音內面，耶穌教示祂的門徒講：「沒得咒誓。」雖然，古早人，耶穌在此講的古早人是在講舊約的律法，舊約的律法是講：「未得違背你所下的願，你所下的願當愛謹慎遵守」；總是，耶穌對祂的門徒的教示不是甘若對他們自己所咒的誓著愛謹慎、執守若定，是進一步愛他們連咒誓都未使chit。耶穌愛他們，若「是」就講「是」，若「不是」就講「不是」，不通「指天tu地」在咒誓。因為天是上帝的座位，地是上帝的腳踏椅；雖然他們是猶太人，嘛未使指他們尚未受掠亡國之前的京城耶路撒冷咒誓，因為猶路撒冷是大君王的京城。在此，大君王是在講上帝，這是由猶太人認為上帝是在錫安，在耶路撒冷居起、統冶的觀念來的。

耶穌講到此，祂的學生可能會講：「好吧，既然天和地，連耶路撒冷攏是上帝居起的所在，攏是上帝在治理的，未使指此些所在咒誓，按呢，我就用我自己的身軀來咒誓。我用我自己的頭殼來咒誓應該就沒問題啊吧？」想未到，耶穌的回答猶原是boe-sai chit，祂接下來擱講：「不通指你的頭來咒誓，因為你未凍使你的頭毛變黑變白。」看起來，人真正是未凍因為咱所咒的誓來改變任何代誌。人咒誓講，他若是講白賊，就會親像他所斬的雞仔同款沒命，總是，生命不是人在掌管的、地球要按怎轉旋，人嘛無氣力通作改變，所以就不免咒誓啊吧?!照耶穌所教示的，是就講是，不是就講不是，就不免咒誓。

真多人認為，此段經文是在教示咱著愛誠實，不通講白賊；一項代誌若準是，咱就愛老實講是；若準是m是，咱就不使講是chit。所以就有人用此段經文來刁難基督徒。有人舉例問講，在德國人迫害猶太人的時陣，有一些有正義感的人將猶太人藏起來，若是德國的兵仔來盤查的時，你是要講老實話抑不講。若是講老實話，彼些猶太人就會真悽慘，甚至是會無命；不過，若是講白賊，又擱違背耶穌「是就講是，不是就講不是」的教示。

總是，咱若是深入來研究此段經文的背景的時陣，咱會發現，此段經文其實卡不是在處理在什麼時陣愛講老實話、什麼時陣會凍掩蓋的問題。在此，耶穌的教示的意義和舊約的教導有真大的關聯，此段經文事實上是在教示咱，什麼是「對待上帝正確的態度」，是在處理人和上帝的關係的問題。

「不得咒誓」是從十誡裡面的第三誡：「不得濫糝稱呼耶和華的名」、和第九誡「不得作假干證陷害你的厝邊」來的。在舊約其他的所在，咱嘛常常會凍看到類似的教示，親像在利未記十九12講：「不得用我的名濫糝咒誓，褻瀆你的上帝的名」；在民數記卅2：「人若是向耶和華下願抑是咒誓，就愛約束自己…照他的嘴所講一切的話來行。」濫糝咒誓，在和合本聖經和英文的聖經攏是講「不得用上帝的名起假誓」(You shall not swear by my name falsely)，就是講，咒誓假的，明明知是無影的代誌，講出來怕人不相信；若是要用自己的名聲、性命作擔保，擱沒夠重，所以就將上帝的名抬出來掛保證。你可能會問講，那按呢，為什麼耶穌講，嘛不使指天，指地，指耶路撒冷咒誓咧？這是因為，對猶太人來講他們不敢直接稱呼上帝的名，他們用天、地、耶路撒冷、錫安來代表上帝；天、地、耶路撒冷、錫安，攏是稱呼上帝的另外一款方式。親像馬太福音就不用「上帝國」這個名詞，是用「天國」。所以，耶穌教示祂的學生，不得指天、指地、指耶路撒冷咒誓，就是在甲他們講，不得用上帝的名咒誓。

在此，有幾個值得咱特別注意的問題：什麼是濫糝稱呼上帝的名？稱呼上帝的名有什麼得別的意義？為什麼耶穌講：「是就講是，不是就講不是，若擱多講，就是出在彼個歹的」？

聖經無禁止咱在困苦、急難的時求叫上帝；嘛無禁止咱在聖殿敬拜的時，在有值得感恩的情境內面稱謝上帝；嘛無甲咱講，咱未使得報揚上帝的作為。所以，舊約律法和耶穌所禁止的是，「濫糝稱呼」，就是在將上帝的名用在不應該用的時陣、將上帝的名用拿來放在無合上帝旨意的情形內面。在咒誓的時，用上帝的名咒誓，是要用上帝作保證人，是要上帝來為咱人所作的代誌作背書。用上帝的名咒誓是在甲人講：「我所作的上帝攏知，是合在上帝的旨意的，所有的後果由上帝來負擔。」在此款的情形下面，人是在利用上帝、人是在利用上帝的名來增加自己所講的話、與自己所作的代誌的合理性和權威。這就是濫糝稱呼上帝的名。

在古早猶太人的思想內面，稱呼一個人的名擱有另外一層意義。一個人的名，不是干若是一個人的代號若定；一個人的名其實是就是彼個人的全人，包括他的個性、品格、行為、作人…等等，就親像咱有一句話講：「人如其名」，一個人的行為、作人tu好符合他的名的意思。會凍甲一個人號名，嘛表示對彼個人的主權與所有權。作父母的會凍甲他們的子兒號名，作主人的會凍甲他們的奴隸號名，飼狗仔貓仔的人會凍隨在他們的甲意叫他們養的動物作什麼名，就算你要甲你飼的狗仔號名作貓仔，雖然是真奇怪，嘛無人會凍講：「不使chit！」

另外，在猶太人的觀念內面，若是不知影一個人抑是動物的名，你就對他們無控制的能力；若是知影一個人的名，抑是知影一隻動物的名，就會凍有控制此個人抑是動物的氣力。所以，在創世記第二章內面記載，人給天頂的飛鳥和地上的走獸號名，表示人有受託管理萬物。這是一款地位卡高的人對地位卡低的人，抑是動物才有的權利；地位卡低的彼邊就需要順服對方的命令和指示。親像咱甲咱飼的動物號名了後，咱若叫牠們的名，牠們就會過來同款。在出埃及記內面，摩西問上帝的名，其實不是甘若是好奇，嘛不是甘若為著要回答以色列人可能提出來的疑問「是誰差你來阮中間」若定，摩西其實甚至是想要愛有控制上帝的氣力。所以上帝應他說：「我是自然而然的上帝」，意思是講：「我就是我，我無要甲你講、嘛沒必要甲你講我的名。」當一個人在咒誓的時陣，稱呼上帝的名、用上帝的名作背書，背後嘛有相款的意思與動機。他是想要愛上帝來成就他所在想、所意愛的代誌；他是想要利用上帝，想要控制上帝。

所以，耶穌講：「是就講是，不是就講不是。若擱多講就是出在彼個歹的。」是就講是，不是就講不是，這是照公平、照公道、照誠實在講。當一個人將是，講作不是，將不是講作是；抑是將他明明知影是對的代誌講作不對的，將明明是不對的代誌講作對的時，他已經違背誠實的一般原則。若是，他擱要將上帝請出來為他背書，甚至是想要用上帝的名來控制上帝，使上帝來替他所在做的代誌蓋印仔，合理化他所在做，不合在上帝旨意的代誌，他就是有歹的意圖。他是在講，我所講所做的，上帝會凍甲我作證；我所講所做的，是合在上帝的旨意的。在此款情形下面，他是在利用上帝的名、是想要控制上帝、來達到他咒誓的背後的動機；互他所作的不正當的代誌，變作看起來甘若是非常「理所當然」、「名正言順」。在此款情形的下面，稱呼上帝的名、使用上帝的名的動機就是歹的，是邪惡的。

找理由來合理化自己所做的代誌，將不對的行為硬拗作對的，這是咱在咱的生活內面常常會看到的情形、常常會遇到的代誌；這不甘若是別人會作的代誌，咱自己可能嘛曾按呢作；這不甘若是大人會按呢，連小漢囝仔嘛會。阮弟弟的囝仔tu-a滿二歲，我打電話回去的時，聽講他現在已經足賢找藉口啊。有時陣他若吃到他不愛吃的魚仔，他就會吐出來，講：「魚仔有刺」，他的媽媽講，「這奇怪，明明都把刺攏撿出來啊，ia擱有刺？」早起起床了後，他的媽媽要導他從樓頂落來樓下的時，他若是懶惰拿他的鞋仔，就會甲他媽媽講：「這足重耶！」他已經知影講，用魚仔有刺作理由不吃魚是正當的理由（雖然，其實魚刺攏已經揀了啊）；鞋仔太重，他太小漢，拿不法，是理所當然的，自然有人會替他拿（雖然，其實是他懶惰，無想要提）。

在咱的信仰生活內面，咱嘛可能會犯此款「找藉口合理化咱的行為」的失錯；擱卡嚴重的是，咱可能會請上帝出來甲咱的行為背書，使咱的行為看起來親像是合在上帝旨意的、親像是上帝所允准、歡喜的。

有一個故事講，有三個牧師在討論奉獻的問題。他們的討論包括，十分一的奉獻到底是應該獻上收入的十分一，抑是扣稅了後、所有應該支出的費用攏用出去了後，剩下來的錢的十分一；除了教會固定的謝禮以外，演講的收入、節期的禮金是不是嘛愛獻十分一。其中一個牧師就講，他不將奉獻的代誌想甲彼呢仔複雜，當他拿到任何的收入，就先將其中的十分一先拿出來奉獻。第二個牧師講，我不敢確定上帝到底意愛哪一款的奉獻，所以我嘛將所有收入的十分一拿出來；然後，我在地上劃一個圈仔，自己站在圈仔的中央，將奉獻的錢丟互高高，若是落在圈仔外面的就是要上帝愛的，是要獻互上帝的；落在圈仔內面的，是上帝保留給我的。第三個牧師講：我嘛是差不多接呢做。我是無在地上劃一個圈仔，不過，在之前我會甲上帝祈禱講：「上帝啊，我願意獻上我所有的，若是你愛的，請你拿去，不免客氣。」然後，將奉獻的錢向天上丟去，上帝要揲的就上帝拿去；落下來土腳的，是上帝拿剩的，是上帝容允我留在自己用的。

咱可能常常在作決定的時陣講：「這是上帝的旨意，所以我按呢作、我按呢決定。」事實上，卻是用自己的利益、自己的方便作考慮的標準。也就是講咱思考的方向是怎樣做才會凍維護我上大的利益，若沒，嘛愛將我的損失降到上低、上少。為著不愛使人看出咱的私心、使人指責咱空空掛一個基督徒的名，咱擱愛趕快將上帝的名搬出來。咱真正是在找尋上帝的旨意，抑是在冒用上帝的名來達到咱自己所在計謀的？

在以色列人、在基督教的歷史內面發生過太多「用上帝的名」來掩蓋人的私心的代誌，製造出多多的災禍、為多多人帶來苦難。當以色列人出埃及、進入迦南地的時，他們宣告講，是上帝的旨意，要將迦南地賜給以色列人，所以他們「喧賓奪主」，與迦南原住民相殺，將他們對他們的土地趕出去。在以色列人亡國二千外年後，同款的代誌擱再發生，以色列人在巴勒斯坦重新建國，將世代住在當地的巴勒斯坦人趕出去，到今，巴勒斯坦尚未有和平、安寧的日子。在基督教的歷史內面，嘛有多多用上帝的名發起的戰爭，親像十字軍和穆斯林的戰爭；在教會的歷史內面，教會奉上帝的名，用掃除「異端」的名義，禁止和聖經教示不符合的科學研究、將有學問知識的婦仁人當作女巫燒死、將甲聖經翻譯作一般人的在用的文字的學者處死刑。這是宗教的歷史、教會的歷史黑暗的部份。起因是人「用上帝的名、奉上帝的名」將他們所在作的代誌合理化、神聖化。「上帝的名」親像是一張「許可證」，若是奉上帝的名，不合理的嘛會凍看作是上帝的旨意、是正當的。

就親像耶穌甲咱講：「不是稱呼我『主啊，主啊』的人攏會凍入天國，是遵行天父旨意的人才會凍入去。」願咱學習了解上帝的旨意是什麼，嘛用咱的行動來遵行上帝的旨意。不是用上帝的名來欺騙自己、欺騙別人，將不合上帝的旨意的硬拗作是上帝的意思。