主日崇拜(網路同步直播)

第一堂 08:30(華語),第二堂 10:00(台語), 第三堂 11:30(敬拜讚美)

與主密契 -- 禱告會

教會禱告會(周四 19:30)、早禱會(周五 8:40)

繪本館開館時間

週二 16:00-18:00,週五六日 13:00-16:00

2007年9月30日

金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/30
作  者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候,約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡,不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載,先知耶利米受神啟示,吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞,就把這些聖物放入山洞中,並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞,卻找不到。耶利米警告他們說,這些聖物必需埋藏,一直等到上帝聚集他的百姓,並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右,距離先知耶利米時代約有五百年左右,因此,其歷史準確性受到質疑。另外,在聖經中,耶利米先知認為在末世,當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想,不記念,不覺缺少,也不再製造。那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座;萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城,而不是一個約櫃,人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此,神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天,非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion),這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載,伊索匹亞女王示巴(Sheba),在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕,返國後生子,名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他,但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下,這群長老們的長子將約櫃調包,將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印:失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載,約櫃先被帶到埃及與蘇丹,停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久,最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間,約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年,後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物,稱為他柏特(Tabot),這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃,日夜不離開。除了這位祭司之外,不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此,沒有人可以進去查證這個傳說的真確性,大部份考古學家拒絕相信這個理論。

建造系列(十六):金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.30
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們談到約櫃,聖經中有關約櫃的故事很多,今天我們要從故事中來學習。約櫃代表的是神的同在,耶和華上帝在施恩座上的兩個基路伯中間跟摩西說話,約櫃也是以色列人的會幕中最神聖的聖物。剛才司會讀了很多段聖經,告訴我們神的同在是一件很喜樂的事,但也是戰戰兢兢的事,有一些人在神的面前,因著神的同在,居然受到神的審判,有一些人則是得到神的祝福,從這些故事裡面我們可以學到什麼功課呢?

Ⅰ、引言:誰弄倒耶利哥牆

有一個教會的牧師,在兒童敬拜中,想考看看小朋友們,對聖經熟不熟悉,於是就問小朋友們說:「是誰弄倒耶利哥牆?」有一個小朋友舉了手,「很好,你知道。是誰呢?」小朋友說:「牧師,不是我」。牧師有點失望,跑去問主日學老師:「你怎麼教他們的?」老師說:「報告牧師,這個小朋友很誠實,他從來不說謊的」,牧師沒辦法,就跑去問主日學校長:「你們主日學老師,是怎麼教的,竟然沒有人知道,耶利哥牆是誰弄倒的」,主日學校長說:「牧師啊,這個老師是很認真教書的,從來沒有問題」,這個牧師心裡很憋,「全教會都不知道耶利哥牆是誰弄倒的?」他就去跟執事會主席說:「我們基督徒教育怎麼辦的,怎麼辦成這樣子?」主席對牧師說:「報告牧師,你就不要再一直追問是誰弄倒的,反正我們有預算,可以請工程人員把牆修好!」我希望我們教會不會發生這種情形。到底是誰弄倒耶利哥牆的?是約櫃弄倒的。

Ⅱ、約櫃與約書亞—過約旦破耶牆

1、 祭司腳入水、百姓行乾地

今天我們講的歷史故事,跟某些地點有關係。摩西遵神的吩咐造了約櫃,約櫃就帶領以色列人在曠野裡走了四十年,到了要進入神應許的迦南地之前,神對摩西說:「你不可以進去,因為你沒有尊敬我」,所以神就讓摩西上了尼波山,從尼波山看應許地,之後摩西就死在尼波山。神要約書亞,帶領以色列百姓過約旦河,進入應許之地。約書亞怎麼做呢?他要如何堅立他的領導呢?神向他說:「沒關係,你讓約櫃帶領你們過約旦河」,所以他就請祭司扛著用布遮蓋的約櫃,祭司的腳一踏入約旦河,約旦河水立刻就在上游停住、立起來,好像一面牆壁一樣,以色列百姓就全部從乾地走到對岸,不需要游泳、不需要找船,他們就這樣過河了,「他們到了約但河,腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸),那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海,下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。擡耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定,以色列眾人都從乾地上過去,直到國民盡都過了約但河。」(書3:15~17)祭司一直站在約旦河底,一直到大家全都過了岸,祭司才離開約旦河,祭司的腳一離開河水,上游的約旦河水就又流回來了。

2、 吉甲十二石、教導敬畏主

在祭司上岸之前,約書亞請每一族一個代表,把約旦河裡的石頭搬一塊上來,他們過了約旦河,所在的地方叫作吉甲,他們就把那十二塊石頭擺放在吉甲,以為紀念。日後當他們的後代子孫,問這十二塊石頭代表什麼意思,就要跟他們說:「這是耶和華的約櫃帶著我們走過約旦河,進到應許之地,作為紀念」。約書亞不只注重帶領百姓,還考慮到下一代的宗教教育,讓後代記得神在他們的祖先當中有這麼大的作為。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭,約書亞就立在吉甲,對以色列人說:日後你們的子孫問他們的父親說:這些石頭是什麼意思?你們就告訴他們說:以色列人曾走乾地過這約但河;因為耶和華―你們的神在你們前面使約但河的水乾了,等著你們過來,就如耶和華―你們的神從前在我們前面使紅海乾了,等著我們過來一樣,要使地上萬民都知道,耶和華的手大有能力,也要使你們永遠敬畏耶和華―你們的神。」(書4:20~24)

3、 祭司吹羊角、繞行城牆倒

進入迦南地後,他們遇到的第一座城,就是耶利哥城,要怎麼樣攻城呢?因為耶利哥城很堅固,城牆很厚很高,根本沒有辦法攻下,神就跟約書亞說:「讓約櫃來」,所以第一個進迦南地要渡河、要攻城,都是讓約櫃來帶頭。他們派七個吹號角的祭司走在前頭,約櫃在中間,後面是老百姓跟著,大家不准講話,這樣每天繞耶利哥城一圈,繞了六天以後,第七天要繞七圈。繞七圈後就要大叫呼喊,「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上」(書6:4~5),結果那座城的城牆就垮了,他們就這樣攻下該城,打勝了耶利哥。吹羊角繞行,是約櫃帶著他們這樣繞,然後耶利哥的城牆就倒塌了。以上是約書亞讓我們看見的約櫃的故事。

4、 喇合藏探子、進入主家譜

故事裡面還有一個小故事。耶利哥城裡,有一個名叫喇合的妓女。由於她相信神才是永生的神,她保護兩個,進入耶利哥的以色列探子,因此她全家得了拯救,沒有被滅亡。「約書亞卻把妓女喇合與她父家,並她所有的,都救活了;因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者,她就住在以色列中,直到今日。」(書6:25)不只這樣,喇合後來還成為耶穌族譜上的一員,在耶穌的族譜裡就提到:「撒門從喇合氏生波阿斯;波阿斯從路得氏生俄備得;俄備得生耶西;耶西生大衛王。」(太1:5~6)所以這個喇合氏,是耶利哥城的故事裡,值得我們紀念的一個人。

Ⅲ、約櫃與撒母耳—由失敗到得勝

1、 約櫃被擄去、祭司被擊殺

當約櫃進入耶利哥城後,聖經未再提及約櫃放置的地方,,一直到士師統治的時代(那時先知、祭司、士師集於一身),撒母耳的前一個士師以利,就把約櫃帶到示羅,以利是不錯的士師,可是他的兩個孩子,何弗尼、非尼哈卻為非作歹,把以色列百姓都帶壞了。神開始呼召另外一個士師就是撒母耳,神向撒母耳說:「你要跟祭司以利說,你的孩子這樣子為非作歹,他們會受到我的審判」,他們也不在意、也不聽,結果真的是受到審判。當時以色列人,在以便以謝跟非利士人打仗,亞弗是非利士人安營的地方,以便以謝是以色列人安營的地方,他們打仗,結果以色列人輸了,被殺了四千人,他們說:「哎呀!對啊,我們就是忘了把約櫃拿來才打了敗仗」,所以他們就趕快從以便以謝跑回示羅,把約櫃抬到戰場,然後何弗尼、非尼哈就跟著約櫃來,大家很振奮,「哇,我們的神來了,這次一定會贏」,哪裡知道,他們的生活,並未蒙神喜悅,就算約櫃搬來,也是一樣。結果這一次他們輸的更慘,被殺了三萬人,何弗尼、非尼哈死在戰場,神同在的約櫃,居然被敵人拿去了。「神的約櫃被擄去,以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4:11)

2、 大袞倒櫃前、賠罪送櫃歸

非利士人很高興,因為擄獲了他們原本很懼怕的約櫃,所以就把約櫃從亞弗抬到他們的京城亞實突。並且將約櫃放到他們的大袞廟裡。,到了晚上大袞就滾下來了,約櫃就在它的前面,它的臉朝地好像在拜約櫃一樣,「次日清早,亞實突人起來,見大袞仆倒在耶和華的約櫃前,臉伏於地,就把大袞仍立在原處。」(撒上5:3~4)哪裡知道,第二天,不只滾下來,連頭和手都摔斷了,這下子,非利士人害怕了,「糟糕,這個不是普通的事情,連續兩天都這樣,讓人心裡覺得毛毛的」,後來他們開始長痔瘡。中文聖經翻譯為痔瘡,英文聖經有的翻譯為腫瘤。他們開始擔心是不是因為約櫃而引起。非利士人開始想到:「看來約櫃留在這裡不好,應趕快把它搬到別的城看會怎麼樣?」。他們很害怕,於是把約櫃運到迦特去,結果約櫃一進迦特城,每一個人都長痔瘡。這下迦特的居民說:「不行、不行,約櫃放這邊不行,快搬到別的地方去」,後來就搬到以革倫,以革倫早已經風聞,亞實突和迦特的情況,結果約櫃還沒到,以革倫裡面很多人就因恐慌到活活嚇死,沒有嚇死的都長痔瘡。最後非利士人的五個大首領,聚集開緊急會議,「約櫃是被我們搶來的,要放到哪裡呢?」他們就去找了很厲害的術士廟持,得到的建議是:「不要硬心像埃及人及法老一樣,耶和華神以前在埃及行奇事,你們既然得罪了他們的神明,最好是賠罪」「要怎麼賠罪呢?」原來他們不只人長痔瘡,田裡還跑出很多的老鼠把農作物都吃掉,所以他們就做了金老鼠和金痔瘡作為賠罪禮,然後再把約櫃送回去,但是約櫃沒有人敢碰,他們商量後決定使用牛車把約櫃送回,用兩隻剛生小牛的母牛來拖車,把約櫃放在牛車上,連同賠罪禮,「把耶和華的約櫃放在車上,將所獻賠罪的金物裝在匣子裡,放在櫃旁,將櫃送去。」(撒上6:8)非利士人把小牛帶回家,看這兩隻母牛怎麼拖牛車。如果母牛一直往以色列人的伯士麥走,那就代表約櫃的問題,萬一母牛拖著車跑回家去找小牛,那就代表是不幸遇到這樣的事情,看這是巧合還是神的手在做這樣的事情。這兩隻母牛一直哀號,因為牠們的小牛被帶走了。可是很奇怪,母牛沒有跑回去找小牛,而是從以革倫直直走,走到以色列的伯士麥(以色列人都住山地)。伯士麥人先前打了敗仗,約櫃又被擄去,大家都很難過,突然看到約櫃,完好的被拖回來,高興的要命,「好棒啊!」然後就把兩隻牛殺來獻祭,把牛車劈開來燒,賠罪禮就獻給耶和華上帝。大家都很高興,可是他們忘了一點,神曾交代說約櫃不能擅自亂看,他們很多人好奇,偷偷地看約櫃,結果一看,伯士麥人被神殺掉五萬零七十人。有一個祭司住在鄰近的城裡,說「這還是讓祭司來處理吧」,他們就將約櫃,儘快的送到基列耶琳,祭司知道約櫃不能亂看亂摸,就好好預備一個房子把約櫃安放在那邊,早晚燒香敬拜,結果就沒事了。

3、 全國歸順神、米斯巴得勝

以色列百姓經過這一連串的事件也學到了教訓,生活若是不討神喜悅,就算是抓著約櫃也沒有用。撒母耳就帶領以色列人悔改,帶來靈性的復興,約櫃二十年在基列耶琳,祭司亞比拿達,知道怎麼樣來安置約櫃,所以都沒有事情,神也祝福他們。這些以色列人就問撒母耳說:「那我們要怎麼辦呢?」撒母耳說:「來,我們到米斯巴,到那邊我為你們禱告」,他們禁食禱告,悔改,說:「我們以前實在做的不好,得罪神,所以約櫃才會被擄去,現在神把約櫃送回來,我們應該要悔改禱告」。好啦,他們在米斯巴開禁食禱告會,非利士人又忘了約櫃的厲害,趁著以色列人在米斯巴(約櫃在基列耶琳),他們就率領大軍要來攻打以色列人,以色列人嚇壞了,就跟撒母耳說:「為我們禱告、為我們禱告」「撒母耳對以色列全家說:你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄,單單地事奉耶和華。」(撒上7:3~4)這次神就讓他們在米斯巴大勝,這是全國歸順神以後的得勝。

4、 耶和華幫助、叫以便以謝

在米斯巴得勝以後,撒母耳在那邊放了一塊石頭,把那塊石頭叫作以便以謝,「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說:到如今耶和華都幫助我們。」(撒上7:12)如果我们留意,我们會發現,以色列人失敗的地方是在以便以謝,後來神祝福得勝,是在米斯巴附近,也被稱為以便以謝。我相信撒母耳,對第一次的以便以謝有很深的感觸,我們需要回來歸順神,我們的失敗會變為成功。撒母耳教導以色列人,不管成功或失敗,都叫作以便以謝,因為耶和華直到如今都幫助我們。

Ⅳ、約櫃與大衛王—由審判到祝福

1、 大衛迎約櫃、放上新牛車

後來約櫃一直停放在基列耶琳,沒有人去碰它。一直到大衛王,把南國北國統合以後,為了堅固他的統治,他想約櫃一直放在基列耶琳也不是辦法,因為約櫃是耶和華上帝的同在,所以大衛王就希望能夠把約櫃從基列耶琳搬到他的京城―耶路撒冷,「大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉猶大將神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6:2~3)可是大衛沒有好好的去讀經,或是像耶利哥牆不曉得是被誰弄倒了,他居然也用牛車去拖約櫃,這是外邦非利士人的作法,因為以色列人的約櫃一定是用祭司抬的,上帝交代約櫃的槓絕對不能抽出來,是要用人抬的,這是大衛犯的一個很大的錯誤,他用牛車搬運約櫃。基列耶琳的祭司亞比拿達的兩個孩子烏撒和亞希約,因為二十年照顧約櫃都沒有發生事情,所以就陪著約櫃上耶路撒冷去。

2、 烏撒扶約櫃、遭神怒擊殺

哪裡知道出了事情,從基列耶琳要到耶路撒冷,走到一個地方叫作拿艮的禾場,在那裡可能路不平,牛就失了前蹄,結果烏撒比較倒霉,他是走在牛車旁邊照顧約櫃的,他弟弟亞希約是走在前面,所以亞希約不曉得牛車後面已經不穩了,烏撒見狀不妙,「糟糕!約櫃要掉下來了」,伸手一扶,馬上電死,因為約櫃是不能摸的、不能碰的,他一碰當場就死了,「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6~7)哇,這下大衛本來挑選了三萬人,好像迎接團要來迎接約櫃,大家甚是高興,「什麼!有人死!」這讓大衛很難過,也很害怕,原來這個約櫃不能亂碰的。大衛懼怕,不肯將約櫃運進耶路撒冷,卻運到迦特人俄別以東的家。

看來烏撒似乎很冤枉,好心沒好報,他為了保護約櫃,結果神把他殺死,為什麼?因為神交代的很清楚,連抬約櫃的人都不可以摸,誰都不能摸,免得他們死亡,烏撒是祭司,是亞比拿達的兒子,他們應該知道這件事情,可是他們照顧約櫃照顧的太久了,就忘記忽略了這要小心,服事上帝必須要有敬畏上帝的心,而不是習以為常,「這個沒有問題啦,二十年都沒有問題哩」,正因為這樣,烏撒才出了問題。

3、 俄別以東家、放櫃蒙祝福

大衛把約櫃送到俄別以東家,俄別以東也不敢怎麼樣,他們是迦特人,好吧,就安排了一間房子把約櫃放在那邊,結果神就大大的祝福俄別以東家,聖經沒有說怎麼祝福,可是祝福到大家都看得到。「於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月;耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說:耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去,歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6:10~12)大衛想到約櫃一直放在俄別以東家也不是辦法,大衛就好好的去查經班研究一下,才發現不能用牛車運、不能碰,現在他知道了,第二次他請祭司去抬約櫃,就成功了。

4、 大衛櫃前舞、被米甲鄙視

過程中大衛還參加敬拜團,他在前面帶領跳舞,跳到衣服快要剩下一件小內褲,他的老婆米甲在皇宮裡面正在看遊行的隊伍,看見她老公穿著那麼少的衣服在耶和華面前跳成這個樣子,「耶和華的約櫃進了大衛城的時候,掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看,見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞,心裡就輕視他。」(撒下6:16),所以大衛一回家,米甲就跟他吵架,說:「你這樣沒有體統,你是國王耶!」大衛跟他老婆說:「我在耶和華的面前還講說什麼我是國王,神如果願意到我的地方,我高興都來不及了,我根本不在意我的王位如何」,米甲因為這樣就得了不孕症。約櫃是到了耶路撒冷,可是花了很重的代價,祭司烏撒因為扶約櫃被神擊殺,大衛的老婆因為沒有看重約櫃,認為她先生在約櫃面前的表現沒有體統,結果她也被神處罰,得了不孕症,這是整個約櫃的故事。

Ⅴ、約櫃屬靈教導

1、 遇困緊跟隨主

我們看了約書亞、撒母耳、大衛王與約櫃的故事,我們能夠學到什麼功課呢?約書亞,他們過約旦河的時候,跟著約櫃走,就過了約旦河。攻耶利哥城時,也是跟著約櫃走,耶利哥城就倒下來了。約旦河也好,耶利哥城也好,代表我們人生所遇到的困難,我們不曉得要怎麼過去,怎麼突破。他們是怎麼突破呢?約書亞帶領他們緊緊的跟隨約櫃,約櫃代表上帝的同在,也就是說,我們要緊緊的跟隨主,就可以克服這些困難,這是我們從約書亞可以學到的功課。詩篇說:「我心緊緊地跟隨祢;祢的右手扶持我。」(詩63:8)

2、 敬拜心靈誠實

從撒母耳我們可以學到什麼功課呢?撒母耳有趣的是,他有兩個以便以謝,一個以便以謝是失敗的,就是以色列人違背上帝,以為把約櫃抬去戰場就會贏,結果輸了,約櫃被擄去,祭司以利一聽到就從椅子上往後倒下死了,這是失敗的以便以謝。可是當他們悔改歸向神以後,失敗成為成功之母,成功的以便以謝是那塊在米斯巴旁的石頭,這個我們可以學到第一個功課,就是說,在神的面前,不是你擁有哪一個神聖的東西,或是說我們到一個正確的地方敬拜神就是對,而是你跟神的關係才重要,不是約櫃本身,約櫃代表的是神的同在,你的生活是過著神同在的生活嗎?還是你以為你拿到約櫃就走遍天下無敵手?不是這樣的。所以敬拜神是用心靈和誠實,好像撒馬利亞婦人和耶穌的討論「到底是要在基利心山還是耶路撒冷的錫安山敬拜」「你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」(約4:22~23)哪一種神比較會聽,神不在乎地點,神不在乎東西,神在乎的是你的心,所以只要你在神面前的心態動機正確,神就會親近我們。

3、 勝敗靠主幫助

第二個功課我們可以說,以便以謝是以色列人的失敗,也是以色列人的成功,兩個都是以便以謝,不管失敗也好、勝利也好,其實耶和華上帝都幫助我們(以便以謝的意思是耶和華上帝都幫助我們),我自己覺得失敗的時候能夠看到神的幫助,那是更好。勝利的時候看到神的幫助感謝主,失敗的時候其實神也幫助我們,記得彼得失敗的時候耶穌說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:32)所以我們的人生不管是勝利也好、失敗也好,我們都需要倚靠神的幫助。

4、 更新察驗神旨

大衛王第一個問題是他不知不覺的,就以為可以用牛車運約櫃。因為非利士人運送的過程中,並沒有什麼發生什麼事情,他就忘記神交代不是要用牛車來搬運約櫃。我們服事上帝的人,有時候在服事中,不知不覺的就被外面的世界所影響而不知道,所以保羅就勸羅馬的教會說:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)我們需要心意更新的來服事上帝,才不會在不知不覺被同化而不知道。

5、 事奉敬畏態度

烏撒的事奉,其實他的動機是為了約櫃好,可是唯一的一點就是忘了上帝說過不要摸約櫃,烏撒是祭司卻去碰,結果就出問題了。這成為服事上帝的人的一個警戒,有時候我們服事上帝久了,在上帝面前我們自己碰了不該碰的東西,我們就不再小心了,因為服事很久了、很習慣了,於是就失掉敬畏的心,所以撒母耳就告訴以色列民說:「只要你們敬畏耶和華,誠誠實實地盡心事奉祂…」(撒上12:24),以此來提醒應有的事奉態度。

6、 主前謙卑順服

米甲的問題就是她考慮到自己的身份地位而不再謙卑。有時候我們為了服事主,在主的面前,會不會在意這樣做與自己的身份不符?會不會在意這樣做會被人家講話?你有這樣的考慮嗎?最近看到一則消息,以前讀到報導說,日本有一位牧師是專門去紅燈區傳福音的,最近發現台灣也有一位傳道人專門去六條通、酒吧傳福音,你若這樣做,會不會覺得「我是牧師耶,人家會怎麼看我?人家會怎麼說我?」如果神跟你說:「你就去那邊服事」,你要去嗎?還是你為了你的身份地位就說:「這件事情我不做」?大衛在神的面前這樣做,他的老婆就有一點覺得:「以你的身份地位這樣做不好吧?」可是大衛說:「我在神的面前還管什麼身份地位,在神的面前我就是盡心服事祂」,我想這是從米甲我們可以學到的功課。「祂必興旺,我必衰微。」(約3:30)讓我們的主興旺,讓我們自己衰微,不要在服事主的時候在意自己的地位。

Ⅵ、結論:你當竭力在神面前得蒙喜悅

我的結論是,「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人…」(提後2:15a),神的同在成為我們的祝福,遇到困難我們緊緊跟隨主;敬拜神的時候我們用心靈誠實;不管是勝利、不管是失敗,我們要靠主幫助;我們小心不要被這個世界同化;事奉的時候對神保持敬畏的態度,不管事奉多久;在主的面前願意謙卑順服。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝,祢啟示摩西製造約櫃,祢說:『我要在那裡跟你們見面,我要在那裡向你們說話』,約櫃是神樂意跟我們親近的一個象徵。主,今天早上讓我們看到約櫃從曠野,一直進到耶路撒的聖殿,當中經過這麼多的故事,我們看見約櫃帶來的祝福,我們也看到約櫃帶來的審判,神祢的同在讓我們有很多的學習,求祢幫助我們,在我們人生的路程中,不管遇到什麼困難,我們會學習約書亞緊緊的跟隨祢,我們不管是勝利或失敗,讓我們會倚靠神祢的幫助,察驗祢的旨意,主,讓我們小心不要被這世界同化,我們服事祢的時候,讓我們有敬畏的態度,在祢的面前,我們有謙卑的心,聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

2007年9月27日

創世紀(65) 070927

10:1 第四個“後代”是“洪水後”的再出發
10:2-3 選擇性列七子七孫
10:4 以利沙他施西班牙/西西里

國語

台語

2007年9月23日

金約櫃 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/23
作  者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後,賣座奇佳,創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下,交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載,這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後,經過一陣子四處流浪之後,終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後,他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC),埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國,並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此,有關金約櫃下落的一個傳說,就根據這節聖經加以發展,認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走,那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說,主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋,一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為,在舊約聖經歷代志下35章3節,約西亞王立志潔淨聖殿之後,交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡,不必再用肩扛抬。因此,金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城,而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此,約西亞王在潔淨聖殿以後,就交待利未人將金約櫃抬回來,放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為,巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷,猶大王約雅斤率群臣開城門投降,尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了,將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城,西底家王逃亡失敗,親眼見眾子被殺,然後被挖掉雙目,銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城,並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物,一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為,尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中,記載得非常詳細,甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單,為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間,不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園,甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中,也看不到金約櫃。所以這些學者認為,在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時,一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇,並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

建造系列(十五):金約櫃(1) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.23
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的是會幕中最神聖的至聖所裡的兩個物件,一個是約櫃,另一個是施恩座,有人說它們算是一個,因為施恩座是約櫃上的蓋子,可是一般學者認為它們是兩個物件。整個看起來像是一體的物件,下面是約櫃,上面是施恩座。有關約櫃的故事很多,所以我想我們會分兩次來學習。

Ⅰ、引言:法櫃奇兵 (Raiders of the Lost Ark 1981)

不曉得你們記得有部電影,片名叫作Raiders of the Lost Ark(法櫃奇兵)嗎?這部電影引起了大家對約櫃的興趣。當然這只是由小說拍成的電影,不過基本上它是以約櫃作為故事的背景。因為在聖經內,並沒有交代約櫃最後的去處,所以就有很多傳說,其中一個傳說是約櫃在埃及。電影故事中提到納粹,想要征服世界,希特勒聽說誰得到約櫃,誰就會勝利,於是派蓋世太保和一群人去找尋約櫃。美國知道以後,就派考古學家印地安納瓊斯(Indiana Jones)去搶,當然最後是德國人搶贏了,Indiana Jones與他的女友被綁在柱子上。當他們要把搶到約櫃帶去獻給希特勒以前,想說:「打開看看裡面真的有東西嗎?」結果一打開,裡面什麼都沒有,只有一些沙,令他們大失所望,更沒有想到打開不久後,裡面開始有光射出來,蓋世太保Toht,像蠟一樣被融化了,其他所有看見光的人也都死了,除了Indiana Jones跟他的女友,電影就結束了。可見約櫃是很可怕的聖物,不能隨便碰,這是大家看了這部電影以後留下來的印象。

Ⅱ、聖經四個Ark

1、 挪亞造方舟

約櫃,所用的英文是Ark。在英語聖經中,有四個不同的Ark。我们沒有辦法用一個中文字,同時來形容這四個Ark。這四個Ark,第一個是挪亞造的方舟,我們翻譯成方舟,這個叫作הבת tebah,הבת tebah在整本聖經裡面只有描寫兩個東西,一個是挪亞方舟,「你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。」(創6:14)你知道第二個是什麼嗎?

2、 摩西蒲草箱

第二個是放摩西在尼羅河的蒲草籃子,「後來不能再藏,就取了一個蒲草箱,抹上石漆和石油,將孩子放在裡頭,把箱子擱在河邊的蘆荻中。」(出2:3)這個蒲草箱,也叫作הבת tebah。蒲草箱的故事很簡單,當埃及王看見希伯來人生了很多嬰孩,所以就規定,男嬰都必須殺死,摩西的母親到最後沒辦法藏他,於是就做了一個蒲草箱放到尼羅河裡,希望能夠救自己孩子的性命,沒料到卻被埃及公主抱去做養子,後來成為埃及的王子。所以我們就可以了解הבת tebah這個字是強調在苦難中得到拯救。但是這個就讓很多聖經學者覺得很納悶,到底Ark是什麼,後來大部分的學者認為,可能是指它們的功能一樣,都是拯救用的,它們都是一個盒子的樣子,一個是用木頭做的,另一個是用草做的;一個是裝洪水中被救的人及動物,另一個只裝一個小嬰孩(摩西),兩個都跟拯救有關,「挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」(來11:7)挪亞造方舟,這是第一個方舟הבת tebah,第二個就是這個小蒲草箱,這個也叫作הבת tebah,其實就是一個箱櫃,這是剛開始,形容Ark的兩個東西。

3、 摩西木約櫃

後來以色列人被打四散(Diaspora)以後,他們的孩子漸漸不懂希伯來文,好像我們移民到外國,第二代漸漸不懂自己的母語一樣,為了避免後代失去信仰,於是就有七十個拉比在埃及的亞歷山大,用了很長的時間把聖經翻譯成希臘文,我們叫作七十士譯本(LXX)。七十士譯本講到方舟,所用的字,是κιβωτό ς (kibotos),κιβωτό ς (kibotos)描述的就不是方舟和蒲草箱,而是方舟和約櫃,所以很有趣,如果從希伯來文來講的話,這個הבת tebah是方舟,和摩西的蒲草箱一樣,是拯救的意思,可是翻譯成希臘文以後,κιβωτό ς (kibotos)是用來描寫方舟和約櫃,強調的就是立約(約櫃的裡面是約版),在方舟時代,神跟挪亞立約,所以挪亞的方舟,可以是串連摩西的蒲草箱和後來的約櫃。新約常常直接引用七十士譯本(希臘文)舊約聖經的用詞,不是從希伯來文翻譯的,因為當時的人是用希臘文,使用的就是κιβωτό ς (kibotos)。希伯來書第十一章7節和希伯來書第九章4節講的約櫃,這兩個都是κιβωτό ς (kibotos),它們相同的意思都是裡面有約,因為上帝與挪亞方舟立約,而約櫃裡面放的是上帝的約,所以我們可以說方舟或約櫃的Ark有兩個意思,一個意思是拯救(蒲草箱),挪亞方舟的另一個意思是立約(約櫃)。另外聖經裡有兩個約櫃,不曉得你們知道嗎?一個是摩西做的,一個是比撒列做的,摩西的是木頭做的,可能是一個簡單的木盒子,比撒列做的就是我們今天要看的這個很漂亮用精金做的。摩西第二次要到西乃山上去時,神說:「第一塊法版你摔破了,這次你不只要帶石版上來,還要帶一個木盒子上來」,我們說的是,第二個法版,木盒子就是摩西的約櫃,「那時,耶和華吩咐我說:你要鑿出兩塊石版,和先前的一樣,上山到我這裡來,又要做一木櫃。」(申10:1)這個木櫃沒有黃金也沒有施恩座,只是一個木箱子,神要摩西做一個箱子帶上山來,不知道是不是上帝怕摩西又把法版摔壞,所以要摩西把法版放在箱子裡,因此摩西上山不是只拿兩塊石板,還拿了一個木箱子,然後耶和華上帝寫好了法版,他就放入箱子帶下山。

4、比撒列約櫃

後來他們要做會幕的時候,上帝告訴摩西說:「你叫比撒列要做一個更漂亮的箱子來放法版」。「比撒列用皂莢木做櫃,長二肘半,寬一肘半,高一肘半。裡外包上精金,四圍鑲上金牙邊,又鑄四個金環,安在櫃的四腳上:這邊兩環,那邊兩環。用皂莢木作兩根槓,用金包裹。」(出37:1~4)摩西做的可能沒有槓、也沒有金環、也沒有天使、也沒有施恩座,就只是一個木頭箱子。會幕中至聖所的約櫃是用皂莢木做的,我們知道所有會幕裡面的銅祭壇、陳設餅桌等,都是用皂莢木做的,皂莢木是沙漠裡的一種樹。陳設餅桌和金香壇都有槓可以抬,但是沒有說槓穿在環上要多久,經文在這裡強調約櫃的槓要永遠穿在環上,不可以抽出來,「這槓要常在櫃的環內,不可抽出來。」(出25:14)這是個特點,就是約櫃的槓要一直穿在金環裡面,不可以抽出來。基路伯整個是用金打造出來的兩個天使,「這頭做一個基路伯,那頭做一個基路伯,二基路伯要接連一塊,在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。基路伯要臉對臉,朝著施恩座」(出25:19~20),這個是上帝的寶座(施恩座或是贖罪座)。「要將施恩座安在櫃的上邊,又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」(出25:21~22),上帝是在兩個基路伯中間,所以上帝是在那兒與摩西說話。在希伯來書講到,其實約櫃裡面不是只有放那兩塊石板,另外還有兩樣東西,一個是嗎哪,另一個是亞倫的杖,「…有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版」(來9:4),這點很有趣,如果我們仔細讀聖經歷代志下的話,在所羅門王建完聖殿把約櫃安放進去的時候,經文寫說:「約櫃裡惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及後,耶和華與他們立約的時候,摩西在何烈山所放的。除此以外,並無別物。」(代下5:10)除了石版以外其它什麼都沒有,所以可能他們在沙漠行走的時候,有放嗎哪和亞倫的杖在裡面,可是因為這兩樣東西是會壞的,所以後來那兩樣東西就沒有了,只剩下石版在裡面,可是希伯來書講到他們在曠野的時候,是有這三樣東西在約櫃裡。因此一般來講約櫃裡面有幾樣東西?有兩種說法,在聖殿裡面的約櫃只有石版,可能在曠野行走的時候,約櫃裡有三樣東西,除了石版以外,還有裝嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖。金約櫃到目前為止還讓大家沒有辦法確定的是它的槓到底是放在那一邊,因為金約櫃不是正方形,而是長方形,它是順著長邊放槓?還是順著短邊放槓?很明顯的,也有兩種不同的看法,有些人強調是順著短邊放槓,因為約櫃是長方形的,如果它是一個椅子,是上帝要坐的寶座,順著長邊放槓寶座有一點太窄而深,我們坐椅子應該是寬而淺,坐起來會才比較舒服,所以順著短邊放槓是比較正確,但是也很難確定哪一個才是。

Ⅲ、金約櫃的製作

1、 皂莢木裡外包金 (出25:10~11a)
2、 四圍鑲上金牙邊 (出25:11b)
3、 四金環常穿二槓 (出25:12~15)
4、 上面覆蓋施恩座 (出25:21)
5、 石法版在約櫃裡 (出25:16)
6、 一俄梅珥嗎哪罐 (出16:34)
7、 亞倫發過芽的杖 (民17:10)
8、 律法書置約櫃旁 (申31:26)

約櫃的長度是長二肘半,寬度一肘半,高度一肘半,「要用皂莢木作一櫃,長二肘半,寬一肘半,高一肘半」(出25:10),所以看來不是太大的一個箱子,不過上面整塊都是金的,看起來應該是蠻有份量才是。整個製作的方法是用皂莢木。

「要裡外包上精金,四圍鑲上金牙邊」(出25:11),裝上金牙邊,施恩座放上去就不會移動,有固定、框住的作用。金牙邊也代表王權,是一個Crown(皇冠上的裝飾)。

「也要鑄四個金環,安在櫃的四腳上;這邊兩環,那邊兩環。要用皂莢木作兩根槓,用金包裹。要把槓穿在櫃旁的環內,以便擡櫃。這槓要常在櫃的環內,不可抽出來。」(出25:11~14)金環裡的槓不能夠抽出來,一定要常常在那裡。

約櫃裡面放的東西,第一個是石法版,第二個是一俄梅珥(Omer)的嗎哪罐,這個Omer就是一個人一天的份量,上帝要他們每一個人出去撿一Omer的嗎哪,多撿的就會爛掉,少撿的就會不夠,每一個人就是給你一Omer。一俄梅珥嗎哪罐是紀念他們在曠野中,上帝怎樣供應他們的需要。「摩西對亞倫說:你拿一個罐子,盛一滿俄梅珥嗎哪,存在耶和華面前,要留到世世代代。耶和華怎麼吩咐摩西,亞倫就怎麼行,『把嗎哪放在法櫃前存留』」(出16:33~34),「把嗎哪放在法櫃前存留」其實英文是before the Testimony(放在約前),可以說是法版前;如果說是放在約櫃前,這樣應該就不是放在約櫃的裡面,而應該是放在約櫃的外面,但是希伯來文講的不是很清楚,它講的是before the Testimony,根據希伯來書則認為是在法版前,就是在約的前面,如果是放在法版前,那就應該是在約櫃的裡面。

後來可拉率領兩百五十個人去跟亞倫吵架,說:「憑甚麼你是大祭司,我們不是大祭司」,在上帝的火滅了可拉一黨的人之後,上帝對摩西說:「好,你們十二個支派的族長把你們的手杖拿來,放在至聖所裡面」,第二天摩西去看,亞倫的杖就發芽、開花,還結了杏子,所以證明是上帝挑選亞倫,上帝特別跟摩西說,就把這個杖放在約前(法櫃前或是法版前),給這些背叛的子民留作記號,「耶和華吩咐摩西說:把亞倫的杖還放在法櫃前,給這些背叛之子留作記號」(民17:10),所以約櫃裡面除了你每天應該怎麼生活的法版以外,還有兩樣東西,一樣是紀念神供應的恩典,另一樣是要記得自己曾經是叛逆犯錯,作為一個鑑戒的記號,提醒我們不要叛逆上帝。

最後一件東西也是我們平常不會注意到的,就是除了十誡法版以外,摩西還詳細把上帝告訴他的,寫成一本書叫作律法書,這個律法書比法版寫的還詳細,它放在哪裡?放在約櫃的旁邊。當約西亞王派人整理聖殿時,有人報告王:「我在整理聖殿時找到這卷書」,約西亞王就根據那本書上,大大的復興宗教,這書叫作律法書。「將這律法書放在耶和華―你們神的約櫃旁,可以在那裡見證以色列人的不是」(申31:26),律法書清楚的,是放置在約櫃的旁邊。

Ⅳ、金約櫃預表基督

1、皂莢木預表基督人性

一般來講,我們認為約櫃是神所在的地方,它也是代表我們的主耶穌基督。皂莢木是沙漠裡面唯一可生長的樹木,它的木質很特殊,蟲無法吃它,所以可以放很久不會爛,英文叫作Incorruptible,這種樹木希伯來文叫作התתש shittah,英文叫作acacia,它是生長在沙漠地,預表基督「祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地」(賽53:2),是乾地裡面長出來的一種樹木。你仔細看它裡面還長了很多很長的刺,有人認為當時放在耶穌頭上的可能就是這種樹木去做的,有相當尖銳的刺,「兵丁用荊棘編作冠冕戴在祂頭上」(約19:2)。這種樹除了在沙漠生長以外,它還有一個特點,如果你把它的皮割開,到了晚上它會流一種汁液,這種汁液會凝固成好像一種膠,沙漠的人到現在還把它拿來當作藥用,如同中藥材一般,因此這種樹木的皮被切開以後,它流出來的膏汁可以治病,「因祂受的鞭傷,我們得醫治。」(賽53:5) 所以他們說這個acocia皂莢木,是預表基督到世上來為我們受苦,祂能夠體恤我們的軟弱,「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪」(來4:15),這是基督的人性。

2、包精金預表基督神性

約櫃用的皂莢木,裡外都用金包裹,代表耶穌基督不只是人,祂也是神,金代表上帝,這是祂的神性。歌羅西書第二章9節說:「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的」(腓2:6),當耶穌基督受洗的時候,上帝就跟祂說:「祢是我的愛子」,祂和神一樣,祂和神是同質的,這個金代表祂的神性,耶穌基督既是完全的人也是完全的神。

3、金牙邊預表基督王權

金牙邊代表的是王冠,基督掌王權。「所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。」(腓2:9)到了啟示錄說:「他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」(啟17:14)所以金牙邊代表的是基督的王權。這是約櫃外面的預表。

4、兩法版基督成全律法

約櫃裡面就是兩塊法版,預表基督來是要成全律法。詩篇四十篇8節說:「我的神啊,我樂意照祢的旨意行;祢的律法在我心裡。」耶穌基督的一生,是完全照神的律法生活的榜樣。不只這樣,祂說:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全」(太5:17),祂也要幫助我們活出一個遵照神旨意生活的樣子,這是法版所預表的。

5、嗎哪天上降下生命糧

除了放法版以外,還有嗎哪。耶穌說:「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」(約6:51)「這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著,不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」(約6:58)其實嗎哪是一個預表,預表耶穌基督是天上降下來的糧。真正天上來的糧是基督,祂為我們捨生命,當我們接受主,領受聖餐,才得著永遠的生命。除此之外,耶穌所說的話,也是我們的糧、我們的生命,「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約6:63)所以耶穌基督給我們祂的生命,祂為我們犧牲以外,祂還告訴我們神的話,讓我們靠著祂,屬靈的生命可以強壯。

6、發芽杖預表基督復活

再來就是亞倫發芽的手杖。大半的學者認為那是砍下來已經死掉的樹枝,可是在一夜之間卻長芽、開花、結果,所以是預表基督復活,也證明祂才是神所揀選的那一位,「按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子」(羅1:4)。不只復活,祂還帶給我們復活的盼望,在拉撒路死的時候耶穌說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活。」(約11:25)所以約櫃裡面有法版、嗎哪、杏枝(亞倫的杖),都是預表著耶穌基督。

Ⅴ、金約櫃與神百姓

1、 約櫃伴行曠野路

約櫃和會幕裡面其它物件不一樣的地方,就是那兩枝槓是要永遠的穿在金環裡面,不可以拔出來。就是隨時神命令要走,隨時抬了就可以走,這個槓是要搬動約櫃用的,這就給我們一個很深刻的印象,在曠野,約櫃是一直跟著以色列百姓走的。摩西帶領以色列民出埃及到西乃以後,在巴蘭的曠野打發探子去窺探迦南地,本來可以就進入迦南地的,但是他們不聽話,後來又繞回到曠野裡面,結果這一繞,繞了四十年,這四十年約櫃一直陪著他們。約櫃是一直陪伴著他們,經過曠野的四十年,所以最後摩西對他們說:「你走這大曠野,祂都知道了。這四十年,耶和華―你的神常與你同在,故此你一無所缺」(申2:7)。所以約櫃對我們的意義是,神一直是與我們同在的。耶穌基督也這樣說:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19~20)槓要一直放在金環裡面,代表我們走人生的道路,基督是要陪我們走過這一生,祂要常與我們同在。

2、 約櫃在百姓營中

祂不只是常與我們同在,祂是住在我們的中間。當以色列民紮營的時候,約櫃的會幕是放在營的正中央,十二個支派是圍繞著約櫃的會幕安營,「以色列人要各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,對著會幕的四圍安營。」(民2:2)約翰說:「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理」(約1:14),祂是在我們中間生活。

3、 約櫃在前頭引路

當以色列民要拔營的時候,約櫃是在前面帶路的,然後所有的百姓就排隊跟在約櫃的後面走,民數記第十章33節說:「以色列人離開耶和華的山,往前行了三天的路程;耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程,為他們尋找安歇的地方。」約櫃安營的時候是住在中間,可是在拔營開始要移動的時候,約櫃是走在最前面,帶領以色列民往前走。耶穌自己說:「既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著祂,因為認得祂的聲音。」(約10:4)所以我們的主耶穌是在我們前頭走,不是在後面趕我們。祂引領著我們往前走。

4、 百姓跟隨約櫃行

約書亞吩咐百姓要跟著約櫃走,「你們看見耶和華―你們神的約櫃,又見祭司利未人擡著,就要離開所住的地方,跟著約櫃去。」(書3:3)耶穌基督到世上來也是這樣呼召祂的門徒說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19)在準備這篇講道的時候給我的感覺,約櫃如果只是擺在那邊,那我們需要的時候去祂的面前,這就好像一間廟或是聖殿,可是約櫃在曠野不是這樣,它的槓是一直穿在那邊,約櫃是會移動的,約櫃是帶著我們往前走、陪著我們走,問題是我們願不願意,緊緊的跟著神,走過我們人生的曠野路,神要住在我們中間,我們是否願意在神的周圍安營,這是我最深的感觸。

Ⅵ、結論:跟隨主的腳蹤行

彼得前書說:「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行」(彼前2:21),願我們跟隨主的腳蹤往前走。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝,從挪亞開始到摩西的約櫃,代表神祢拯救我們的救恩,代表祢要跟我們立約。祢吩咐摩西造約櫃,放在以色列的營中,當他們在曠野流浪四十年的時候,約櫃帶著他們、約櫃陪著他們,約書亞也對以色列民說:『當你們看見約櫃往前行走的時候,你們要緊緊的跟隨』。親愛的主,請祢幫助我們,讓我們真的這一生,可以緊緊的跟隨我們的救主耶穌基督。因為約櫃裡面有法版,可以教導我們,每一天怎麼樣按照神的旨意來生活;約櫃裡面有嗎哪,可以每天供應我們屬靈生命的需要;約櫃裡面還有亞倫的杖,可以提醒我們過去所犯的錯誤,可以再一次讓我們有復活新生的盼望,讓我們緊緊的跟隨著約櫃、跟隨著我們的主耶穌基督,來走人生的道路,這樣禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

慈愛的天父 -- 蔡雅如

寫作於2007/09/23
作  者: 蔡雅如 姊妹

各位弟兄姊妹平安:我是蔡雅如。本來預定要做見證的望惠姐是我的婆婆,但因為我才和先生王道一剛從美國搬回台灣,算是教會的新人,所以她覺得由我來分享更好,不只見證上帝的恩典,也讓大家有機會認識我們。

到今年六月為止,我一直都是學生,生活很單純;生命中最大的轉折點,除了大一信主之外,接下來就是2002年有了第一個小孩──真baby (王示真),升格作媽媽了。現在我是全職的媽媽,所以想跟大家分享在學習做母親的事上,我怎樣經歷神的恩典、並學習倚靠神。

2002年4月18日我知道自己懷孕了,心裡又興奮又害怕,走出UCLA健康中心時幾乎要暈倒了。接下來的第一個主日崇拜,教會詩班獻唱「慈愛之王是我牧者」,聽了很感動,就用這首歌的歌詞,為小baby禱告,求神作他慈愛的牧者,一路引領他走未來漫漫的生命長途。從此就養成習慣每個禮拜紀錄講道的心得,也寫下為小baby的禱告。後來又發現,懷的竟是雙胞胎,心情更是又興奮、又忐忑。剛開始作一個準媽媽,我深深體會到生命的奇妙,也覺得非常需要倚靠賞賜生命氣息的主。

那年的8月10-11日,是一個很奇妙的週末。我們連續收到食物、二手吸塵器、孕婦裝、嬰兒用品、果汁機、早餐麥片等來自不同弟兄姊妹的愛心。當時我把這些恩典一一記下來,還寫道:「主啊,祢的恩典多奇異,使我敬畏!謝謝祢!」沒想到三天之後,在例行的超音波檢查中,醫生發現其中一位小baby突然失去了生命。那時候我們震驚、悲傷,還很恐懼,深怕這會傷害到另一個小孩,也害怕存活的baby會不會也毫無預警的死亡。但是,上帝讓我回想到前幾天收到滿滿的愛心,我知道那絶對不是巧合,上帝真實地告訴我:「不要怕!我愛你,我在這裡。」

在許多弟兄姊妹的關懷代禱下,傷痛漸漸撫平了,也不再那麼懼怕。我們沒有向神問「為什麼?」,只希望能在苦難中更經歷神、遇見神。所以,先生和我也分別出很長的時間一起讀經禱告尋求神。但是,神似乎保持沉默,到現在我們還是不太明白,到底在這樣的事情上學到了什麼「功課」。也許,我學到的功課就是要在神面前謙卑,知道祂在掌權,也知道有許多事情是在今生沒有辦法了解的。

感謝神,大女兒真baby終於健康地出生了,幾年後上帝也賞賜第二個孩子王示恩,看見他們健康地長大,心裡充滿感恩。做了媽媽之後,我發現自己面臨更大的挑戰。俗話說:「為母則強」,然而,我覺得若不是倚靠上帝的恩典,根本強不起來。以前我是一個在生活上很依賴先生的人。面對許多留學生活上的挑戰,我都是逃避,或讓先生做。拿開車來說,先生一到美國就考上駕照了,因著心裡對開車的恐懼,我就一直不願意學開車。但是在懷女兒時意識到之後的需要,於是挺著六個月大的肚子考到駕照。感謝神!但是,我還是拒絕上高速公路。直到生老二的時候,因為搬到離教會比較遠的地方,「被迫」要開highway。生平第一次開highway平安抵達教會時,真的很有「崇拜」的心情,心中充滿讚美與感恩。感謝神祂賜給我能力可以開車,也除去我對開車的恐懼,使我可以運用祂所賜的能力。

另一方面,照顧兩個幼兒也讓我發現自己的軟弱和極限。以前別人常常稱讚我脾氣好、很溫柔,但是遇到兩個小孩一起哭鬧的時候,我也會發脾氣,才深深知道自己也需要學習控制怒氣、倚靠上帝。帶小孩不會遇到歌利亞般的大挑戰,但卻常在小孩吵架哭鬧、身體疲累,與處理夫妻關係等種種「小事」上不斷地接受磨練,時時覺得需要倚靠神。

有些人說:「剛有小baby的媽媽,就好像進入屬靈的黑暗期。」因著親身經歷,我可以體會帶小小孩媽媽們的需要。但是當我讀到以賽亞書40章11節說:「他必像牧人牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,慢慢引導那乳養小羊的。」我心裡想,「乳養小羊的」不就是還在餵奶的母羊嗎?那就是指著我們這些在奶瓶尿布裡打轉的媽媽們啊!上帝知道我們的需要,祂溫柔耐心地引導我們。人生有許多不同的階段,但聖經奇妙地啟示說,上帝在每個階段都是我們慈愛的牧者。惟願我可以更親近祂,專心倚靠祂,憑信心來過每一個平凡卻又充滿挑戰的日子。 

2007年9月20日

創世紀(64) 070920

v.全世界

國語

台語

2007年9月16日

以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作者:曾昭瑞牧師

以拉谷之役,因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間,和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處,和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」,「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始,猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時,掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸,從以色列人的角度看,這次戰役是為了保國衛民,但是從非利士人的角度來看,卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中,非利士人出現一個巨人歌利亞,全身配備又齊全又精良,天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶,極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場,聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事,又聽到掃羅王懸賞,若有人能擊殺那非利士人,要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇,不顧大哥的責罵,堅持出戰,掃羅王聽到這個消息,也不讚同大衛出戰,但是在大衛的堅持之下,才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中,可以看到,大衛把他們一對一的戰鬥,視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是,大衛擊殺了那非利士人,以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞,更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王,擁有軍隊,也有作戰的軍裝,但是在非利士人的叫陣上,竟然與一般的士兵一樣,手足無措,驚惶害怕,無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰,而大衛是一個放羊的牧童,沒有軍裝也沒有武器,只憑著放羊時用的甩石機,不但自告奮勇去迎戰那非利士人,也真的把那可怕的敵人給打死了,這不但是大衛個人傳奇性的勝利,也是一個明顯的證據,證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統,以及在君王受膏模式中,大衛擊殺那非利士人,再一次證明他擁有耶和華所賜的能力,能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是,這段經文把這次戰役的性質,提升到國與國之間(26、36節),更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王,卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節,掃羅表達不只是對大衛的喜愛,從此把他留住,不容他再回父家,這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節,大衛在掃羅宮中,他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過,因為這時另一個受膏者還在位,大衛必須再耐心等候,一直到掃羅死後,至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身,證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次,在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞,包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞,也俱備了作王女婿的資格,也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言,但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲,也取得了同樣的資格。

小人物的狂想曲 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作  者: 曾昭瑞 牧師

台語


國語


一、歌利亞:恐懼的代名詞 (撒上17:4~11)

各位弟兄姊妹平安。我在小時候聽過一個故事,這個故事是說有一個人他的腳很大,非常的大,所以在市面上買鞋都買不到,他的媽媽為了他要去當兵,特別去織了一雙很大的草鞋給他,讓他可以帶去穿,並且跟他說:「你去當兵要時時穿上這雙草鞋,看到這雙草鞋就好像看到媽媽」,可是因為他的腳很大買不到鞋,他就捨不得去穿那雙鞋,因為是媽媽親手織的,於是就把鞋子紮在腰間。之後當兵的時候就在軍中作掌大旗的。有一天打仗的時候,殺聲震天,他突然聽到指揮官下令說軍隊要撤退,於是乎他扛著大旗就往後面跑,大家看到旗子開始往後撤退的時候,所有的人都跟著撤退,但是在逃跑的過程中,他突然往腰間一摸,他的鞋掉了,他想說:「這是我媽媽親手織給我的鞋子,怎麼可以這樣就掉了呢?」於是他想盡辦法要去把那雙鞋拿回來,於是他就扛著那隻大旗,又往前線衝,所有的人看到那隻旗子往前線衝的時候,以為指揮官下令反攻,於是所有的人又跟著往前衝,就這樣莫名其妙的他們打了勝仗。以前我聽到這個故事就覺得這是隨便編的,直到有一次我去讀孫子兵法的時候,讀到這一段話就發現,這是真的有可能,孫子兵法裡面說到這句話:「夫金鼓旌旗者,所以一民之耳目也(一民就是把整個軍隊看成是一個)。民既專一,則勇者不得獨進,怯者不得獨退...」,就是說所有人都一樣,勇敢的人不能夠單獨的前進,害怕的人也不能夠單獨的退後,「...此用眾之法也。故夜戰多火鼓,晝戰多旌旗,所以變人之耳目也。」阿兵哥在戰場上其實是很盲目的,到處都是人,擠來擠去什麼都看不到、什麼都聽不到,所以看什麼?看旗子。旗子往前的時候,大家就前進,旗子往後的時候,大家就後退,到了晚上的時候,就聽鼓聲、用火把,所以自古以來,戰爭始終是一直被很微妙的心理因素所影響著,阿兵哥人多不一定能夠打勝仗,但是如果阿兵哥害怕的時候,這個戰爭一定打敗。聖經在這裡告訴我們說,有一個非利士人出來在以色列的陣營罵陣,這個人叫作歌利亞,他有多高?他的身高六肘零一虎口,聽起來不太可能,算一算大概兩百八十公分,如果在我們面前站一個兩百八十公分的怪物,又長的虎背熊腰、兇惡的眼神、滿嘴怒罵的話,一副要把人撕裂的樣子,你會不會害怕?當以色列人看到這樣的怪物站在他們的面前時,他們心裡面就開始害怕恐懼,就覺得手軟腳軟,喪失鬥志,連說話都不敢大聲說,「萬一等一下他殺過來的時候怎麼辦?」這樣歌利亞一個人站在以色列營陣前,在那裡不停的喊、不停的罵:「我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來與我戰鬥」(撒上17:10),你們卻一個人都不敢出來。當以色列人看到這個歌利亞的時候,他們就驚惶害怕,心就消融,前線的士氣非常低落。那個人每天早晚都出來站立,如此四十天,「四十」在我們的信仰中是一個完全的數字,就是說他已經罵到沒有什麼好罵的了,以色列營當中沒有一個人敢出來跟他挑戰,除了挨罵以外,想不出任何辦法回擊。在這時候有一個人聽說前線打仗了,他很擔心他的三個孩子,所以就把他最小的孩子叫來,這個人就是耶西,耶西把他最小的兒子大衛叫來,告訴他說:「你帶著十個餅去給千夫長」,他送餅其實是假的,希望大衛去看他的哥哥在戰場的情況才是真的,這個爸爸很期望派這個小兒子去看,看完之後告訴他說,你的哥哥們真的都很安好,所以大衛接到這個命令,第二天早上他就帶著餅去到前線,這個父親並沒有期望這個小兒子去到戰場的時候能夠為國家立下汗馬功勞,他的父親只是希望他去探望一下。可是大衛的兄長看到大衛來了,以為他要來看熱鬧,就跟他說:「你跑來這裡幹什麼?」他們認為大衛是一個不知死活、想要去看熱鬧的人。弟兄姊妹,大衛的哥哥其實沒有錯,在古代,長輩希望保護小孩通常是用強勢斥責的方式來表達他對家人的關心,「把他罵回家,這裡太危險了」,他們也不會期望一個送餅送便當的人,成為戰場上為國家效力的勇士。

二、掃羅:怯戰的專業勇士 (撒上17:38~39)

在這個過程當中我們看到另一個人,這個人是以色列人的王掃羅,面對可能兵敗如山倒的困境,身為國王的他提不出任何解決的良策,雖然掃羅也是一個很高大的人,聖經說他站在以色列民當中高過眾人一個頭,掃羅也是一個巨人啊,可是當這個小的巨人遇到一個大的巨人時,他的內心是覺得不安,所以當歌利亞站出來說:「你們當中有誰敢出來跟我單挑」時,沒有一個以色列人敢出來,掃羅王的內心也是充滿著害怕。在無計可施的情況下,突然聽說有一個人自告奮勇要出戰歌利亞,如果你是國王的話,你會不會很開心?所以掃羅王很高興的說:「來來來,趕快去把那個人叫來,想不到在我們以色列營中竟然有這樣的勇士」,可是當他把這個人請來的時候一看,沒想到怎麼是一個送便當的小朋友,他不禁有點大失所望、五味雜陳;站在一個國王的角度來看,他不應該派一個沒有受過專業裝備訓練經驗的人去和對方最厲害的軍人戰鬥。他對大衛說:「小朋友,快回家吧,我不能派你去送死」,大衛怎麼樣回應?大衛很有信心,他為什麼有信心?他的理由很簡單,聖經說:「他曾經看守羊群,遇見獅子和熊來了,他赤手空拳就打死他們」,大衛說:「耶和華救我脫離獅子和熊的爪,也必救我脫離這非利士人的手。」(撒上17:37)弟兄姊妹,在牧羊的生活中,大衛是親身經歷到上帝的能力,因為是親身經歷的,所以他的印象很深刻,雖然獅子和熊很可怕,但是在牧羊的過程當中,大衛藉著禱告,祈求神加添給他力量,好讓他能夠保護他的羊群,不受獅子和熊的傷害,「我相信今天我上戰場,上帝能夠透過我的禱告幫助我,讓我勝過那個非利士人」,他的生活成就了他的思想,在他的工作生活中,大衛經驗到上帝是一位強大無比的上帝,這就是大衛的信心,他的信心不是沒有根基的憑空想像,他的信心不是聽別人說上帝怎麼樣,他的信心乃是在看守羊群當中去經驗到、去感受到,他相信上帝在他每一天的牧羊生活中會幫助他,今天一樣會在戰場上幫助他。可是無論如何,掃羅還是很擔心,從他一個很專業客觀的角度來講,沒有任何證據顯示出大衛有機會能夠擊敗歌利亞,完全看不出來,但是掃羅還是讓他上戰場,不是掃羅對大衛有信心,而是他身為一個國王,面對他統治上一個很大的困境時,他只好硬著頭皮,任由這個菜鳥上戰場去解決他的危機。或許是他心中很不安,所以掃羅很想要幫助大衛,他就讓大衛穿他的戰袍,戴上自己的盔甲,又把刀掛在大衛的外衣上。從專業的眼光來看,這是一個戰士要上戰場的標準配備,厚厚的盔甲用以保護身體,和一把可以殺敵的刀,一個有權威又專業的軍人正在竭盡所能的幫助這個業餘的戰士。掃羅給他的主意是一個很不錯的主意,可是大衛無法行動,你們可以想像,大衛不過是個小孩子,掃羅高過眾人一個頭;你將爸爸的衣服拿給還沒有到國中、還沒有到十歲的小孩來穿,穿起來會怎麼樣?東敲西撞、叮叮噹噹,那些都是鋼鐵做的。所以大衛穿上那些裝備以後發現他不能走路,所以他就把那些戰袍脫下來,取下頭盔、脫下盔甲,卸下寶劍,他拒絕那些來自威權專業者的建議,因為對一個牧羊人而言,這些是不切實際的幫助,對一個牧羊人而言,他要用他每一天比較熟悉的方式去完成他的工作,他相信上帝就是藉著他過去生活當中所擁有的經驗、藉著他過去生活當中所接受的訓練來幫助他,所以大衛選擇帶著杖、帶著投石器和石子,挑五顆精挑細選的小石子,來到了陣前。

三、大衛:小人物的狂想曲 (撒上17:45~47)

弟兄姊妹,如果你是非利士人,你在那個對峙的營陣中,在陣前罵了四十天,終於有一個人願意出來接受挑戰,你會很好奇,到底是什麼樣的角色、什麼樣的人物,願意出來接受挑戰,如果從一般人的角度來看,這個人好歹也要長得孔武有力、身材高大、他就算沒有歌利亞那麼高,至少也是一個身經百戰的戰士,手長腿粗,這樣才有一點點可能的機會打敗歌利亞。可是非利士人幾乎不敢相信他們的眼睛,聖經說,當大衛走出來的時候,非利士眾人就聚集到前面觀看他,看到的大衛是很年輕,長得斯斯文文的,面色紅光、容貌俊美的年輕帥哥,我們很難想像叫王力宏去和阿諾史瓦辛格對打,雖然王力宏長得很高,可是這個人怎麼可能打敗歌利亞呢?所以非利士人看見他就藐視他,甚至看見他的裝扮就覺得:「這個大衛他來做什麼?他竟然穿著牧羊人的衣服,手裡拿著不是刀,而是一根牧羊用的拐杖,這就是你們以色列軍隊精挑細選出來的戰士,四十天找出來的就是這種貨色,這開什麼玩笑」,不僅非利士人要大聲的笑出來,他們想像不出來,居然在以色列營當中,沒有角色、沒有人物,所以狂妄的非利士人在那裡誓言要將大衛的肉丟給空中的鳥、陸上的走獸來吃。弟兄姊妹,如果你是以色列人,面對這種場面你不會沒有感覺,你會覺得很丟臉、羞愧,這是兩個國家的戰爭,人家派出來是那麼高大的巨人,我們派出來的是一個小孩,非常的難看,這個就是代表我們的國家。所以我們可以想像,那些以色列人在那個過程當中,他們是無地自容,但是以色列營中除了大衛以外,沒有一個人笨到想要不自量力的去和巨人歌利亞決一死戰,因為對他們而言,那不叫戰鬥,那叫作自殺。弟兄姊妹,大衛與以色列人最大的不同乃在於,他看這場戰役不是大衛個人與歌利亞之間的戰爭,也不是以色列人與非利士人之間的戰爭,大衛將這場戰爭定位在以色列的上帝耶和華與非利士人的神之間的戰爭,所以問題不是大衛能不能勝過歌利亞,而是耶和華有沒有能力勝過非利士人的神明?大衛深深相信:「萬軍之耶和華,以色列軍隊的上帝使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。」(撒上17:47)弟兄姊妹,這就是大衛的信心,也是他最厲害的武器。我們看見聖經告訴我們說,歌利亞起身迎著大衛向前衝來了,他像是一頭飢餓的獅子,張牙舞爪,大聲的咆哮,萬無一失的要撲向他的獵物。大衛也站起來奔跑,可是他不是逃跑,而是勇敢地迎向巨人,當大衛與歌利亞要接觸的那個時刻,我相信大衛心中是在禱告,他禱告上帝說:「求祢幫助我,如同祢幫助我怎麼樣勝過獅子與熊,幫助我勝過這個非利士人」。在這個過程當中,我們看到以色列的陣營是焦急的,這個名不見經傳的年輕人,會不會被歌利亞一刀砍成兩段,然後提著他的頭在那裡躍舞揚威?非利士人的陣營是一派的輕鬆,因為實力相差懸殊,「像這種小朋友,不用派到歌利亞,派我去就夠了」。大衛的哥哥們看見這個畫面的時候,他們一定不敢相信,這個無知的弟弟在幹什麼,今天我們要怎麼樣回去向爸爸交代。掃羅王的心裡面很焦急,我相信掃羅王如果是一個王的話,他內心應該有點罪惡感,「我怎麼能夠派一個小朋友去戰場上能送死呢?」弟兄姊妹,在這個時刻,每一個人看到這個畫面,他們有著不同的想像,在這些不同的想像當中,有一個人跟他們不一樣,那個人就是大衛。歷史在那一瞬間當中並沒有停留,一切發生的非常突然,人們還沒有來得及看清楚發生了什麼事情,只看大衛的手稍微甩動兩下之後,歌利亞就倒下了,那個狂傲的聲音止息了,敵人陣營當中的加油聲、歡呼聲消失了,以色列人開始覺得不可思議,那種害怕突然之間從他們的內心消失,大衛站在歌利亞的身旁打死了他,他的手中甚至還沒有刀。弟兄姊妹,你可以想像那個時刻在以色列陣營中爆出了一陣歡呼:「大衛擊倒了歌利亞!」

四、動機:狂想曲的外一章 (撒上17:25~27, 30)

我要說,身為一個牧者,常常會遇到許多不同的困難,面對教會會友對聖經的看法不同的困難,在這裡我們要來看,大衛為什麼要來擊倒歌利亞,這是我們常常會遇到的一個難題,就是在教會裡面,我們常常喜歡用二分法來看人、看事情,我們把它切得很清楚、切得很明白。這個人要嘛就是很屬靈,要嘛就是不屬靈;這個件事要嘛就是合乎上帝心意,要嘛就不是合乎上帝心意;不是對的就是錯的,不是被祝福的就是被咒詛的,因為用很簡單的看法來看一件事情,往往讓那個簡單的事情變得很複雜。傳統上我們看到大衛為什麼要出戰歌利亞?幾乎都有一個很簡單一致的答案,就是「大衛對上帝有信心」「大衛聽到歌利亞向永生上帝的軍隊罵陣,所以他決心洗刷這個恥辱。」弟兄姊妹,這些答案都沒有錯,但是可能不完全。當歌利亞在那裡辱罵耶和華上帝的軍隊時,大衛聽到了,他很生氣,他說:「怎麼可以讓這個沒有受割禮的外邦人在這裡口出狂言呢?」更令他生氣的是,在以色列的軍隊當中,沒有一個人敢面對歌利亞的挑戰。可是聖經也告訴我們,當大衛來到戰場的時候,士兵們口耳在交談著,除了聽到說歌利亞是如何的可怕,他怎麼樣把以色列人嚇得半死,多日來以色列軍隊屈居下風以外,他還聽到了一件事,士兵們說:「這上來的人,你看見了嗎?他上來是要向以色列人罵陣,若有能殺他的,王必賞賜他大財,將自己的女兒給他為妻,並在以色列中免他父家納糧當差。」(撒上17:25)大衛就問站在他身旁的人說,「有人殺這非利士人,王要怎麼樣待他呢?」百姓照先前的話回答他:「有人殺這非利士人的話,王要如此如此的待他」,然後在27節百姓回答他以後呢,他的哥哥出來罵大衛,然後他又跑到的地方再問其他的人,在第30節,他又問了一次,「百姓仍舊照先前的話回答他」,也就是說,這句話大衛聽了三次,弟兄姊妹,這代表什麼?這代表主日學都沒有教這段,主日學都把這段跳過去,這段就從我們的教科書中刪去,這代表什麼?傳統上我們很強調大衛是為了榮耀上帝的名,我們很簡單的直接把大衛的動機單純化,他沒有其它的心思、沒有其它的意念,他是一個多麼超凡入聖、多麼與眾不同的一個人,他這種境界常常是我們這種凡夫俗子所達不到的,但是聖經其實讓我們看見,大衛的動機是有點不一樣,沒有錯,他是為了上帝的榮耀而出戰歌利亞,可是會不會在他的心中、在那個時刻會突然閃過「如果我立下汗馬功勞,就變成駙馬爺了」,他一定有想過,這很有可能,很可能在他的內心當中有著最高貴神聖的情操,可是他心中也有一點點他的想法,他有機會可以出人頭地,弟兄姊妹,你不覺得大衛和我們很像嗎?大衛和我們一樣是一個小小的人物,也希望有一天自己能夠出人頭地,也希望有一天能夠成功被肯定。弟兄姊妹,很多時候我們在做很多事情,我們常常有一種很高貴的情操,我們希望我們能夠犧牲、我們能夠奉獻,我們為了我們的家庭、為了我們的工作、為了我們的教會、為了我們的國家,我們常常有一種熱情,我們願意無條件的擺上奉獻,可是有時候我們也會很軟弱的想到自己,是不是?大衛和我們一樣。

生活應用:

一、看見自己的動機 (詩139:23~24)

那我們該如何來看待這段經文呢?你可以這樣說,大衛是個聖人,所以他不能夠有私心;大衛是個聖人,所以他不能為了自己去打敗歌利亞,還是你可以有另外一種看法,他跟我們一樣是一個有血有肉的人,他跟我們一樣有高尚的一面,可是他跟我們一樣,有時候也會想到自己的前途、自己的需要,他跟我們一樣是平凡人。但是重要的是,同樣是一個平凡人,他對上帝可以有這種信心,他對上帝可以完全的依靠,那我們呢?透過今天所看到的這段經文,我們要來思想幾個問題:第一,看見自己的動機。這不是一個單純二分的世界,我覺得上帝很特別,上帝沒有因為大衛問了人家那個問題三次就說:「這個死小孩,你根本不是為了我的榮耀去爭戰,你是為了想當駙馬爺去爭戰的,好,我就讓你一刀被歌利亞砍死」,上帝沒有這樣,上帝很特別,聖經只有記載大衛有這個想法,可是聖經本身沒有對這個經文下判語,聖經沒有說大衛這樣做是為了自己,神不喜悅他,或是大衛為了自己做,所以神很喜悅他,都沒有,但是我們知道,上帝是鑑察人心的上帝,祂知道我們內心中最微小的意念,如同祂知道大衛出戰歌利亞的意念,大衛當然不會出去跟人家講說:「我出去爭戰是為了想當駙馬爺」,可是聖經卻記載了這段話,大衛自己在他的詩中這樣說:「神啊,求祢鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」弟兄姊妹,我覺得大衛這樣跟神說是一件很美的事情,他知道他心裡面在想什麼,可是他求神來鑒察他,他知道他心裡面有時候面對很多的軟弱、有很多的欠缺,可是他知道要來到神的面前,求神來幫助他。大衛就如同所有一般的人一樣,我們有為上帝的心志,但是有時候我們也會為自己想。

我要舉一個很簡單的粒子,許多牧師每個禮拜都要講道,其實我聽過好幾位牧師這樣的分享,但是不是我們教會的牧師,所以你們不用去找牧師問。他很認真的準備講道,他也知道我在講道的時候是傳講上帝的話語,我在講道的時候要單單的把上帝的話講出來,而且我講道不是為了要讓別人的讚美,可是常常有時候,當一個牧師很認真的準備講道,他也很認真的講,講的也很好,可是當禮拜結束後,他在門口與會友握手時,很奇怪,會友都問安握手後就離開,然後牧師心裡面就不免有一點失落,「好像我今天講的太好,都沒有會友說我今天講的不錯」。弟兄姊妹,我相信這位牧師認真的準備講道,不是要得到會友的讚美,而是在他的內心當中,他知道他要認真努力傳講上帝的話語,因為他是上帝話語的執事,神交託給他這個責任就是要他把神的話語講明,可是有時候一位牧師也需要鼓勵、也需要被肯定,我不能夠說一位牧師站在門口跟人家握手,他的動機就是希望要會友稱讚他:「啊,牧師你今天講的很好」,讓他聽了很開心,不是的。常常我們在教會裡的服事也是這樣,我們對上帝是有一個很純正的動機,我們很希望在神面前所做的蒙神悦納,我們也希望透過我們所做的,讓教會更進步、讓教會更好,就是透過我們的付出,看見教會在興旺、看見教會在復興。但是有時候當你很認真付出的時候,會的有人就會說:「這個人愛作頭,這個人就是想要當長老執事」,很多人就會猜測你的動機。聖經告訴我們一句話,在提摩太前書第三章1節說:「人若想得監督的職份,就要羡慕善工,這句話是可信的」,我很喜歡這段經文,聖經並沒有禁止人去想要得到監督的職份,聖經沒有說想當監督的人是驕傲、是自大、是想要在教會裡面作頭,聖經沒有這樣講,聖經是用一種正面表列的方式,就是說,你如果想要作監督的職份,那你要羨慕善工,用正面的方式鼓勵人得到監督的職份。這就讓我想到年底我們要改選長執了,我們當中的弟兄姊妹可能有些人會被選為長老,可能有些人會被選為執事,我相信絕大多數的弟兄姊妹擔任長執是有很純正的動機,不會看成是為自己的榮耀,「這是因為我在教會裡貢獻太多,這是我應得的」,我相信絕大多數弟兄姊妹被選出來是戰戰兢兢的、是一個責任、是一個上帝交託給他們要做的事情,所以當他們擔任這樣的一個服事時,他可能真的很有感動,他可能真的很想服事神,為主做工,讓教會有更多的進步。但是我也相信,可能有些弟兄姊妹在這個過程當中,他透過被選為長老或執事,他會去肯定說:「我過去所做的工是有價值的,我過去所做的工是可以更多的進到決策裡來幫助這個教會,是可以在過程中透過教會賦予長執的職份為主做更多的工。」所以當一個人有這樣的動機,只要他不是用一種錯誤的手段、不正當的方法,而是一個正直的、一個高尚的方式,我相信上帝不會說:「去死吧,讓歌利亞的刀砍死你」。弟兄姊妹,但是更重要的是,我們要像大衛一樣,常常來到神的面前,求神鑒察,去分辨、去知道我們的意念,不要讓那個剛開始小小的感動越走越遠,變成了自己的驕傲、變成了自己的榮耀,我們要常常在神面前仔細的省察我們的動機,看我們是為了要榮耀上帝,還是要為了自己的成長進步,或是為了自己的虛名與驕傲。如同大衛一樣,他是個平凡人,但是他有從神來的信心,常常求神鑒察他,上帝就能夠使用他,同樣的,上帝也能夠使用我們,願上帝鑑察我們的心,顯明各人心中的意念,照主的心意來回應祂。

二、現實與信心之間 (約壹5:4~5)

第二個我們要來思想的是,在我們每一天的生活當中跟我們信心之間的關係。聖經告訴我們說:「因為凡從神生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約壹5:4~5)我相信今天弟兄姊妹在這裡聚集,我們都相信一件事情,我們都相信耶穌就是上帝的兒子。我想大衛是一個平凡人,但是他有不一樣的想像力,在這個故事中,我們看見了一個擁有讓上帝主導的心思意念,和一個讓歌利亞的主導的心思意念,如果我們的心思意念是被上帝所主導的,那就是勇敢、信心、依靠神,可是如果我們的心思意念是被歌利亞所主導的,那我們所面對的就是恐懼、失敗、逃跑。那裡有歌利亞,人們便自動把焦點集中在他的身上,那裡有歌利亞,人們就很難想像當歌利亞衝過來的時候我該怎麼辦,我們很難去抵抗這種思想,我們都會認為歌利亞是一個巨人,當我們看到大衛時,都認為大衛只不過是一個小毛頭,弟兄姐妹,這對我們而言是困難的,因為我們習慣去約定俗成,被我們過去所經歷的綁住了,我們如何不去注意歌利亞的巨大,不去注意他所代表的現實的困難、生命的恐懼呢?有時候歌利亞就像我們存摺上越來越少的數目,我們就開始恐懼了,很多時候歌利亞就象徵著我們越來越常吵架的婚姻,我們很愛我們的先生、很愛我們的太太,可是那個吵架的次數就越來越多、越來越多,怎麼辦?怎麼辦?我們的內心不斷的面對恐懼,甚至我們的恐懼是那份看來可能不保的工作,那個越來越不聽話、怎麼教都教不懂的小孩,我們每一天不斷的去面對這樣的困難,不斷的面對生活當中歌利亞所帶來的恐懼和失敗。但是我們要說,可怕的不是歌利亞,可怕的是我們對歌利亞的想像,他破壞我們的信心,大衛是一個示範,他讓我們看見,要戰勝巨人歌利亞,不是靠著身上穿著鋼盔鐵甲、不是靠著手上拿著一把刀,而是在我們每一天生活中信心的操練,即使是一個牧羊人的生活,在他牧羊的生活當中,他學習到如何去看顧他的羊群,學習到如何去面對獅子與熊,在禱告當中求神幫助他。弟兄姐妹,很多時候我們覺得我們的生活是很無聊的,如果沒有很無聊也常常是缺乏一種意義的,可能有的人的意義是賺了很多的錢、有很多的成就、有很多的肯定,可是我們更需要的是,怎麼樣在我們的生活當中去經驗到上帝要我們學習信心的功課,就是在我們的家庭、工作、婚姻當中神要我們所學習的,如果要學習到這個功課,我們就必須付上更多的用心,我們不能讓每一天的生活就這樣過去,如果我們每一天沒有去經驗更多的禱告,沒有去經驗更多的靈修,沒有在我們每一天的開始或結束去想一想今天我在生活當中上帝要我學習什麼,上帝有沒有透過祂的話語要告訴我什麼,那我們這一天就這樣過去了,我們沒有在生活中多累積一點點對上帝的認知,也沒有在生活中累積一點點上帝在我們的生活當中所做的工,那麼當有一天歌利亞來了,我們就是必然的失敗,只有在每一天多一點的讀經、靈修當中,把那本紫色的靈糧日誌拿來寫一下,我們就在每一天點點的累積對上帝的相信,那麼當我們遇見歌利亞的時候,我們才有可能分辨、才有可能勝過。

三、讓信心勝過恐懼 (詩27:1~3)

詩篇第二十七篇1~3節這樣說:「(大衛的詩。)耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障(或作:力量),我還懼誰呢?那作惡的就是我的仇敵,前來喫我肉的時候就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」這是大衛在他面對爭戰、面對戰爭,面對每一次上戰場的時候,不知道是生是死,之後他所作的一首詩。弟兄姊妹,我們生活當中每一天都在面對爭戰,如同這些以色列的軍隊一樣,他們都是耶和華上帝所徵召的軍隊,但是他們看不見耶和華上帝,他們看到的是活生生站在他們眼前的歌利亞。弟兄姊妹,我要說的是信心,不是說信心叫我們看不見歌利亞,如果我們很有信心所以我們看不見歌利亞,那叫作盲目的信心,信心是讓我們看見歌利亞,但是更重要的是,信心讓我們看見上帝的存在,即使看見歌利亞,我們仍然看見上帝與我們同在,當我們看見上帝與我們同在的時候,歌利亞就沒有想像中那麼的可怕,當我們看見上帝與我們同在的時候,我們才有可能面對每一天生活上的挑戰。弟兄姊妹,這就是大衛與以色列人不一樣的地方,以色列人和大衛所看到的景象都是一樣的,從大衛的眼睛看來歌利亞並沒有比較小,他看見的和以色列人看見的都一樣,可是大衛的眼光是被上帝所主導,他選擇了上帝所主導,上帝的方法、上帝的救恩,讓上帝充滿他的思想。耶穌跟我們講過一句話:「不要為明天憂慮」,「不要為明天憂慮」就是我們的信心要被上帝所主導,如果我們的信心被上帝所主導,那你生命中的歌利亞常常就是一塊小石頭可以解決的。耶穌說:「我實在告訴你們,你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去;並且你們沒有一件不能做的事了。」太17:20)不曉得你是否和我一樣有時候信心很軟弱、很小信,當我第一次讀到這段聖經的時候,我不是說:「哇,耶穌講這句話真好」,我是想說:「耶穌講這句話怎麼可能」,你會不會有這種感覺?「你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊。』它也必挪去」,這怎麼有可能?因為我們的心常常被困難所遮蔽住,耶穌在這裡說一件事情,「它也必挪去,並且你們沒有一件不能做的事了」,我相信移開一座山它的困難度不會比打倒歌利亞更簡單,只是耶穌告訴我們說,只要有一個信心像芥菜種就能夠做到。所以弟兄姊妹,我們每一個人都要親自學習信心的功課,就是在我們的困難和危機當中,我們選擇讓上帝來主導我們的眼光,而不是讓歌利亞來主導我們的眼光,我們選擇相信上帝的帶領,我知道這很困難,因為我們的生活中常常有很多的數據、很多的統計、很多的結果告訴我們,怎麼樣才能夠怎麼樣,當一個人面對醫生宣佈說他得癌症的時候,他的信心是被歌利亞所主導還是被上帝所主導,當有一天我們生活上遇到困難的時候,可能是你的孩子發生了意外,可能是你的工作沒有了保障,在我們每一天的困難當中,我相信仍要去參考專家的意見,統計的資料,醫生的看法,別人給你的建議,考試的分數,但是在這個過程當中,有一件事不能把它丟掉,就是我們的上帝,就是上帝要我們聽見、要我們看見的那些事情。弟兄姊妹,我們選擇倚靠神,好不好這時候我們閉起眼睛,這時候我邀請你回到大衛與歌利亞對陣的那一天,當你看見歌利亞向著大衛奔跑過來,或著說,當你看見歌利亞向著你奔跑過來的時候,你是向前奔跑還是往後逃跑?你有沒有看見大衛從他的手中拿出那個甩石機,突然一甩,那個時候巨人歌利亞就倒下來了。弟兄姊妹,在這個時候以色列人陣營爆發出歡呼,大衛擊倒歌利亞!可是大衛還是大衛,在那一刻,所有人的心都被翻轉過來,所有以色列人心中的恐懼都消融了,他們拿起他們的武器站起來,勇敢的為上帝來爭戰,在那一刻,所有的以色列人都是大衛。

「主耶穌,我們來到祢的面前。主,在我們的生活中常常面對許多不同的困難,主,祢都知道、祢都看見,求祢讓我們每一個人來到祢的面前有一顆單純的心,讓我們放下心中的重擔、放下心中的愁煩,我們學習來倚靠祢,求祢開我們的眼睛,讓我們看見祢要我們看見的,因為祢與我們同在,我們就不害怕歌利亞;因為祢與我們同在,我們就有能力面對這一切,堅定我們的心志。當我們走出這個禮拜堂的時候,我們是帶著祢所加添給我們的力量,我們的內心是興起一個又一個的大衛、是興起耶和華的軍隊,帶著新的眼光,回到我們每一天的生活、回到每一天的工作當中,去面對所有生活上的歌利亞,聽我們的禱告,奉耶穌基督的名求,阿們!」

一路上有祢 -- 陳民樺

寫作於2007/09/16
作  者: 陳民樺 弟兄

弟兄姐妹平安,我是民樺,現在是社會新鮮人ㄧ年級,目前在國家衛生研究院上班。家住台南,從小就在基督教家庭長大,七年前來到和平教會,在青年團契待了四年,之後到社青團契,現在主要在龍潭浸信會聚會,很高興能再一次與弟兄姐妹分享上帝奇妙的恩典。

感謝神,總是在我學習的過程中,給我許多的驚喜。曾經與弟兄姐妹分享,在美國實驗室學習研究的歷程,那段孤單寂寞、充滿壓力的環境,讓我再次回轉向神,經歷與祂同在的恩典。感謝神帶領我走過那段辛苦的歷程,讓我再一次堅定對神的信心、對生命的盼望。也因為那段經歷,讓我更加順利的完成碩士學位。每當我在實驗上遇到困境或失敗時,我總是深信上帝必會再次帶領我走過。

碩士班即將畢業的一個月前,有機會到申請至義大利發表論文並參與國際研討會。今天要與弟兄姐妹分享,上帝如何帶領我在義大利的旅程。當時參加兩個研討會,分別在東北半部的Fieanza及南端的西西里島,並利用在會議結束的空檔,背著背包開始ㄧ場義大利的”流浪”之旅。

為什麼說是流浪之旅呢?因為第一天出發到羅馬,行李就沒跟上飛機,也因此打亂了原本計畫在羅馬旅遊的行程。浪漫的義大利人,辦事效率”非常浪漫”,光是辦理行李遺失,ㄧ等就是好幾個鐘頭。等待行李的過程中,就先到羅馬市區逛逛,ㄧ整天的旅行,看似豐富悠哉,其實內心ㄧ直是忐忑不安。回到旅館,發現行李仍未送達,當時內心真得開始慌了,打遍機場的電話,都只能留言無人接聽。當天夜晚真的有點難熬,洗過澡後,又穿回原來的舊衣服就寢。

第二天,終於和航空公司聯絡上,但卻得不到航空公司友善的回應,還被空服人員掛了電話。當時內心真得很難過,直到晚上仍不見行李蹤影,心急如焚的我,決定不能再枯等行李的到來,第三天決定親自前往機場好好理論一番。但慢條斯里的義大利人,究竟不了解遺失行李的焦急,ㄧ個窗口問過ㄧ個窗口,沒人能解決行李問題,每到一個窗口,都必須經過警務人員全身檢查及詢問,說真的內心真得很不好受。每位服務人員似乎都在推責,並以下班為藉口,甚至要趕我離開。就這樣,一整天就耗在機場處理行李,仍不見行李蹤影,直到晚上十點多,眼看快沒交通車才放棄。當天搭火車回羅馬時,地鐵及公車都已停駛,只好步行回旅館,到達旅館已是深夜一、兩點多了。

第四天,身心已開始疲憊,我決定再跑一趟機場,得知行李已在巴黎找著,但並非送往羅馬,而是送至佛羅倫斯,當時我和服務人員溝通之後,內心有點難過,決定親自前往佛羅倫斯機場。就這樣經過四小時的車程,跌跌撞撞終於到達佛羅倫斯機場,才順利拿到行李。

雖然一開始就遇到行李遺失的狀況,但我感謝神,因為有這樣失而復得的經歷,讓我開始學習在每件小事上感恩,開始享受在旅行中、享受在神所創造的大自然中。我在弗羅倫斯待了兩天,之後我來到Fieanza參加研討會,我並在這個研討會中和我的指導教授會面。結束六天的研討會,我繼續開始另一階段的流浪之旅。

我到了威尼斯,並有2天的旅行,之後再轉往Lovea,其實原本是計劃前往米蘭,但卻發現訂錯旅館,車子越開越遠,之後來到了阿爾卑斯山前的Lovea,原本打算隔天再離開前往米蘭,但卻被這裡優美、寧靜的景象吸引住。我知道這是上帝特別預備的,要我好好充分的休息和沉澱。一整天我就繞著湖邊,享受上帝所創在的這美好景致,累了就坐在湖邊,望著遠方的泛舟、吹著口琴,口裡哼著詩歌。哇!真得很美!!
結束Lovea的旅程,我繼續前往拿坡里,拿波里雖是義大利南部主要城市,但可明顯看出貧富之間的差距,少了穿著富麗的貴族,卻多了些許流浪漢。前往拿坡里之前其實內心有些擔心,因為一直聽說拿坡里的治安有些差,我並把這樣的擔憂,放在禱告中,求神賜給我平安的心。感謝神,祂讓我有機會一到拿坡里就認識一群來自不同地方的亞洲朋友,有日本人和中國大陸人,我們就一起結伴去探索龐貝城,登上蘇維埃火山。一路都非常的平安,沒有強盜或流浪漢敢靠近我們。

結束了拿坡里的行程,我繼續搭乘快鐵來到義大利的南端,再轉乘郵輪到西西里島,參加最後一個研討會。因為出發前沒有先向研討會預定旅館,結果一到會場才赫然發現會場四週荒涼,五公里內的旅館完全被預定一空,就這樣我找了一整天,卻沒有一間空房間,直到傍晚左右,我才發現我當天很有可能就要露宿街頭,怎麼辦!怎麼辦!!我開始跟神禱告,主阿!求你幫助我,當我正在擔心的時候,我遇見了一位來自土耳其的學生,他也正翻著地圖找旅館,他對我說:不用找了,這附近的旅館應該都已被預訂光了,如果你願意,要不要跟我ㄧ起搭公車到附近城市找找看,就這樣我抱著最後一絲的希望,跟著他到其他城市,最後我終於找到了,而且是價錢非常便宜的youth hotel,感謝神,我相信這是上帝為我預備的天使。結束了一個禮拜的研討會,清晨走在Catania的街上,準備搭乘第一班列車回羅馬時,內心突然有個激動,往後看所走過的腳印,我深知這是神再次帶領我走過。我感謝上帝,他帶領我走過行李遺失的日子、搭錯列車、迷路、研討會的報告、甚至差點要露宿街頭。ㄧ個月的旅程就即將劃上句點,內心只有感恩,因為神再一次讓我在困難、孤單中去經歷祂。祂是超乎我所求所想的神,主的能力,總是在我的軟弱上顯的完全。

旅行的過程中,有喜樂、有驚奇、也可以認識來自不同國家的朋友,但有時卻是孤單,必須單獨去面對挑戰和困難。每天早晨與神單獨會面靈修的時間,是我旅行過程中最珍惜也是重新得力的時光,因為我不知道當天會遇到什麼狀況,我只有學習交託,憑著信心和盼望去經歷神所預備的每一天,不見得每天都是美好的,但我深信神要在每次的挑戰中,帶領我走過,堅定我的信心。

弟兄姐妹,現在我的旅程來到了桃園龍潭,龍潭是個信仰的荒漠,幾次懷疑上帝為什麼又把我放在在這荒涼之地,但當我聽到”我們呼求”這首詩歌時,我很感動,歌詞是這樣寫的:『主我們同心在祢面前,以禱告尋求祢面。我們轉離所有的惡行,定意單單跟隨祢。主我們是屬祢的子民,求賜下父神的心。我們要回轉向祢父神,也要看見復興。我們呼求祢阿爸父,設立祢寶座在這地;祢必睜眼看側耳垂聽,奉主名的呼求。萬民都要來敬拜祢,榮耀高舉祢的聖名;復興這地,全能的君王,我們歡迎祢。』聖靈再次對我說話,我知道上帝把我放在龍潭不再是偶然,上帝要我再次去經歷祂,上帝要我將身上滿有的恩典和祝福帶到龍潭,請弟兄姐妹繼續為我禱告,盼望神不但復興和平也要復興龍潭,願神祝福弟兄姐妹。 

2007年9月13日

創世紀(63) 070913

9:23 閃與雅弗做了對子女對父母該做之事
:24 挪亞怎會知道他醉時之事?
:25 含之錯誤為何迦南受咒詛?
:26 閃的祝福是“宗教性”
:27 雅弗的祝福是“實質性 ”

國語

台語

2007年9月9日

金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/09
作  者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外,對著法櫃上的施恩座,就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置,是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方,也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕,叫作至聖所,有金香爐,有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內,是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所,或是在幔子內的至聖所呢?這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面,並沒有提到金香壇,主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為,在出26:33-34所描述的至聖所裡面,也沒有提到金香壇。而且,在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是,祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時,也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ,一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此,金香壇如果是擺放在至聖所,祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion),只是盛放香料的器皿,不一定是金香壇-(altar)-(NAS),也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此,希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是,如果再仔細一想,大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所,而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此,照常理判斷,金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。  

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為:有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係,並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時,就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15),也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19),同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所,讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此,我們可以說金香壇上面的炭火與香,藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為:內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

建造系列(十四):金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.09
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


各位弟兄姊妹大家平安。今天我們講到金香壇,這是聖所裡面,最靠近至聖所的物件,聖所裡面有三個器物,我們是從東邊進入聖所,金香壇是在西邊,我們的南邊(左邊)是金燈台,北邊是陳設餅桌,我們今天要講的是金香壇。

Ⅰ、引言:為何不禱告?(Steve Brown)

美國有位神學家,名叫Steve Brown,他對禱告特別有研究,他目前在Key Life Broadcast作廣播工作,是佛羅里達奧蘭多市(Orlando)的改革宗神學院講道學的教授(Porfessor of Preaching , Reformed Theological Seminary),他曾經想過一個問題:「為甚麼不禱告?」他說外邦人不禱告,因為怕真的有神,神真的聽禱告。基督徒不禱告,是因為怕沒有神,神沒有聽禱告。你同意嗎?基督徒不禱告,是因想到:「萬一神不在那邊,那我不是白講嗎?」可是外邦人不禱告是害怕:「如果我禱告,神真的來了,那我倒是會嚇一跳」,究竟你是基督徒還是外邦人?

Ⅱ、金香壇

1、 皂莢木包裹精金
2、 四方形壇有四角
3、 壇四圍鑲金牙邊
4、 幔子外近施恩座
5、 早晚點燈並燒香
6、 禁用異香與別祭
7、 四香料加鹽搗細

香壇所說的是關於禱告的生活。我們看一遍經文,「你要用皂莢木作一座燒香的壇。這壇要四方的,長一肘,寬一肘,高二肘;壇的四角要與壇接連一塊。要用精金把壇的上面與壇的四圍,並壇的四角包裹;又要在壇的四圍鑲上金牙邊。要作兩個金環安在牙子邊以下,在壇的兩旁,兩根橫撐上,作為穿槓的用處,以便擡壇。要用皂莢木作槓,用金包裹。要把壇放在法櫃前的幔子外,對著法櫃上的施恩座,就是我要與你相會的地方。黃昏點燈的時候,他要在耶和華面前燒這香,作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香,不可獻燔祭、素祭,也不可澆上奠祭。」(出30:1~9)。

金香壇和陳設餅桌一樣是用皂莢木做的,尺寸方面,聖經講的很清楚,長寬各一肘,高二肘,外面包金,壇有四個角,這和外院的銅祭壇一樣有四個角,這四個角也和銅祭壇一樣,是代表力量。壇的周圍要有金牙邊,鑲金牙邊,就是像皇冠的裝飾,代表榮耀。其中這一句:「兩個金環安在牙子邊以下,在壇的兩旁,兩根橫撐上,作為穿槓的用處,以便擡壇。」,讓我们想到的是,環到底是兩個還是四個?對於這點有不同的解釋,有人認為,既然講兩個環就是兩個環,有人認為不是,因為在兩旁的兩根橫撐上面有兩個環,所以二乘以二等於四,我找到的圖片有兩個環,也有四個環的。我個人比較接受四個環的解釋,因為環的目的是要穿槓抬壇,聖經說環在兩旁可以橫撐,若是兩個環的話,那抬的槓子會容易滑動,除非槓的位置放的很好,若是四個環較易穿槓抬壇,並且也和會幕的其它物件一致,都是四個環。

金香壇的位置很重要,是最靠近施恩座的物件,它就放置在法櫃前面的幔子外,在施恩座的對邊,是人與神相會的地方。早晚點燈或收拾燈時都要燒香,一天燒兩次香,這個香要怎麼做呢?「耶和華吩咐摩西說:你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿;這馨香的香料和淨乳香各樣要一般大的分量。你要用這些加上鹽,按作香之法作成清淨聖潔的香。」(出30:34~35)我查資料,發現這些材料的名稱,都是從希伯來文音譯過來的,拿他弗、施喜列、喜列比拿、淨乳香,有四種成份,拉比說其實有十一種成份,不過聖經上寫的是四種成份,而且要等份,還要加上鹽,要用杵臼搗細混合一起,成為馨香,金香壇上的香,不可以私下使用,只能在聖所中使用,獻給神。金香壇只能燒這種香,不可以用任何其它的香。香壇上也不可以獻其它任何東西,只能燒香。

Ⅲ、金香壇的意義

這個香怎麼點呢?就是從外院的銅祭壇取火到聖所裡面點香,所以需要有金香爐把外院的火拿進聖所裡面來。它放在哪裡?它是在聖所,聖所裡面除了金香壇,它的南邊還有金燈台,它的北邊有陳設餅桌,所以聖所裡面,有這三個物件。聖所與外院之間有幔子圍起來,外院有銅祭壇可以獻燔祭,還有洗濯盆讓祭司可以洗手腳再進入聖所,都是銅做的,聖所裡面的物件都是(包)金的,在聖所裡面還有幔子,把它和至聖所隔開來,至聖所裡面有一個物件,就是約櫃和約櫃上的施恩座,但通常是把它分為兩個物件來講,這樣的話整個會幕共有幾個物件?外院兩個(銅祭壇、洗濯盆),聖所三個(金香爐、陳設餅桌、金香壇),至聖所兩個(約櫃、施恩座),所以整個會幕共有七個物件。

金香壇有什麼意義呢?

1、 銅祭壇到金香壇

金香壇和外院的銅祭壇和至聖所的施恩座之間有什麼關係?有很特別的關係,每一天早晚兩次獻祭燒香,祭司從銅祭壇獻燔祭的時候,就用金香爐把火從銅祭壇帶到聖所裡面來,在金香壇要早晚燒香兩次,早晨是收拾燈,黃昏是點燈的時候,都要燒這個香。為甚麼要強調是從銅祭壇取火呢?為甚麼不能隨便拿打火機或火把點火?因為銅祭壇上的火不是普通的火。亞倫第一次開始上班、開始獻祭的時候,「有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。」(利9:24)所以這個火是從耶和華來的,我們說是天火或是聖火,這個火不是人間點的,是上帝親自點燃的,上帝交代以色列人說,銅祭壇上面的火不能熄掉,因為那個火種是從上帝來的,所有聖所裡面點燈或香壇上的火一定要從銅祭壇來。這樣我们就可以了解亞倫的兩個兒子所犯的錯了。他們隨便點了火,上帝馬上把他們燒死掉。上帝定規,火一定要從銅祭壇取,為甚麼?因為這個火是上帝親自把它點燃的。

2、 金香壇到施恩座

金香壇燒香是每一天早晚兩次,金香壇和至聖所裡面約櫃或施恩座的關係是一年一次,叫作Yom Kippur,就是七月初十贖罪日,「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮,作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」(出30:10)今天經文裡提到贖罪,一年一次,把公牛、公山羊獻上,行贖罪之禮的時候,大祭司才能夠從銅祭壇把炭火用金香爐拿到聖所裡面去,讓聖所裡面充滿了香氣,「拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入『幔子內』」(利16:12)這個「幔子」是至聖所和聖所之間的幔子,帶到裡面做什麼用?是大祭司要贖罪用的。那一天在外院有一隻公牛,還有一隻公山羊要被犧牲,公牛是為了替祭司贖罪,公山羊是為了全體的百姓贖罪,一年一次,這是他們的大節日Yom Kippur。要進入至聖所以前,要先把金香爐的香點著,讓它的香氣充滿了至聖所,所以祭司到裡面去什麼都看不到,看到的都是煙霧。「也要取些公牛的血,用指頭彈在施恩座的東面,又在施恩座的前面彈血七次。隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊,把羊的血帶入幔子內,彈在施恩座的上面和前面,好像彈公牛的血一樣。」(利16:14~15)然後祭司才可以把公牛的血用碗裝著帶到至聖所裡,將血彈在施恩座上,東邊彈一次,前面彈七次,彈完以後祭司要在外院殺公山羊,代表為全體百姓贖罪,之後再把公山羊的血拿到至聖所裡面彈。「要到耶和華面前的壇那裡,在壇上行贖罪之禮,又要取些公牛的血和公山羊的血,抹在壇上四角的周圍;也要用指頭把血彈在壇上七次,潔淨了壇,從壇上除掉以色列人諸般的污穢,使壇成聖。」(利16:18~19)在至聖所裡面彈完血之後,就要把血拿到聖所來,這時公牛的血和公山羊的血要混在一起,抹在香壇上的四個角上,也是要彈七次在這個金香壇上,潔淨它,使它成聖。由於一年一次,這個至聖所裡面的的香,是由金香壇來的,這個抹的血是經由外院獻祭的牛羊,之後拿到至聖所的約櫃和施恩座,然後再拿到聖所的金香壇來,所以施恩座和金香壇的關係特別密切,密切到一個程度,在希伯來書說它是屬於至聖所;這點引起一些爭辯,我在牧函裡有詳細的討論。那是怎麼一回事;就是金香壇是在聖所裡面,可是它最接近至聖所,它和至聖所有一個很密切的關係,雖然它的位置是在至聖所的幔子外面,可是關係上則被歸為,是屬於至聖所的。我们可以說,施恩座代表上帝的地方,禱告是和上帝最親近的事,可見這個金香壇在我們的生活上的意義是非常重要的。從我們的信仰來講,我們可以說,銅祭壇是耶穌為我們在十字架上死了,我們相信祂,一次就稱義;金香壇是我們一生藉著禱告、藉著敬拜,在神面前慢慢的被成聖;到了至聖所的施恩座,就是將來新天新地的時候,我們在神的面前,與神面對面進入永遠的榮耀,。所以從我們的信仰來講有這樣的三個階段,金香壇就是我們現在活的階段,我們已經受洗了,我們還沒有到新天新地神的面前,一生成聖在我們的生活上很重要。

3、 基督是馨香之祭

耶穌基督祂就是馨香之祭,祂捨己為我們上十字架,成為一個馨香的祭。另外,耶穌基督在還沒上十字架之前,祂在地上是完全按照天父託付祂的來成全,榮耀神,「我在地上已經榮耀祢,祢所託付我的事,我已成全了。」(約17:4)所以我覺得基督的馨香之祭有兩個層面,一個是祂為我們犧牲,一個是祂榮耀神的生活,我覺得這兩個都是馨香之祭,前者是死祭,後者是活祭,保羅說我們要作活祭,「也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」(弗5:2)要學耶穌的樣子,成為馨香之祭。

4、 經由患難到合一

要成為這個馨香的祭,是要經過被磨的階段,香不是自然有的,香是怎麼做的呢?香是要把材料搗碎,才能夠做成香。猶太拉比說,其實有十一種香料,再加上鹽,所以全部有十二種材料,聖經寫的是四種,第一種叫作拿他弗;第二種叫作施喜列;第三種叫作喜列比拿;第四種叫作淨乳香,各要拿同樣的成份。拿他弗是在巴勒斯坦產的,我們叫作基列的乳香,有人說它是一種很好的藥材;施喜列是紅海裡的一種蚌的殼做出來的;喜列比拿是在美索波大米亞(Mesopotamia)長的一種樹,是黃色的,聽說不是太香,但是它可以讓那個香燃得很久;淨乳香就是我們在陳設餅桌上擺的淨乳香,那個是從阿拉伯來的,是示巴女王拿過來的,燒起來有白色很香的煙。所以有巴勒斯坦的,有紅海的,有美索不達米亞的,有阿拉伯的,它們來自不同的地方,它們來自不同的材料,它們怎麼可以製作成香呢?第一,當然就是要搗碎,要放在杵臼裡面磨細,才可以混在一起成為香。我想教會的基督徒,如果要變成在神面前合一的基督徒,我們的老我必需要經過一些搗碎,否則的話,大家枝枝節節的放在一起就是怎麼混也混不在一起。另外,患難使我們在磨碎的當中,讓神的愛就澆灌在我們裡面,「不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3~4)然後我們就可以讓神的愛把我們完全的合一,因為神的愛在我們裡面,是經由患難學習到愛的功課以後才能夠合一,「我在他們裡面,祢在我裡面,使他們完完全全的合而為一,叫世人知道祢差了我來,也知道祢愛他們如同愛我一樣」(約17:23)這樣才可以成為,放在金香壇上面燒的香。

5、 禱告讚美獻為祭

一般來講基督徒會把敬拜或是禱告,當作金香壇的香,這點沒有錯,這是將讚美(Praise)或禱告(Prayer)獻為祭,就是我們會頌讚上帝,也會到上帝面前禱告,這兩個都是能夠獻到神面前的祭,「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來13:15)詩篇說的更好,「願我的禱告如香陳列在祢面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)所以禱告和讚美是我們金香壇獻的祭。

6、 獻上自己作活祭

可是我不希望我們基督徒對神的奉獻,只在嘴皮上,讚美靠嘴巴,禱告也是靠嘴巴,我們說嘴皮的奉獻,這樣的奉獻也應該帶到我們手腳的奉獻,就是生活上的奉獻,我們要像耶穌基督過一個榮耀神的生活,這是保羅給羅馬教會的勸告:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)一生過榮耀上帝的生活。另外如果有人,將自己全然奉獻,我們也可以支持他、幫助他,保羅將自己獻上,結果被抓坐牢裡的時候,腓立比教會知道保羅的困難,就託以巴弗提送了東西去支持、幫助他,保羅說這就像極美的香氣,是神所悅納的祭物,「因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為神所收納、所喜悅的祭物。」(腓4:18)所以把自己完全的獻上,或是在主內學習怎麼樣彼此相愛,這都是金香壇的香。

Ⅳ、金香壇的警戒

1、 亞倫兩子獻凡火

由於至聖所是大祭司,一年一次,就是Yom Kippur才可以進去,而金香壇在聖所裡面,金香壇是所有的物件當中最接近至聖所的,所以很多人爭著要去那邊,結果就出了問題,金香壇曾經發生過很多次意外。第一次就是亞倫的兩個孩子,他們隨隨便便自己點火,沒有從銅祭壇上面取火,當拿進聖所內,就有火從神裡面出來,把他們燒死在聖所,「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1~2)這個凡火,不是聖火,不是從祭壇拿的,是自己拿來的,結果就有火從耶和華面前出來把他們燒滅,這是很可怕,他們一剛開始上班,摩西交代他們時沒有仔細聽,所以一進聖所就出問題了,上帝跟亞倫說:「你們每一次都要小心謹慎」,至聖所一年一次進來,聖所每天兩次,記得火一定要從銅祭壇上取,這也就是說,到上帝面前不能隨便(台語:濫糝),不尊重上帝所講的話,這樣服事神,是會出問題的。

2、 可拉香爐包銅壇

可拉很不高興,認為:「為什麼亞倫可以去香壇那邊燒香,我們都不可以,我們不也是上帝揀選的,不都是上帝的選民,都是祭司嗎?為什麼我們不可以?」而且他還找了兩百五十個人去抗議,摩西亞倫沒辦法就說:「好吧,好吧,你們既然喜歡獻香,那麼你們每一個人就把你們的香爐拿到神的面前來,那樣我們就知道神到底要不要大家獻,結果他們每一個人都拿了自己的香爐來,一拿到神的面前,結局就和拿答、亞比戶一樣,神的火就從至聖所裡面出來,把他們兩百五十個人都燒死,只有祭司亞倫沒事,這樣就很清楚了,神交代只有祭司才可以點這個香,利未人抗議「為什麼只有他可以點,我不可以點?」神說:「好啊,你要點,你點」,所以到神的面前事奉,神不喜歡我们這樣的心態:「我為什麼不可以?」我們在教會有沒有這種心態?比如我們在教會服事久了,「為什麼他可以當執事,我不可以」「我執事當那麼久,為什麼他可以當長老我不可以」,有時候我們會有這種比較的心態,要小心,神如果呼召你,你就出來事奉,利未人也是很多在會幕裡面事奉的,可是他們卻不安於室,認為「他可以,為什麼我不可以呢?」會產生這樣的情況。後來祭司以利亞撒(亞倫的另一個兒子),就把這兩百五十個人的銅香爐拿來包裹銅祭壇,「於是祭司以利亞撒將被燒之人所獻的銅香爐拿來,人就錘出來,用以包壇,給以色列人作記念,使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香,免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」(民16:39~40)所以銅祭壇上有那兩百五十個人的小香爐貼在上面,變成紀念,也成為鑑戒,警誡大家在神的面前事奉要小心,不要隨便僭權。

3、 耶羅波安手枯乾

祭司因隨便 (台語:濫糝)出了問題,利未人因僭權出了問題。有一個人,既不是祭司也不是利未人,卻到金香壇去獻香,那人是國王--耶羅波安。他國王當久了,就覺得自己了不起,所以就要去獻祭。耶羅波安是上帝,讓他當王的,因為所羅門王後來胡搞亂搞,所以上帝對所羅門王說:「我不能再讓你統治這個國家了」,所以就把國家切成兩個國,十個支派給耶羅波安,兩個支派給羅波安。耶羅波安的版土,沒有耶路撒冷。他很擔心,自己就在伯特利造了一個神壇,自己在那邊燒香獻祭。這時候,神差僕人去警告他,說:「我告訴你,你在這裡獻祭沒有關係,但是這個壇會突然破掉,上面的灰會灑下來,誰在這邊獻祭,將來上帝會把那人的骨頭燒在上面」,上帝不喜悅,當然耶羅波安也不高興,他帶著文武百官在那邊獻祭,「這個小伙子來這邊做甚麼」,於是這個國王就伸出手來指示衛兵說:「把他抓起來!」你知道結果怎麼樣嗎?他手伸出來就縮不回去了,僵在那裡,「這怎麼辦?」手僵直,無法彎回(王上13:4),所以國王趕快跟那個年輕僕人說:「拜託,你替我禱告」,這個年輕僕人,為國王禱告後,他的手才可以再彎回來。神警告他,讓他的手不能動。因為他是政治領袖,他驕傲,自己設立偶像,拜金牛犢,燒香。

4.烏西雅長大痲瘋

另有一個國王,這個國王其實很好,他是耶路撒冷的王,但問題也是驕傲,因為他很成功,於是就想說:「既然我這麼厲害,我就可以燒香了」,也是一樣,自己跑去燒香,結果神的僕人也告訴他「不可以這樣做,你做好你的王就好,燒香是祭司的職責」,他就是烏西雅王,他高傲,想要自己燒香獻祭,「他既強盛,就心高氣傲,以致行事邪僻,干犯耶和華─他的神,進耶和華的殿,要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人,跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王,對他說:烏西雅啊,給耶和華燒香不是你的事,乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧!因為你犯了罪。你行這事,耶和華神必不使你得榮耀。烏西雅就發怒,手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候,在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前,額上忽然發出大痲瘋。」(代下26:16~19)祭司亞撒利雅就找了八十個祭司阻擋烏西雅王,不要這樣做,他很生氣,結果手拿著香要燒香的時候,馬上就長了大痲瘋,一直到死都長大痲瘋。這個人也是因為上帝祝福他,他就驕傲,不順從上帝的教導。

這是金香壇給我們的幾個警戒,在上帝面前服事上帝的時候,不要隨便、不要僭權,也不要自以為了不起。

Ⅴ、金香壇與基督

1、 在神右邊替我們祈求

金香壇跟基督有特別的關係。因為基督就是那位真正的大祭司,祂獻上自己為祭以後,就在天上神的施恩座前,替我們禱告,羅馬書第八章34節說:「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督....或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌嗎?)」所以「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25)

2、 十字架上為罪犯代求

耶穌替誰禱告?耶穌替全世界的罪犯禱告,祂在十字架上向神說:「父啊!赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。」(路23:34)以賽亞書第五十三章12節說:「…祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪,又為罪犯代求。」祂禱告的對象,第一優先,是希望在罪惡中的人能夠悔改、能夠回到神的面前。

3、 為軟弱跌倒門徒代求

第二,祂為那軟弱出賣祂的彼得禱告,是為軟弱跌倒的門徒禱告,耶穌對彼得說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:32)這是基督為軟弱門徒的禱告。

4、 大祭司替門徒禱告

在最後的晚餐,基督作了一個很長的禱告,記載在約翰福音第十七章,我們叫作大祭司的禱告,耶穌說:「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求」,我不單為這十二個學生禱告,也為那些信我的人禱告(就是我們),耶穌基督,這個大祭司為我們的禱告很重要,我看起來有兩個內容:

5、 差到世界卻分別為聖

第一個內容,就是祂要差我們到世界去,卻不被世界污染,祂禱告說::「祢怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約17:18~19)所以我們可以說,耶穌為我們的禱告是,我們在世界不是出污泥而不染,是入污泥而不染,我們必須在世界上與所有的人一起生活,可是我們蒙神的保守,不會被同化,這是基督為我們的禱告。

6、 主裡合一彰顯主榮耀

還有一個禱告的內容是我們彼此的關係。記得那個香嗎?磨磨磨以後就可以混的很好,變成一個香,不再是四個香,在主裡面如果能夠完全的合一,就可以彰顯主的榮耀,這是禱告的兩個內容。對世界來講,我們不會被同化、不會被污染;對我們彼此之間來講,我們自己的個性可以被神慢慢磨,磨到大家可以活出一個合一榮耀的見證。「使他們都合而為一。正如祢父在我裡面,我在祢裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。」(約17:21~22) 我們如果合而為一,就可以榮耀主。

Ⅵ、結論:坦然無懼到施恩座前

不知道你的禱告生活如何?開始講道的時候我提到:「為什麼不禱告?」你是怕上帝不在那裡?還是怕上帝在那裡?耶穌基督已經到上帝面前為我們獻祭、為我們禱告了,「所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢是我們的大祭司,祢每一天為我們每一個人禱告,祢也鼓勵我們不要害怕,可以坦然無懼到施恩寶座前來向祢禱告、來親近祢,得到祢的恩惠和保護,也懂得感謝讚美祢。但有時候我們禱告的生活由於其它的事情繁忙,慢慢的我们,忘記或害怕到祢的面前,求主讓我們恢復禱告的生活,讓我們在祢的面前,勇敢的來親近祢,我們每天早上、每天晚上都能夠用禱告來親近祢,我們這樣祈求,奉耶穌基督的名,阿們!」

風聞有你到親眼看見你 -- 陳育凱

寫作於2007/09/09
作  者: 陳育凱 弟兄

約伯記42章第5節:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」

我想用這段經文來闡述我這次的經歷應該是最貼切不過的。

  從小我生長在基督教家庭,教會生活對我而言就如同日常生活一般自然,從未思考過其中的意義。長大後,漸漸脫離家裡掌握後,也一點一滴與教會生活脫節。但神是奇妙的,祂在我出社會後,遇到種種的經歷,使我一點一滴感受到祂的存在,並在今天復活節時,使我和女兒接受洗禮成為祂國度的子民。

  在受洗後兩週,神就讓我面對這一生中,到目前為止最大的患難,4月22日(週日)早上,我開車載父母去車站坐車後,在回家路上,停在羅斯福路一段(勞保局前)等紅燈時,突然聽到後方一聲巨響,趕緊下車察看,發現一輛機車車頭變形,靠在我左前方的安全島上,而我在車子後面保險桿下方,發現那機車騎士倒臥在那,口鼻不斷冒出鮮血,於是我趕緊報警叫救護車。隨後救護車來,說那人已停止呼吸,便迅速送往台大醫院急救。警方隨後趕到,當時神已為我預備兩個證人,其中一位當時停我右後方的計程車司機,還在送客人到目的地後返回為我作證。

當時警方為我做筆錄時,僅將我列為「關係人」,但那時的驚恐,真是我第一次面臨的,幸好神為我預備守護一生的天使—我太太,一直陪在我身旁,給我不少安慰。

  忙完一些事後,回家準備休息一下晚上再去探望該騎士,卻在傍晚時,警察局來電表示,要將我用「過失致重傷害」之被告移送,我心想怎麼會這樣,我好不容易建立的家庭,難道要因為這危難毀於一旦?難道檢察官不知道我才是這事件的「被害者」嗎?幸而有岳父岳母家的陪伴下,我再次赴警局,承辦員警告訴我,檢察官看完資料後,才知道對方並未提出告訴,但警員要我有心理準備,如果該騎士傷重不治,還是得依「過失致死」將案件移送公訴。
  
  岳父提醒我可以在附近找看看是否有攝影機會錄到事發經過,隔天父親趕回台北和我到車禍現場找尋,就在勞保局門口找到兩支攝影機,一南一北監看其門口動態,我們心想可能有一線希望。因當時時間已晚,我們請岳父隔天到警察局協助調閱事發當時的錄影資料,感謝主,其中一支攝影機完整拍到事發經過,也成為我最後不被起訴的關鍵事證。

  過兩天後,我想起教會的讀經計劃,想說或許上帝是藉這樣的事件,讓我可以進一步瞭解祂的旨意,所以我決定開始讀經,我翻開當天的進度是詩篇第40章:「他從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。」那時我一陣雞皮疙瘩,那是我第一次這麼直接感受到神對我開口說話,祂的話給我極大的安慰,讓我知道這事的安排有祂的旨意,但祂也已預備完整安全的網把我護住,使我不會受到任何傷害。隔天讀經時才發現,我當天讀的並不是本子上的進度,這更讓我確認,神確實地開口對我說話,安慰我。一週後,警察局來電通知我該騎士已經去世,要我再次做筆錄時,在太太與岳父的陪伴下,我已不那麼害怕,因為我知道,神祂會做我的盾牌保護我。

  五月底我接到地檢署通知出庭,我父親非常緊張地告訴我,要我準備好在法庭中要提到哪些重點等等,而我出庭當日早上一樣讀經,當天讀到馬太福音第10章第19節:「你們被交的時候,不要思慮怎樣說話,或說甚麼話。到那時候,必賜給你們當說的話。」那是我再次親身感受到上帝對我說話,我也將這事告訴父親,使他安心,而我的心也因著趕到十分平靜,因為我知道,到那時將不是我在說話,而是神的靈在我裡頭說的。

  在法庭上,檢察官已經完整瞭解案情,也將錄影資料放給在場所有人看並解說過程,當時是該騎士撞倒安全島倒地後,再撞向我的車,而他倒地時,離我的車還有半個車身的距離。最後檢察官也告訴對方家屬:「這樣都很清楚了,不可以說人家撞到你兒子喔。」很快地,在6月初就收到不起訴書,整件事情也結束了。

  在這個事件中,我深深感受到神的存在,我知道神藉著這樣的事情,讓我感受到祂真實的存在,正如同約伯所說:「以前我風聞有祢,現在我親眼看見你」而神也要我做見證,讓所有人都知道,祂是真實存在的神。 

2007年9月6日

創世紀(62) 070906

9:18-19 伏筆
:20 挪亞可謂“新人類鼻祖”
:21 挪亞醉酒赤身
:22 赤身乃羞恥需設法遮羞

國語

台語

2007年9月2日

陳設餅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/02
作  者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊),意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis),該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢?

根據Dr. John W. Stanko的研究,舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的,越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅),火代表試煉,如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後,我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質,使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個,每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派,因此,所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊,都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置,我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何,我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性,外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香,將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外,主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說, “我有食物吃,是你們不知道的。門徒就彼此對問說:莫非有人拿什麼給他吃嗎?耶穌說:我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標,就是遵行差他到世上來的天父的旨意,作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣,以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅,也就是我們一生最大的目標。

建造系列(十三):陳設餅桌 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.09.02
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


弟兄姊妹大家平安。感謝上帝的恩典和大家的禱告,我們去俄羅斯兩個禮拜多,平安的回來,中間雖遇到一些困難,不過神賜給我們,許多額外的恩典。我在豐盛神學院莫斯科分校授課二週,有十八位神學生,近三十個旁聽生上課。8/19主日到東區聚會點,主領主日崇拜,那是商人禮拜的地方,他們在商場租了一個地,作為禮拜堂,有一百多人參加崇拜。教完課,我們有機會到聖彼得堡(Saint Petersburg),之前叫作列寧格勒,後來又改回聖彼得堡,那是蘇共十月革命第一炮把沙皇推翻,成立共產黨的戰線地。8/26有機會參加聖彼得堡華人教會主日崇拜,人數很少,全部都是從中國到俄羅斯,留學的大學生。之後,我們有機會去另外一個地方,叫作葉卡特琳堡(Ekaterinburg),葉卡特琳堡是位在亞洲和歐洲之間的俄羅斯第三大城,葉卡有名的地標,就是末代沙皇尼古拉二世全家七人被暗殺的地方,後來他們在原址蓋了一間東正教大禮拜堂作為紀念。在葉卡有一間剛開始的教會,還沒有傳道人,有位谷姊妹,每次神學院開課,她就搭機到莫斯科上課,由於她的邀請,我前去主領他們8/27週一的主日崇拜、有一百多個,中國的年輕商人,在那裡聚會。因為禮拜一商場休市,所以他們的主日崇拜是在禮拜一,那天禮拜完,有一個姊妹跑來跟我說:「牧師,我要受洗」,因為他們沒有傳道人就不能受洗,有牧師去,他們就把握機會。當晚有九位受洗。當天除了主領主日崇拜、聖禮典之外,還主領了同工訓練會、洗禮班、專題演講。看見他們渴慕神的話及傳福音的熱忱,,能夠跟他們分享上帝的話,我覺得這是上帝給我的特別恩典。

今天我們要一起學習的是,聖所裡面的第二個物件,之前我們講到金燈台。如果人要進聖所,入口處是在東邊,我們從東邊往西走到聖所的門裡面去,左邊(南邊)就是金燈台,西邊也就是最靠近至聖所的地方,是擺設金香爐(下次我們會講到),今天我們要講的是在北邊(右邊),所擺放的陳設餅桌。這個陳設餅桌到底有什麼意義呢?對今天的基督徒來講,我們沒有聖所,那麼陳設餅桌有什麼屬靈的意義,是我們可以學習的呢?陳設餅桌上有很多東西,有爵、杯、桌子,鑲上金牙的邊,一掌寬的橫樑。桌上的六塊餅是一疊,聖經說是一行,我們會以為是一行橫列著,其實是上下排列,最上面有淨乳香壓在餅上,至於陳設餅是發酵過的餅,還是無酵餅,這一點到現在還有爭議,因為聖經沒有明說,是有酵餅還是無酵餅,大部分的神學家認為是無酵餅。

Ⅰ、引言:陳設餅的神蹟

根據拉比的傳說,當時的陳設餅桌有兩個神蹟,現在當然沒有。第一個神蹟就是,因為餅烤好是要放在聖所,要放多久?要放一個禮拜。因為祭司,是在下禮拜安息日,把新烤好的餅拿來陳設時,會將舊的餅退下來,讓祭司吃。想想看,一塊麵包放了一個禮拜會怎麼樣?恐怕會生霉老了變硬不能吃,可是他們說,在當時,一個禮拜更換下來的餅,卻像剛出爐的麵包,是熱熱的,是軟的。還是很好吃、很新鮮,一個禮拜當中並沒有什麼變化,這是第一個神蹟。第二個神蹟,陳設餅桌的餅,雖然用了伊法十分之二的麵烤成餅,蠻大的,但祭司人很多,聽說,每個人只能分到一小塊,可是他們說,吃了以後那一天就覺得肚子很飽足,這是拉比他們傳說中的陳設餅桌的兩個神蹟。

Ⅱ、陳設餅桌與餅

1、 皂莢木包裹精金
2、 掌寬框鑲金牙邊
3、 四金環穿兩金槓

我們今天的經文有兩處,第一處是桌子怎麼做的,第二處是餅怎麼做的。「要用皂莢木作一張桌子,長二肘,寬一肘,高一肘半。要包上精金,四圍鑲上金牙邊。桌子的四圍各作一掌寬的橫樑,橫樑上鑲著金牙邊。要作四個金環,安在桌子的四角上,就是桌子四腳上的四角。安環子的地方要挨近橫樑,可以穿槓擡桌子。要用皂莢木作兩根槓,用金包裹,以便擡桌子。」(出25:23~28)要用皂莢木(這是沙漠裡可以拿到最好的木材),外面包上精金,四圍鑲上金牙邊,其實英文叫作Crown,就好像皇冠上面很漂亮的裝飾。問題在這邊,一掌寬的橫樑是什麼?英文譯為Round about(框起來),是框在哪裡?而且橫樑上還要鑲著金牙邊,這要怎麼做?很多聖經學者思索著,到底實際上是怎麼做的。實際上有兩個金牙邊,一個在桌邊,一個在橫樑邊,中間的框就可以放杯、爵、盤等,在靠近橫樑的地方有四個金環,是在桌腳上,目的是要穿槓,方便搬運,桌上擺的是陳設餅,而且是要常常擺著。

4、 十二烤餅排兩疊
5、 淨乳香獻為火祭
6、 每週換新祭司吃

那陳設餅怎麼做呢?「你要取細麵,烤成十二個餅,每餅用麵伊法十分之二。要把餅擺列兩行(或作:摞;下同),每行六個,在耶和華面前精金的桌子上;又要把淨乳香放在每行餅上,作為記念,就是作為火祭獻給耶和華。每安息日要常擺在耶和華面前;這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的;他們要在聖處吃,為永遠的定例,因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24:5~9)。就是用細麵,最好的麵粉,他們叫作fine flour,就是最上等的麵粉,用火烤,份量是伊法十分之二(份量蠻多的),上下排成兩行(疊),然後上面放的是淨乳香的杯子,淨乳香是用作火祭,餅是要給祭司吃的,每個安息日要更換,舊的餅就拿下來給祭司吃,要在聖所裡吃,不能帶到外面吃,因為是至聖的,這是陳設餅桌和其上的餅的教導。根據拉比的描述,要有八個祭司在聖所守著,像是英國皇宮的衛兵交班一般,四人一組共分兩組,頭兩個祭司負責拿起裝有乳香的杯,後面兩個祭司負責各拿六塊餅;走進聖所以後,前面四個祭司就要站在北邊一組,另外四個站在南邊一組,南邊的兩個祭司先將乳香杯拿走,另外兩個祭司將舊的餅拿起來後,北邊一組頭兩個祭司馬上就要放新的餅上去,然後最後兩個祭司再將新的乳香杯放在新的餅上,舊的乳香就拿到香爐完全的燒掉,舊的餅就分給祭司吃。從我所找到,最接近聖經描述的陳設餅桌的圖片看來,一掌寬的橫樑其實是一個桌邊,像是桌邊的護欄,桌上是放那些爵、杯等等,最中間是放兩疊的陳設餅,桌子的長度是二肘,寬度是一肘,高度是一肘半,所以其實桌子不大,蠻低矮的,好像我們現在低矮的咖啡桌,不是很大的一張桌子,上頭就是擺陳設餅,材料是用皂莢木做的,外面要包裹黃金,一掌寬的橫樑(邊框)就是在桌邊留下一掌寬的邊框,裡面還有一層,目的是保護餅和器皿等不會從桌上掉下來,桌子的四腳有四個金環可以穿兩支槓。陳設餅是六個一疊共兩疊,兩疊之上要放兩個金杯,內裝有純淨的乳香,當更換餅的時候,乳香就拿到香壇上完全燒掉,獻給耶和華上帝,餅就拿下來給祭司吃,每週更換新的餅給祭司吃,必須要在聖所吃,不能帶到外面吃。

Ⅲ、陳設餅的意義

1、 上帝供應每日飲食

這對我們基督徒來講有什麼意義呢?第一,餅就是以色列人每天活下去要吃的東西,所以一直有餅擺在耶和華上帝面前,提醒我們,我們是倚靠耶和華上帝才能生活。餅要一直擺在聖所的第一個意義,就是上帝供應每日的飲食,「祂使草生長,給六畜吃,使菜蔬發長,供給人用,使人從地裡能得食物。」(詩104:14)這次去俄羅斯有一個特別的印象,就是他們的水果和蔬菜很缺少,俄國餐幾乎吃不到青菜、水果,因為那裡不太容易種東西,大部分是根莖類的醃製品,所以那兩個禮拜最懷念台灣的蔬菜水果,這是神給我們台灣特別的恩典,他們沒有我們所享受到的這些蔬果。主耶穌教導我們一句很重要的禱告文就是:「我們日用的飲食,天天賜給我們。」(路11:3)所以陳設餅桌的餅是要每天擺在那裡,提醒我們,是神賜給我們食物,我們才得以存活。

2、 上帝話語我們靈糧

耶穌基督在受試探的時候,對試探祂的魔鬼說:「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4:4)神供應我們,除了每天的食物以外,還供應我們神的話。所以我們每一天要活的像人,必須要每天從神領受身體的食物以及神的話,就是我們靈魂的食物,「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」。我們需靠食物,但不要單靠食物,我們還要靠神口裡所出的一切話。耶穌有一次用五個餅,兩條魚分給五千人吃,吃完以後就向他們說:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(約6:63)所以陳設餅桌提醒我們,我們每一天生活在世上,需要神兩個恩典,一是祂供應我們吃的食物,另一個是祂供應我們屬靈的食物,就是神的話,所以我們每天要吃飯,每天也要靈修讀聖經。

3、 上帝期盼我們同席

可是我覺得陳設餅桌,有另一個更重要的意義。為什麼陳設餅桌要擺在聖所裡面?因為神是住在至聖所,人是在外院獻祭。神是從至聖所出來到聖所,祭司(人的代表)則從外院進到聖所。聖所是人和耶和華上帝見面的地方,在那裡有一個桌子,如同台語說:「咱來吃飯」。是以大家一起吃飯,來表示神與人的親近,神喜歡人這樣親近祂,所以聖經說陳設餅桌的餅是要每一天都擺著。上帝跟以色列人立約的時候,請摩西帶七十個長老到山上去,神為他們擺設宴席,他們又吃又喝在上帝面前,「…他們觀看神;他們又吃又喝。」(出24:11)這是很特別的,然後到了啟示錄的時候,耶穌說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他他與我一同坐席。」(啟3:20)這個跟我們社會上一樣,黑道也好,政治人物也好,任何場合也好,你要表示大家很好,就是大家一起吃飯,我們華人說:「吃飯好說話」,吃飯代表友誼,代表親近的關係,我們也常說:「爸爸回家吃晚餐」,不知道這句話對你來說代表什麼意義,是為了吃那頓飯?還是吃那頓飯時,孩子與爸爸談話交心?我覺得後者的意義更深,大家聚在一起享受天倫之樂。天父喜歡跟我們親近,祂樂意在聖所擺這張桌子,我覺得這是陳設餅桌最重要的意義,就是神希望我們能夠跟祂親近,一同坐席。

4、 我們活在上帝面前

從人類這邊的角度來講,這個陳設餅桌永遠是擺在上帝的面前,因為會幕裡面就是至聖所,耶和華上帝在至聖所,陳設餅原來的意思就是「常在餅」或是「面前餅」,英文叫作Bread of presence或是Bread of face,就是常常擺在耶和華上帝面前的餅,中文翻譯成「陳設」,其實是擺在「面前」,,如果中文翻譯作「面餅」,那你會說什麼叫作「面餅」?其實是擺在「面前的餅」,就是一直放在那邊,神一直看著那個餅的意思,代表我們一直是活在神的面前。祭司為以色列人祝福的時候,甚至現在有些牧師也會用這樣的話:「耶和華的面、耶和華的面光」代表神的祝福,「願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。」(民6:25~26)所以這個「面前、仰臉」代表在神的面前領受祝福、領受平安的意思。詩篇一百一十九篇說:「求祢用臉光照僕人,又將祢的律例教訓我。」(詩119:135)所以陳設餅是一直擺在神面前的意思,我們也要一直把自己擺在神的光中領受神的祝福。除了食物、除了屬靈的靈糧、除了跟神親近以外,我們可以從神領受到恩典和祝福。

5、 我們所作榮耀上帝

另外一個意義是,我們不只可以從神領受,其實陳設餅桌的麵粉,是以色列人奉獻出來最好的麵粉,要奉獻麵粉他們必須要耕種,然後要收割、磨麥子,做很多工作以後,然後再把最好的麵,獻到聖殿,祭司再把它做成餅、烤成餅,所以這整個過程,是以色列人將他們親手所做的奉獻到神的面前,然後把它擺在兩個金牙邊,就是黃金皇冠榮耀的裡面,代表我們所做的是可以放到神的榮耀裡面。我們的一生,不只是從神領受恩典,我們也願意把神給我們的恩典,我們努力所做的,奉獻到神的面前來榮耀上帝,所以另一個意義是我們一生的生活是榮耀上帝的,不管做什麼是榮耀上帝,「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)「…因看見你們的好行為,便在鑒察(或作:眷顧)的日子歸榮耀給神。」(彼前2:12)別人看到我們所做的,便在鑑察的日子,歸榮耀給上帝。

6、 我們接受神手保護

最後一個意義,是在‘掌寬’,掌寬是把陳設餅整個圍起來,框在裡面,意思是我們是在神手掌的保守裡面,不只在神的面光之中,陳設餅是在金牙邊掌寬的裡面,被神好好的保守,申命記三十三章3節說:「眾聖徒都在祂手中。他們坐在祂的腳下,領受祂的言語。」耶穌特別說:「我是好牧人」「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:27~29)所以其中一個意義是說,我們是在神手掌的保護裡面。

以上是陳設餅桌給我們的一些屬靈的意義。

Ⅳ、陳設餅預表基督

1、 基督為我們受刺

另外,讓我們可以來到神面前的是耶穌基督,我要更深一層的來講,陳設餅桌的餅也預表基督。原文陳設餅的意思是刺穿,如果不懂希伯來文,實在很難想像餅和刺穿有什麼關係,其實它的字根就是穿透,叫作challah hllx, challah
hllx的意思就是被刺透 、被穿洞、被受傷的意思,在以賽亞書說:「哪知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷…」(賽53:5)祂的額頭被荊棘冠冕刺傷,祂的手被釘子刺穿,祂的脇下被羅馬兵丁的槍刺傷,所以耶穌基督是為我們受刺、受傷。陳設餅就是預表耶穌的被刺,就是challah hllx的意思。

2、 基督為我們受死

不只這樣,這個餅被刺以後,它要拿到火裡被烤,在火裡被烤代表被神審判的意思,就是被神公義的審判。耶穌基督不只為我們受傷,祂還為我們受死,就是進到地獄的火裡,這個叫作'aphahאפה,'aphahאפה就是被火烤的意思,以賽亞說,祂除了為我們受傷以外,祂還被剪除、被審判,「因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(賽53:8)。

3、 基督是生命的糧

耶穌基督從死裡復活,把祂復活的生命賜給我們,耶穌說祂自己就是生命的糧,「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的。」(約6:51)其實最重要的陳設餅就是耶穌基督自己,耶穌基督是生命的糧。

4、 基督是馨香之祭

當每個禮拜更換餅的時候,真的完全獻到神面前當作火祭的,不是餅,而是乳香。耶穌基督是那個完全把自己獻上,充滿馨香之氣的乳香,「…正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」(弗5:2) 乳香是馨香的供物和祭物,完全的燒在神的面前。

5、 基督與罪人同席

耶穌基督喜歡跟人坐席,特別喜歡跟壞人坐席,「耶穌在利未家裡坐席的時候,有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席」(可2:15),稅吏和罪人是那些社會上覺得不好的人,目的是為了要改變他們,甚至到了被挨罵的程度,被法利賽人批評說:「他怎麼跟那些罪人混在一起呢?他至少要潔身自愛吧」,前面提過,陳設餅桌最重要的意義是坐席,是高高興興的一起吃飯,享受親密的友誼。

6、 基督設聖餐之禮

耶穌基督要受死的那個晚上,祂特別設立晚餐,祂拿起餅來擘開說:「…這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」(路22:19)所以很明白的,這個餅是預表耶穌基督,我們要常常紀念祂為我們犧牲捨命。

Ⅴ、 我們的屬靈功課

1、 每天靈修讀神話語

我們從陳設餅桌,可以學到一些屬靈的功課。第一,我們每天需要吃飯,屬靈的生命也需要每天餵養。再次鼓勵大家,使用教會為你們預備的靈糧日誌,每天靈修,每天讀一點神的話,一定對你有好處。每天早一點起床讀神的話,安靜默想,並且把心得寫下來,鼓勵大家持續這樣做,必定對我們屬靈的生命,有很大的利益,耶利米說:「…我得著祢的言語就當食物吃了;祢的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為祢名下的人。」(耶15:16),所以把神的話吃進去,每一天都吃才能夠健康。

2、 長大成熟能吃乾糧

小孩長大到一個程度,應該要練習吃乾糧,不能只是吃奶,吃神的食物有兩種吃法,一種像是吃母奶,是母親消化吸收後,你才吸食吸收,這個我們叫作間接吃神的話,另一種就像,你自己從麵包、食物直接拿來吃,自己咬、自己消化。吃奶代表一個小孩子還小,他還不能吃硬的東西,只能吃奶,「惟獨長大成人的才能吃乾糧;他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」(來5:14)我們希望每個弟兄姊妹,不是只在每個禮拜來作禮拜的時候,吸收牧師為我們準備好了的一篇道,當然我們長大的大人還是可以吃奶,但是不要只有吃奶,只有吃奶是不夠的。禮拜天來,聽牧師講道,我們大家高興領受,感謝主。但禮拜一到禮拜六,我們就要自己練習吃乾糧,自己直接到神的話面前,自己咀嚼、品嚐、消化吸收,鼓勵大家作一個長大成熟的基督徒。

3、 恩典大於死守律法

最後我要講一個關於陳設餅的故事,就是關於律法的事,陳設餅是只能夠讓祭司吃,而且只能在聖所吃,這是規定,可是在歷史當中,卻發生一件不是祭司吃,而且也不在聖所吃的事件,但這事件,卻成為耶穌基督的教導。

馬太福音記載著:那時,耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了,就掐起麥穗來吃。 法利賽人看見,就對耶穌說:「看哪,你的門徒做安息日不可做的事了!耶穌對他們說:「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事,你們沒有念過嗎? 他怎麼進了神的殿,吃了陳設餅,這餅不是他和跟從他的人可以吃得,惟獨祭司才可以吃。 再者,律法上所記的,當安息日,祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪,你們沒有念過嗎?但我告訴你們,在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。 因為人子是安息日的主。」(馬太 12:1-8),耶穌跟祂的學生在安息日走路的時候,他們肚子餓了,學生就把人家麥田裡的麥穗掐起來吃,根據律法這樣做是可以的,但是你不能把麥子放在袋子裡帶走,只可以現場吃。就像有些果園開放,讓民眾付錢後,可以在園中隨意吃到飽,但是不能攜帶外出。按律法,他們吃是沒關係的,但問題是安息日,是不可以做工的。因為他們不只是吃麥子,還把麥子的殼剝掉、吹掉,這幾件事都是拉比認為的「做工」,但安息日不可以「做工」,所以法利賽人就批判耶穌的學生說他們犯了安息日。耶穌馬上就跟他們說:「難道你們聖經沒有讀過嗎?大衛在逃難的時候,曾經到挪伯的殿裡面去,跟祭司亞希米勒說:『我們沒飯吃』,祭司說:『對不起,我們只有從陳設餅桌換下來的餅,其它沒有了」(撒上21:1~7),這很明白的,陳設餅只有祭司能吃,大衛那時候是一個逃難的將軍,那時候他還不是國王,他帶了一群人逃難,祭司說:「我不知道怎麼辦,我只有這些餅」,後來祭司說:「要吃這餅至少要三天沒有親近女人,這樣潔淨自己才可以吃」,大衛說:「我們三天都在逃難,沒有親近女人」,祭司說:「好吧,你就拿去吃吧」,大衛就拿去吃了,這和摩西的教導不同,耶穌就以這個故事對法利賽人說:「上帝怎麼沒有在那時把大衛打死?上帝怎麼沒有說這樣不對?」代表規定是規定沒有錯,但是在例外的時候,神的恩典應該是比規定還要重要,所以耶穌說:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。」(太12:7)所以這裡提到一個跟陳設餅有關的就是,在我們和神之間,在神的公義以外還有恩典,其實我們需要的是,神的恩典和憐憫,這段陳設餅的故事,告訴我们不要只講律法,在需要的時候,應該考量恩典,這一點是我們可以學習的。

Ⅵ、結論:我們親近神,神就親近我們。

我自己覺得整個來講,陳設餅最重要的意義是我們要親近上帝,雅各書第四章8節:「你們親近神,神就必親近你們。」神期待與我們一同坐席。在創世記亞當犯罪以後,亞當怕上帝公義的審判,夫婦兩人跑去躲藏,上帝到伊甸園裡找他們,說:「你在哪裡?」從那時候上帝一直在找人,祂願意與人親近,但是人怕上帝公義的審判,一直躲避神。一直到啟示錄,耶穌還在找罪人,耶穌要罪人和祂親近,耶穌說:「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。」(啟3:20)希望在我們一生中,能夠體認神是恩典的神,越來跟神越親近。盼望我們每天能到陳設餅桌,與神坐席,領受神的話語及恩典。我們一起低頭禱告。

「天父上帝,祢是至聖的上帝,祢住在至聖所,我們人無法和祢靠近,祢吩咐摩西在聖所裡面擺這個陳設餅桌,而且這個陳設餅要常常在耶和華上帝面前,這個桌子除了預表祢供應我們身體和靈魂的需要外,其實更重要的是預表祢渴望我們可以跟祢常常親近。主,幫助我們,不只是看到祢那聖潔的公義,也看到祢在公義之上的恩典和憐憫,好讓我們敢到祢面前來與祢親近。求主幫助我們在教會生活、日常生活中,我們也學習,怎樣讓憐憫與恩典能夠跨越公義。主,讓我們每一天能夠讀祢的話,親近祢,我們每天手所做的,是可以擺到祢的聖所當作活祭獻給祢,榮耀祢的名,求主聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」