2009年12月5日

愛與怕上帝

愛與怕上帝
經文:撒母耳記下第六章1~15節
時間:二00九年十一月二十二日
主講:曾昭瑞 牧師

短片

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告:「親愛的上帝,我們來到你的面前,求你教導我們如何明白你的話語,在你的話語中領受你的心意,也讓我們有一顆謙卑受教的心。這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」 

一、小心有上帝

今天所要讀的是一段蠻特別的經文:關於約櫃。它是一個長方形的盒子,長度不長,約有四尺,深度和高度各兩尺,是一個用木頭所造,但用純金所包裹的一個木盒,我們又把約櫃稱作施恩座,上面有兩個基路伯天使的形象,他們張開翅膀分別坐在約櫃的兩端,中間圍繞的地方就叫作施恩座。約櫃裡面放著三樣東西:第一件是摩西從西乃山上帶下來的兩塊法版;第二件是他們在曠野漂流時所吃的嗎哪;第三件是亞倫手裡曾經拿著的發過芽的杖。這三件東西放在約櫃中,並不是要告訴我們,這些東西本身具有神奇的法力,而是表明這是上帝帶領以色列人的證據,提醒他們上帝在我們當中做工。上帝用法版教導他們上帝的律例,用嗎哪供應他們生活上的需要,用杖來管教他們,約櫃成為過去歷史中可以看見上帝作為的一個記號,以清楚明白地顯明以色列所敬拜的上帝是一位大有能力的上帝。 

當大衛統一了他的國家,他在耶路撒冷建立了他的政權,他作了一個很重要的決定-把約櫃帶到耶路撒冷。大衛會這樣做有很多可能的原因,因為他知道,單單用武力統一猶太人的全地,不足以構成國家的穩定,他知道如果上帝在耶路撒冷被敬拜,那麼耶路撒冷就能成為敬拜上帝的中心,對於國家的穩定會有極大的幫助。  事實上,大衛也是一個愛上帝的人,他考量把約櫃運到耶路撒冷,一方面可能他覺得這樣可以比較親近上帝;另一方面也真的可以為他的統治加分。當然兩個目的都達成對他而言是最好的,所以大衛決定用最隆重的方式將約櫃帶過來,他在以色列人中揀選了三萬人,親自從巴拉猶大將放在亞比拿達家的約櫃運出來。亞比拿達是一位老祭司,約櫃放在他家中三十年,因為以前的掃羅王其實不太關心約櫃。亞比拿達有兩個兒子烏撒和亞希約,這兩人就負責將約櫃運至耶路撒冷。「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身,率領跟隨他的眾人前往,要從巴拉猶大將神的約櫃運來;這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來,放在新車上;亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6:1-3)  在路程中,拉車的牛失前蹄,約櫃滑動了一下,差點掉在地上,烏撒情急之下伸手去扶約櫃,突然這時上帝生氣了,因為這個錯誤,烏撒被上帝擊殺,當場死亡,倒在約櫃旁。「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)原本是三萬人高高興興、歡歡喜喜跳著舞的嘉年華會,突然有人因誤觸迎接代表上帝同在的約櫃而死,發生這樣的事情,氣氛馬上改變。大衛的心情很不好,經文說大衛的心裡愁煩(原文:發怒、滿懷不平)。這件事情對我們是一個很重要的提醒,告訴我們「小心!有上帝!」所以有人群侍奉、聚集服侍上帝的地方,其實是一個危險的地方,因為上帝是輕慢不得的。很多時候我們來到教會敬拜上帝,特別現代教會都告訴我們「上帝愛我們,上帝對我們很好,不要懼怕,要親近」,可是我們不要失去對上帝的敬畏之心。烏撒為什麼會死?他有什麼不對?上帝為何要當場擊殺他?聖經直接了當地告訴我們,有時我們會覺得很奇怪,牧師不是說上帝是一位慈愛的上帝,是一位呼召我們悔改的上帝,是一位賞賜我們生命的上帝,是尋找迷失的人,讓他們有機會來認識他的上帝,可是聖經告訴我們「上帝會殺人」,而且不是指將來的審判,是都還來不及搞清楚狀況,突然之間發生的事,讓我們一點悔改的機會都沒有。那我們該如何來看待這件事情呢? 


二、大衛的迎與拒

當我們看到烏撒被上帝擊殺後,不單對我們今天讀這段聖經是一個衝擊,大衛在現場所看到的更是一大衝擊,他原本期待歡歡喜喜地把約櫃迎接到耶路撒冷,可是事實卻不是如此。他心想:「耶和華的約櫃怎能運到我這裡來呢?」所以聖經說大衛即「不肯」將約櫃運到耶路撒冷,本來的計畫因為這件事情的發生而改變。所以大衛其實也是個很善變的人,他害怕萬一約櫃運來發生什麼事情,或是當他做錯事也可能被上帝所擊殺,於是他想想還是覺得跟上帝保持距離比較好,所以他臨時決定改換路線,將約櫃運到俄別以東。「那日,大衛懼怕耶和華,說:耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。」(撒下6:9-10)俄別以東是一個他們當中的弱勢族群,以東是以掃的後代,是被以色列人看輕的,俄別以東又是以東家最小的,如同台灣弱勢的原住民或外籍家庭,與漢人比較起來是弱勢的。就這樣將約櫃改運至他地。可是有一天大衛得知自從約櫃運到俄別以東家,俄別以東家就得到上帝的祝福,他就又動搖了,決定再歡歡喜喜地將約櫃運到大衛城家裡。「有人告訴大衛王說:耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去,歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6:12)當你看到大衛這些舉動時,可能會覺得這個人有點投機,看到有人死就不要約櫃,看到有人受祝福就立刻要把約櫃搬到他家,這樣不會太現實了嗎?老實說,其實大衛所反應的就是我們,我們當然沒有人希望進到教會被上帝擊殺或刑罰,我們都渴望能得到上帝的祝福。

三、約櫃-上帝在我們當中工作的證據與紀念

     約櫃是上帝在我們當中工作的證據與紀念。約櫃本身並無特殊的法力,不是摸了約櫃就會死(約櫃本來就不是我們應該摸的),也不是上面通了高壓電,而是我們摸了約櫃以後上帝生氣使人死。以色列人敬拜上帝是一件很困難的事情,因為拜太陽、拜月亮、拜火、拜樹都看得到,只有拜上帝什麼都看不到,所以拜上帝是一件很麻煩的事情。當人看不到上帝時,就會想用某種東西來代表上帝,彷彿好像感受到上帝的同在,而上帝又說約櫃是代表他的同在,所以當人拜上帝拜很久卻又看不到上帝時,漸漸就會把約櫃神格化,慢慢就覺得約櫃有特殊的能力。我們當中有沒有人來教會久了,漸漸就把十字架神格化了?看不到上帝拜十字架也好,或者有人覺得聖經具有神力,晚上經過偏遠處就帶著十字架比較安心,其實那都不是我們的信仰。以色列人認為約櫃有能力,所以打仗時就帶著約櫃,然而後來他們帶約櫃出去卻打了個大敗仗,約櫃就被非利士人搶走了。當希伯來人認為約櫃是有能力、是祝福的來源時,眾先知就曾極力阻止他們,不單單是約櫃,包括聖殿,以色列人都認為聖殿具有神力,上帝會因為約櫃在耶路撒冷、因為聖殿在耶路撒冷,就會祝福耶路撒冷,所以耶路撒冷絕對不會被外邦人攻陷,因為上帝不會放棄他自己的殿。當這些人一直這樣想時,先知就糾正他們:上帝不是約櫃,也不是約櫃祝福人。上帝是一位與人親近的上帝,要敬拜上帝,而不是敬拜那四四方方沒有任何能力的約櫃,也不是敬拜上帝的殿,也不是敬拜耶路撒冷,所以迷信的聖物崇拜在以色列中從來沒有得到鼓勵,雖然有人這樣做,但那永遠不是以色列人正統的信仰。希伯來人是一個有歷史的民族,他們相信上帝在他們生命中工作,上帝是一位行動的上帝,不是一位很抽象、很模糊;看不到、聽不到的上帝,他們相信上帝是每一天在我們生命裡面,和我們一起工作,和我們有一個契約,給人帶來榮耀的上帝,並且讓我們有責任分擔他的工作,他要求我們用信心、愛心和服侍去生活。所以約櫃是一個證據,這個證據讓我們看見上帝是怎樣的一位上帝,當以色列人看見約櫃就想到上帝如何頒下十誡來教導他們、如何用嗎哪餵養他們、如何用權杖教管他們。所以約櫃不是一個受崇拜的物體,也不是一個紀念品,它乃是要告訴我們,過去所發生的事情,今天仍然會發生在我們當中。我們教會並沒有約櫃,以前和平教會在禮拜堂有擺聖餐桌,但是我們有一個上帝同在和他作為的證據,就是我們的聖餐。聖餐象徵上帝救贖的杯和餅,當耶穌用他的身體為我們打破,用他的寶血流出洗淨我們的罪,赦免我們、拯救我們,那是上帝與我們立約的一個記號。約櫃為什麼叫作約櫃?因為那是上帝與人立約的一個記號,所立的約就是十誡、就是舊約,而新約就是耶穌用他的寶血洗淨我們的罪,將我們贖回的約,所以我們在守聖餐時,是在紀念新的約,聖餐是上帝用他的身體和寶血跟我們另立新的契約的一個證據,也是提醒我們,每一次在守聖餐時,我們就回想上帝是如何拯救我們,是如何愛我們,就像以色列人透過約櫃來想起上帝如何帶領他們、如何保護他們。

<思考與回應>
一、自作主張的宗教人(歷上十五12-14)


透過今天這段聖經我們要一起來思想幾件事情。第一,什麼樣的人是一個自我主張的宗教人?撒母耳記的作者對烏撒的死留下空白,他故意不交代烏撒所犯的錯誤是什麼,只跟我們說這是一個錯誤。這是一個暗示,也是一個功課,就是要我們這些聽讀聖經的人,自己去回答這個問題,但是我們的答案不能夠很離譜的亂猜。蔡牧師之前在講約櫃時曾說,大祭司進到至聖所裡身上要綁一條繩子,為什麼?因為他如果做錯事情會當場死在裡面,那就要把他拖出來,而且身上還要繫著鈴鐺,如果一直沒有動靜,就要拉幾下看他是否無恙,所以服侍上帝是非常危險的,服侍上帝不是組個敬拜團,在台上又唱又跳非常開心,要小心,越接近上帝的越容易出事情,至聖所只有大祭司可以進去,而大祭司都有可能被當場擊殺。

撒上6:19提及很重要的一個事件,「耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人;那時有五萬人在那裡(原文是七十人加五萬人)。百姓因耶和華大大擊殺他們,就哀哭了。」這裡告訴我們,非利士人把約櫃搶走後,就遇到很倒楣的事,所以後來他們就決定把約櫃放在牛車上歸還,牛車走到伯示麥這個地方,當地人看到約櫃來了就好像看到翠玉白菜,當他們用這種態度去看約櫃,上帝就不喜悅,便大大地擊殺他們。這件事情發生在約櫃要運到烏撒他家之前,事後就運至他家,請問烏撒會不會不知道這件事?他不可能不知道,約櫃放在他家三十年,他不會不知道聖經中教導要如何面對約櫃。聖經告訴我們:「到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或譯:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。」(撒下6:6-7)聖經原文「錯誤」這個字在舊約裡只出現過一次,這個字的字根是「安逸、懈怠,不警醒」,這告訴我們很可能烏撒從小就跟約櫃生活在一起,因此他失去了那份警醒,聖經有告訴我們烏撒為何被上帝擊殺:代上15:12-15「(大衛)對他們說:你們是利未人的族長,你們和你們的弟兄應當自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡到我所預備的地方。因你們先前沒有擡這約櫃,按定例求問耶和華――我們的神,所以他刑罰【原文作闖殺】我們。於是祭司利未人自潔,好將耶和華――以色列神的約櫃擡上來。利未子孫就用槓,肩擡神的約櫃,照耶和華藉摩西所吩咐的。」第二次大衛要去擡約櫃時,他告訴祭司,為何我們會受到上帝這樣的刑罰,是因為我們根本沒有照著摩西的吩咐去擡約櫃,我們看見這次大衛遵守摩西的教導,不再用牛車來搬運,而是請利未人來擡上帝的約櫃。

當牛失前蹄,烏撒伸手要去扶穩約櫃時,我們可以知道,那是烏撒在他情急之下的一個反應,這個反應表現出烏撒想要用自己的方式,不是照著摩西的吩咐來管理約櫃。很多牧師的小孩特別難教,有句話說「牧師子,魔鬼孫。」有句台灣諺語說「近廟欺神」。沒有一個人的家庭比得上烏撒他們家跟約櫃有那麼深的淵源,摩西清楚明白地說要如何管理約櫃,就是不應該讓人用手去觸摸,如果要搬運約櫃必須由利未人用槓子穿過約櫃上的環來扛,保管約櫃三十年的烏撒不可能不知道這件事情,可是當他要擡約櫃時,卻故意忽略了摩西的指示,他們決定用牛車來運送約櫃,但這不是上帝的交代。

我們要說,非利士人是一個科技比以色列人進步很多的國家,他們是一個航海的民族,他們會鑄造鐵器,以色列人還在石器時代,他們還不會用刀,非利士人會用戰車,以色列人不會,所以以色列人都選在山上打仗,非利士人都選在平原打仗,因為這樣對自己有利。當以色列人看到一個更新的、更有效率的科技,用牛車來運送約櫃比用人來搬運更方便、更省力、更快速,所以他們就決定用牛車來運約櫃,上帝所特別揀選的祭司,被牛給取代了,人們卻很欣然地接受這種作法,忘記搬運約櫃是上帝與我們同在的神聖本質,而烏撒支持這種作法,他用他自己覺得好的方式來照顧管理上帝的約櫃。這段聖經還說,他哥哥亞西約走在前面,烏撒感覺上是走在約櫃的旁邊,所以當約櫃滑動一下,他還來得及伸手扶約櫃,所以烏撒他覺得約櫃很重要,上帝就在那個小小地盒子裡面,他要很認真、很負責任的跟在它旁邊保護它,以免不小心上帝就掉到泥土地上受污損,上帝跌倒了會受傷。我們會不會把上帝看成是一個需要我來照顧的上帝?烏撒他有一些自我主張的態度,他沒有照摩西的指示來運送約櫃,他過度想要保護約櫃、保護上帝,就是這種態度帶來烏撒的死。聖經記載這個故事對我們是一種警惕,它要我們不要失去對上帝的敬畏而自作主張,不要把上帝想得太小,如果我們以自己的意思取代了上帝的意思,到最後很可能我們就是另一個烏撒。

二、大衛的功課(一)「懼怕耶和華」

另外一點很重要的是,大衛在這個過程中的角色是什麼。我們要了解,掃羅在宗教的事情上是很失敗的,我在牧函裡有稍微寫到。掃羅以前為了宗教的因素,想要為自己獻祭給上帝而跟撒母耳翻臉,他想要透過這樣為自己的統治加分,結果上帝因這件事而厭棄他,那大衛呢?他有沒有可能成為第二個想要操弄上帝的掃羅?當大衛迎接約櫃時,我們當然可以說他可能想要親近上帝,他很可能想要藉由把約櫃帶到耶路撒冷,讓他可以每天經常敬拜上帝,這當然是一個很好的理由,但事實上,大衛把約櫃運到耶路撒冷有另一個很重要的可能,就是可以幫他的統治加分。當烏撒的事件發生後,聖經告訴我們一件非常重要的事情,就是大衛懼怕耶和華上帝。這點非常重要,大衛不是第一次懼怕耶和華上帝,當掃羅王兩次落在大衛的手裡,大衛都沒有殺他,大衛說:「我不敢殺害我的主,因為他是耶和華的受膏者。」大衛不是不想殺掃羅,因他是耶和華上帝的受膏者,而大衛因為敬畏耶和華上帝,所以不敢伸手殺害掃羅。問題是,大衛以前是個通緝犯,當人景況不好、很軟弱時,會特別想要倚靠上帝,可是今天的大衛不一樣了,他是一個王,他大權在握,他是不是還需要那麼謙卑地敬畏上帝呢?還是這個時候上帝成為他手中的一張牌,用來強化他的治理工作?烏撒的事件對大衛是一個提醒:上帝是上帝,上帝不是他可以操弄的,他是我們敬拜尊崇的主,任何一個人都不應該把上帝工具化。我們都像大衛一樣,希望得到上帝的祝福,但是每一個渴望得到上帝祝福,或每一個認真追求信仰的人,都應該要學習到這個提醒和功課,我們必須對上帝有一顆敬畏的心。我們要跟上帝親近,我們要來跟他建立美好的關係,我們要渴慕上帝,我們要敬拜他,我們要來到他的面前唱詩歌跳舞,但是不要忘記,我們不會因為跟上帝有一個美好的關係,結果我們跟上帝的差距、差異就減少了。舊約聖經裡有一些先知是神人,神人還是人,神人的本質並不是神,上帝永遠不是我們可以操縱的,我們永遠是他的受造物,我們永遠要學習謙卑地來服侍敬拜上帝。
加爾文強調說:「我們說認識上帝,卻沒有宗教或敬虔,這就是不對的。」「因為意識到上帝的力量,是教導我們敬虔最合適的老師。」當我們越看到上帝的權能和能力時,我們越要學會敬虔的功課。加爾文說敬虔是「認識上帝對我們的福祉而產生對上帝的敬畏和愛。」當我們看到上帝對我們的所作所為超過我們所能想像和了解時,他跟我們有那麼大的差別時,我們就會越發地敬畏上帝、愛上帝,我們的信仰就是必須常常是怕上帝,可是又常常是愛上帝,在這個過程中好像很矛盾、很緊張,這樣我們的內心才有真正的敬虔。聖經告訴我們:「上帝是輕慢不得的。」(加6:7a)

三、大衛的功課(二)「忘情的敬拜」
(撒下六13-15)


大衛要讓我們學習另一項功課是,在他第二次去迎接約櫃時,他忘情地敬拜。「……大衛穿著細麻布的以弗得,在耶和華面前極力跳舞,這樣,大衛和以色列全家歡呼吹角,將耶和華的約櫃擡上來。」(撒下6:13-15)甚至他的老婆看見都輕視他,說:「王這樣在以色列眾人眼前赤身露體的跳舞,是何等的榮耀啊!」是在諷刺他,你這樣很丟臉,沒有王的體統,不怕被人家笑嗎?可是我們看見,大衛在敬畏上帝中,忘情地投入敬拜。這樣不是很矛盾嗎?而大衛就是在愛上帝與怕上帝的矛盾過程中,成為一個合上帝心意的人,只有這樣我們才能夠真實地活在上帝的面前,我們很真誠地愛他,卻又真誠地敬畏他。當他看到上帝的奧秘與榮耀,他就不自覺跳起舞來了,他的跳舞不是為取悅自己而跳,他在敬拜時不是考慮自己,而是為了心中充滿對上帝的敬畏和感謝而跳舞。親愛的弟兄姊妹,我們的敬拜是一種我們向上帝真實的回應,我們必須對上帝完全敞開毫無保留,我們必須對上帝在我們生命當中的工作有所回應,我們必須在敬拜當中把焦點轉向上帝,而不是停留專注於我們自己。敬拜是為了讓我們來到上帝的面前,把我們的注意力和焦點轉移到他的身上,在那個時刻裡我們全心全意地投入,放下我們的重擔,卸下我們的憂慮,擺下一切的愁煩和困擾來敬拜上帝。我們渴望上帝、我們親近上帝,在那過程中,我們經驗到上帝的同在,在那過程中領受上帝的教導,我們在上帝面前再一次悔改、再一次更新,重新得著力量,回到我們的生活裡面。大衛在這樣的過程中,他讓我們看到這樣一個學習的功課。我們要說,失去敬畏,想要控制,這是烏撒的錯誤;心存敬畏,全力敬拜上帝,這就是大衛的信仰。上帝是上帝,不是我們所能夠控制的,聖經告訴我們說:「敬畏耶和華是智慧的開端。」我們的敬拜就是在敬畏和全心投入愛上帝的真實經驗中得到的,大衛與烏撒的故事,給我們這樣的一個功課和提醒。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們知道不是只有在敬拜中被提醒你是上帝,我們也知道在生活中你是上帝。主,我們期待跟你建立一個好的、親密的關係,但也請你提醒我們,不忘記自己是被你所創造的,你是上帝,是我們的主,我們應當在你的面前謙卑順服。上帝,我們也求你幫助我們,當我們看到你的奇妙與權能時,我們懂得在你面前存有敬畏的心,知道自己是微不足道的,但是我們也懂得來到你的面前全心全意地敬拜,學習更深地愛你,求你幫助我們學習這樣的功課。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

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