2013年4月20日

[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(二十一)第五號(Fifth Trumpet)

講道內容
啟示錄系列(二十一)
第五號(Fifth Trumpet)
經文:啟示錄九章1-12節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一三年四月七日

Ⅰ、引言:第五號角
還記得啟示錄第八章,最後一節經文嗎?有一隻老鷹跑出來,大聲叫著說:「禍哉、禍哉、禍哉。」這意味著,之前四位天使吹出號角後的災難,仍不算是最嚴重;後面尚有三個號角,將吹出更重大的災難。
今天要認識第五號角的災禍為何?先來回想,之前有哪四種災難?我們知道,天使吹號表示有一個禍災將來臨。天使吹第一號角時,有火雹燒地;吹第二號角時,有火山墜海;吹第三號角時有火星苦水、整個星球墜落。今早開電子郵件時讀到,近日因蘇俄發生隕石墜落,造成當地很大的災害。而在美國也有發生過類似事件,因此美國決定以幾百億美元的預算,發展一項太空梭計畫,用網子捕捉那些將墜落的星球,將之送到月球、讓它們不要落到地面上。以前或許會覺得,聖經的描述是真的嗎?如今看來,好像一切都有可能成真。
第四號角響起時,日、月和星辰都變暗。這前四號角所代表的災難,都是來自天上、從天而降。第五號角它不是從天上來,而是從地底的無底坑來。今天要談「無底坑」是什麼?是怎樣的一個地方?為什麼這災不是從天而來?
我們先來觀賞一段影片--啟示錄第九章(The Revelation of Jesus Christ:Chapter 9):
第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑,便有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙。日頭和天空都昏暗了,因這無底坑的煙。有蝗蟲從煙中出來,飛到地上,有能力賜給他們,好像地上蠍子的能力一樣,並且吩咐他們說,不可傷害地上的草,和各樣青物,並一切樹木。只能傷害那些人,那些額上沒有上帝印記的人,但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月,這痛苦就像蠍子造成的痛苦一樣。當蠍子螫人的時候,在那些日子,人要求死,決不得死;願意死,死卻遠避他們。蝗蟲的形狀,好像預備出戰的馬一樣;頭上戴的好像金冠冕,臉面好像男人的臉面,頭髮像女人的頭髮,牙齒像獅子的牙齒;胸前有甲,好像鐵甲。他們翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑上陣的聲音;有尾巴像蠍子,尾巴上的毒鉤,能傷人五個月。他們有一位王,是無底坑的使者,按著希伯來話,名叫亞巴頓,希臘話,名叫亞玻倫。第一樣災禍過去了,看哪,還有兩樣災禍要來。
Ⅱ、撒旦的角色
第一場災禍,聖經說:「一顆星從天而降」。記得前三項災難裡,也有一顆星從天而降嗎?那顆星叫「茵蔯星」,意即很苦的一顆星。這次的星跟茵蔯星不同。這星可以拿鑰匙,開啟無底坑,所以不是星球,我稱之為「墜落的明星」。如同一般人說「電影明星」,顯然不是指一顆星星,而是一個人;他是一顆很明亮的星、是一位天使,從天墜落。這星拿到鑰匙,打開無底坑,釋放坑裡奇怪的蝗蟲,讓人受苦五個月。這天上墜落的星,應該就是撒旦。關於撒旦,聖經裡有很多的描述。
1.墜落星
從天墜落的星星。有學者將之視為「路西佛」。英文欽定版聖經(KJV)翻譯時,照著拉丁文的發音、音譯為路西佛(Lucifer),意思即是「明亮的星星」。以賽亞書說:「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?」(賽14:12)耶穌也告訴學生說,「我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)
2.魔鬼王
這從天墜落的明亮星星,就是撒旦,它又名「別西卜」(Beelzebub),意思是「魔鬼王」。第一次出現別西卜的名字是在舊約,翻譯為「蒼蠅王」(Lord of Fly),因此有畫家把牠繪成一隻兇狠的蒼蠅。列王記下記載:「亞哈謝在撒馬利亞,一日從樓上的欄杆�掉下來,就病了;於是差遣使者說:『你們去問以革倫的神巴力.西卜,我這病能好不能好。』」(王下1:2)亞哈謝不求告耶和華,卻託人詢問以革倫的神「巴力西卜」。
巴力西卜在舊約時代,只是一個以革倫地方的神祇;新約時代它壯大成為鬼王,耶穌稱之為「魔鬼王」。法利賽人見耶穌有能力趕鬼就說,「這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜啊」(太12:24)
3.試探者
創世記裡,撒旦是條可愛的蛇,貌似無辜,還帶著一顆蘋果,引誘夏娃犯罪,裝可愛、給甜頭,這是撒旦在創世記所呈現的樣貌。所以在聖經起初,是位「試探者」(Tempter),「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後11:3)讓人離棄上帝的誡命,聽從撒旦。耶穌在世時,這蛇再度扮演試探者,要試探耶穌基督,「那試探人的進前來,對他說:『你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。』」(太4:3)
4.控告者
一旦陷入了撒旦的誘惑,他馬上搖身變成檢察官,控告說:「你做這事該死!」「控告者」(Accuser)是撒旦的另一個角色,聖經裡有個專有名詞,叫「詆玻羅」(Diabolos),就是現今所說的「魔鬼」(Devil),意思是控告者。
約伯記記載,撒旦在耶和華面前控告約伯說,「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(伯1:11)撒旦認為上帝保護約伯,所以他當然願意順服;若耶和華不再保護約伯,他必離棄上帝。啟示錄第十二章裡也說,「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」(啟12:10)撒旦就是那位「晝夜控告我們弟兄的」。
5.敵對者
撒旦(Satan)這字的意思就是「敵對者」(Adversary)。他是一個與上帝敵對、作對者。「天使(大祭司約書亞站在耶和華的使者面前;撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。」(亞3:1)使徒保羅想去傳福音,撒旦也阻擋他,「所以我們有意到你們那�;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。」(帖前2:18)
6.毀滅者
最後,他不只作對,他甚至是要來毀滅人類的,是個「毀滅者」(Destroyer)。毀滅者的希伯來文是「亞巴頓」(Abaddon),希臘文是「亞玻倫」(Apollyon)。第一次在聖經出現「滅命的」是在出埃及記十二章,那時耶和華要救以色列民出埃及為奴之地,所行的第十災:「因為耶和華要巡行擊殺埃及人,他看見血在門楣上和左右的門框上,就必越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們。」(出12:23)「滅命的」即是「亞巴頓」。所以,他是上帝的僕人,但他要毀滅人的性命。「務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)
撒旦在聖經裡扮演著不同的角色,因而有許多不同的稱謂。
III、無底坑的蝗蟲
天上墜落的星,獲得一把鑰匙,打開了無底坑,坑底飛出許多的蝗蟲。這可不是草蜢、小蟲之類,而是很奇特、可怕的蝗蟲。網路上搜尋不到合適的圖,為幫助大家瞭解,這從無底坑出來可怕蝗蟲的樣式,我拼湊出一幅如下圖。
這蝗蟲有著像是戰馬的後腿,奔跑起來,聲音如奔騰的馬匹一般巨大響亮。頭戴著金桂冠,中文譯作冠冕,易使人誤會為皇冠,其實不是,是「桂冠」,即競技得勝之人所戴的冠冕。臉似人的樣貌,中文聖經譯作男人的臉,其實那字原文是「人」,不一定是指男人。蝗蟲的頭髮如女人的頭髮,牙齒如獅牙,胸戴鐵甲、刀槍不入,人無法殺死牠。牠有翅膀,飛起來聲音好像戰車上陣一樣,巨大恐怖。最後是最可怕的尾巴,牠的尾巴是蠍子尾巴,有個毒鉤。蝗蟲無法殺人,但會讓人疼痛五個月,痛到想死、又死不了。關於這從無底坑飛出來的蝗蟲,啟示錄是這樣描述的。
1.如出戰之馬:來勢洶洶
蝗蟲跑起來,聲音像戰馬,來勢洶洶,約珥記也這樣描述:「他們的形狀如馬,奔跑如馬兵。」(珥2:4)
2.頭戴金桂冠:勝利成功
蝗蟲的頭上戴著金桂冠,代表四處得勝。「桂冠」,希臘文是ste,fanoj「Stephanos」,為古希臘奧運競技場上,勝利者所戴的「勝利桂冠」(Laurel)。另希臘文的dia,dhma 「Diadema」,是國王戴的「權柄皇冠」(Crown),都是戴在頭上的冠,但兩者之間意義不同。蝗蟲是得勝者,牠戰勝,但沒有權柄。啟示錄六章:「我就觀看,見有一匹白馬;騎在馬上的,拿著弓,並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝。」(啟6:2)這裡白馬上的騎士,頭戴的也不是皇冠,而是桂冠,角色是「勝了又勝」。與之敵對者都會輸,因為他們是得勝者。
3.面如人的臉:智慧聰敏
蝗蟲有人的臉孔,有學者認為,這代表牠有智慧。中文聖經翻譯指是「男人」的臉,查考後發現其實原文是「人」,因為後面有「女人」的頭髮,所以翻譯聖經的人,就把這裡譯作男人。如果「人」代表智慧、聰明,這蝗蟲就是很有智慧與聰明。「但在人�面有靈;全能者的氣使人有聰明。」(伯32:8)
4.髮若女人髮:迷人心動
蝗蟲很是迷人,因為牠擁有女人般的秀髮。所以,從後面看,其秀髮令人非常心動。雅歌裡也有形容女人的秀髮之美,「我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。」(歌4:1)
5.齒像猛獅牙:撕裂傷重
這蝗蟲的牙齒好像獅子的牙齒,犬齒尤其銳利,一張開便嚇壞人。若被咬到,大概是全身傷痕累累,難以癒合。
約珥書說,那蝗蟲的牙齒,非常可怕,「有一隊蝗蟲(原文是民)又強盛又無數,侵犯我的地;牠的牙齒如獅子的牙齒,大牙如母獅的大牙。」(珥1:6)
6.胸前穿鐵甲:刀槍無功
蝗蟲的胸前穿著鐵甲,如同非利士人穿的大鐵甲般,刀槍不入,無法被輕易殺死。「從非利士營中出來一個討戰的人,名叫歌利亞,是迦特人,身高六肘零一虎口;頭戴銅盔,身穿鎧甲,甲重五千舍客勒。」(撒上17:4-5)當時的大衛王能贏非利士人哥利亞,是以一顆小石頭打其前額,而不是攻擊全身都被鐵甲保護得很好的胸部。
7.翅聲車上陣:人心惶恐
蝗蟲奔跑的聲音,好像馬車上陣,令人聞之喪膽。「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲,又如火焰燒碎秸的響聲,好像強盛的民擺陣預備打仗。」(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人:錐心之痛
最後,蝗蟲的傷人利器,是牠的尾巴。這尾巴如同蠍子一樣,有毒鉤,若被刺到,將疼痛五個月。所羅門王過世後,王子登基,百姓求減輕稅賦。他徵詢年輕同儕,這群人建議說,「你要用強狠的話回覆」。這叫「新官上任三把火」。新王就回覆百姓說:「我父親使你們負重軛,我必使你們負更重的軛!我父親用鞭子責打你們,我要用蠍子鞭責打你們!」(王上12:11)這裡就提到鞭上有著蠍子的尾巴,意思是受刑人會非常疼痛,因為有毒,是錐心之痛。
9.王名亞玻倫:響起喪鐘
蝗蟲之間有王領導牠們。有學者認為這亞玻倫或許不是撒旦,但我認為是,目前這點在神學上尚有爭議。亞玻倫來是要摧毀,因為這名字的意思就是「摧毀者」、「滅亡者」,「陰間和滅亡尚在耶和華眼前,何況世人的心呢?」(箴15:11)這與希伯來文的亞巴頓,和希臘文的亞玻倫,意思是一樣的。
IV、屬靈的功課
1.上帝掌管撒旦鬼魔
我們來學習一些屬靈的功課。首先,撒旦、蝗蟲很厲害,但他們還是受制於上帝的掌控。上帝給撒旦兩道命令,第一是「授權」(delegation),第二是「設限」(limitation)。
啟示錄中提到,有喇叭給七位天使。這裡,給喇叭的究竟是誰呢?據學者研究,應該是上帝,天使被動接受喇叭,學者稱此為「神聖的被動」(Divine Passive)。啟示錄第九章裡有許多「神聖的被動」。給墜落星無底坑鑰匙的,是耶和華。給蝗蟲能力的,也是耶和華;而且限制牠,不可以傷害綠色植物。蝗蟲原本就是專吃綠色植物的,但這蝗蟲只能傷人,而且是針對那些「額頭沒有耶和華印記的人」。在啟示錄第八章中曾提到,上帝幫他的僕人蓋印記,所以,蝗蟲只能傷那些沒有印記的人,只能讓他們痛;而且也不能讓他們痛太久,只能五個月,但卻不能害死他們。這裡清楚記載,上帝授權給牠們,但也對牠們設限。
記得嗎?約伯受苦難時,也是類似的狀況。約伯是義人,耶和華讚許他,撒旦就不服氣,控告約伯。「耶和華對撒但說:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。』」(伯1:12)耶和華對撒旦有授權、也有設限。撒旦攻擊約伯後,敬畏耶和華的約伯,還是堅持遠離惡事,口不犯罪。耶和華說,你看,你讓他失去所有,但他仍是個義人。撒旦說,你不讓我加害他的身體,「你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說:「他在你手中,只要存留他的性命。」(伯2:5-6)這裡耶和華再次對撒旦有授權,也有設限。
2.鬼魔怕無底坑受苦
「無底坑的使者作他們的王。」(啟9:11)關於無底坑、陰間、地獄的解釋有許多,依我的瞭解,魔鬼最怕無底坑,因為那裡是關魔鬼的地方。記得耶穌曾在墳墓旁邊,幫一位被鬼附的人趕鬼嗎?耶穌趕鬼時,「鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑�去。」(路8:31)那些鬼說,去哪兒都沒關係,但請千萬不要下無底坑。由此可知,魔鬼最怕被上帝綁在無底坑那裡,處罰他們。他們喊著說:「上帝的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這�來叫我們受苦嗎?」(太8:29)
開啟無底坑,是那墜落的星拿到一把鑰匙打開的,就有煙和火從裡面出來。意即,在無底坑裡受苦的惡者跑出來了,上帝容許他們來到世上,讓人受苦五個月。所以,無底坑是禁閉、超自然墮落天使的地方。但上帝也不會永遠禁閉他們,有一天還是會放他們出來。
「無底坑」的希臘文是「Abussos」,英文譯作「Abyss」,即一個不見底的坑。有人認為它位於地球中心;有人認為在其他地方。總之,聖經描述這是靈界裡,關閉墮落靈界的地方。
那所謂的「陰間」呢?陰間原文是「Sheol」,英文譯作「Hades」,是指離世的人,靈魂暫時休息之處。可見「陰間」與「無底坑」不同。我的瞭解是,陰間好像有兩個房間,一間有冷氣、一間沒有。如果人在世時,無論怎樣的光景下,都持守信仰,在陰間便會被安置在冷氣房。如果人很富裕卻不憐恤貧窮,將來則是被放到很熱、沒有冷氣的房間(參路16:19-31)。
最後是「火湖」,希臘文叫「Gehenna」,英文是「Lake of Fire」。末後之時,陰間的靈魂與無底坑的魔鬼,都必須在上帝的白色大寶座前,接受審判,後被放到火湖裡。陰間和無底坑是暫時的,火湖卻是永遠的。
3.火與煙乃上帝審判
無底坑上面,冒著火與煙。煙、火,代表「上帝的審判與憤怒」。啟示錄裡描述,無底坑裡是火與煙:無底坑一開,有煙好像火爐的煙。「它開了無底坑,便有煙從坑�往上冒,好像大火爐的煙;日頭和天空都因這煙昏暗了。」(啟9:2)記得創世紀裡,兩個充滿罪惡的城市,被上帝毀滅時,有火從天而降嗎?亞伯拉罕一看,煙氣上騰,好像燒窯一樣,「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那�降與所多瑪和蛾摩拉…不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。」(創19:24,28)詩篇也說,「從他鼻孔冒煙上騰;從他口中發火焚燒,連炭也著了。」(詩18:8)由此可知,煙與火代表上帝的憤怒與審判。
4.萬分痛苦求死不得
全球的醫療界,在近代已接受了一種觀念,即當癌末病人受病痛折磨時,可以讓病人平靜地離開世界,而非一直想盡辦法救治。以前,醫生總是想盡辦法救命,病人則必須忍受病痛折磨。現在醫學界已經接受了不讓病人延長受苦的觀念。醫學如此進步都能接受,可想而知「痛、但又死不了」的痛,是令人非常難受的。
「但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」(啟9:5)但這裡提到,會痛、但不會死,痛苦時想著,若死了就不痛了。有人認為這很殘忍;但在啟示錄裡我發現,這不是殘忍,而是上帝要給他們一個悔改的機會。若仍決意不悔改,使他們受苦五個月,恩典是有一個期限的。
有幾個聖經人物也經歷了痛不欲生、生不如死,「很痛,痛得想死,但又死不了」的光景。其中一位是約伯,他被撒旦欺負得很厲害,覺得生不如死,就說「他們切望死,卻不得死;求死,勝於求隱藏的珍寶。」(伯3:21)另有一位先知也是如此,他不是肉體的痛,而是被太陽曬得很不滿,又覺得自己沒面子,因為上帝差他去警告惡貫滿盈的尼尼微城,跟他們說,明天耶和華要毀滅你們;那城的人竟然哭泣、悔改了,耶和華就後悔,不毀滅他們。先知生氣了,認為自己被愚弄:當初不去傳遞訊息,上帝就逼著他去,甚至以一條大魚將逃脫的他帶回來。去了,上帝又不照所說的施行審判。所以先知很不滿,離城坐著觀看,等著看這城會不會被毀滅。「日頭出來的時候,上帝安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭,使他發昏,他就為自己求死,說:『我死了比活著還好!』」(拿4:8)上帝先讓一棵樹遮蔽他,又讓那棵樹枯死。這下先知更生氣了!氣到再次求死。我想,那是先知約拿心裡的痛苦。
還有一位先知以利亞,為上帝大發熱心,結果遭受王后威脅,逃跑時躺在一棵羅藤樹下。兩位先知的處境或有不同,但內心都很痛,痛到都覺得寧願死。
5.管教懲治盼望悔改
最後,聖經說,上帝給人們第五與第六號角的災難,但是上帝並不是想毀滅,他期待人們願意悔改。很遺憾的是,「其餘未曾被這災所殺的人仍舊不悔改自己手所作的。」(啟9:20)我想耶和華會語重心長的說:你們怎麼還不悔改?我已經這樣地處罰你們了!這「仍舊不悔改」,就好像父母在孩子犯錯時,會處罰他,讓他受一點痛苦,目的不是要孩子受傷,而是希望孩子能夠改過。所以我認為,第五號角的背後,還是有著上帝的恩典存在。約伯記說,「上帝所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教。」(伯5:17)啟示錄也這樣說:「凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。」(啟3:19)
V、結論--懲治與審判
在最後審判的「白色大寶座」前,上帝不再期待或等待人悔改。審判之前,包括啟示錄裡的一切大災難,其實都仍有上帝的恩典存在,上帝希望人們還有機會時,願意悔改。我認為,聖經裡有兩種懲戒,一是「恩慈的懲戒」,另為「公義的懲戒」。恩慈的懲戒是,希望人們抓住機會,願意悔改。羅馬書說:「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到。」(羅2:4-5)上帝讓人受苦,目的是讓人在機會尚存時可以回頭。若人堅持不回頭,最後就是上帝公義審判的來臨,到那時,就沒有悔改的機會了。「恩慈的懲治」是管教,要人悔改;「公義的審判」是最終,上帝的公義會彰顯。
禱告
主耶穌,我們看到啟示錄裡說的第五號災。天使因為驕傲、叛逆,從天上墜落;我們人也常常因為自己的驕傲、叛逆,離開了你。上帝,你讓我們受到懲治,是為了警告我們,讓我們有機會悔改。但我們往往仍堅持所行、偏行己路、堅持所是,不知悔改。祈求上帝幫助我們,在生命中或遇到痛苦時,懂得從中反思、作個有悔有改,歸向你的人。不要像啟示錄第五災所描述的那些人一樣,上帝讓他們痛苦了五個月,但卻仍堅持不悔改。禱告奉主耶穌基督的名求,阿們。

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由 Blogger 於 4/20/2013 02:53:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

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