愛永不止息的短句是來自哥林多前書13章8節。它的希臘原文piðptw/(pipto)可以傳達兩個相關而不完全相同的含意。第一個意思是表達其對時間的長久性 (permanence in time),[NRS]的英文聖經將其翻譯為Love never ends,中文聖經的翻譯 “愛永不止息” 也是表達此含意;第二個意思是表達其對打擊的堅忍性 (perseverance in adversity),[NKJ] [NIV] [NAS]的英文聖經則將其翻議為Love never fails,中文可以翻譯為 “愛永不失敗”。個人覺得在這兩個含意當中,前者所表達的似乎像是在許多童話愛情故事中的美滿結局“從此王子與公主就永遠快快樂樂的生活在一起”;後者所表達的比較貼近我們每一對夫妻的實際經歷,也就是這樣的愛常常是須要在現實的嚴酷考驗之下,兩個人一起學習如何用汗水與眼淚來編織一個共同的未來。
在自由戀愛的社會當中,男女雙方開始時都是彼此被雙方的某些優質特性所吸引而相識、相知、相親、相惜,一直到相攜手踏上紅地毯的那一端,許下此生此世將要相顧相守的諾言。但是當美妙的婚禮結束時,我們常常會突然發現躺在我們身旁的人並不是我們心目中那位理想的白馬王子或白雪公主。杜克神學院教授史坦萊 (Stanley Hauerwas of Duke Divinity School) 甚至大膽的宣稱 “我們都是跟錯誤的對象結婚” (You always marry the wrong person.),或是在結婚後不久我們才發現另一位比我們配偶更理想的白馬王子或白雪公主出現在我們的眼前而相見恨晚。幸福的婚姻並不是建立在兩個理想的人彼此相愛的根基上面,而是建立在互相用堅忍的愛去學習接納與欣賞有缺點的配偶並且互相鼓勵彼此幫助去克服自己的缺點,讓彼此都能夠更為成熟與理想的互動過程。
十九世紀丹麥基督教存在主義哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard 1847) 在他所著的一本書Works of Love中對愛有深入的分析與討論,其中有一章討論到 “愛永不止息” (Love abides)。齊克果嘗試用兩個圖像來表達這種堅忍的愛的意境。齊克果說,愛是一種結連,愛人者與被愛者一起被這個堅忍的愛結連起來,我們可以用 “愛人者—被愛者” 來表達他們中間愛的結連。可是在現實環境的打擊之下,被愛者或許無法再承受這個打擊而決定要離開這個愛的結連,這個時候愛人者對被愛者的愛如果是堅忍的愛,就會呈現 “愛人者— ” 這樣一個不完整的句子,齊克果認為這個不完整的句子並非無法修補殘片而是尚待完成的句子。讓這個不完整的句子保持尚待完成的可能性的正是那位不輕易放棄的愛人者所繼續伸出來那堅忍的愛。
各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要以“愛與永恆”來思考“愛是永不止息”這句經文的意義。當我們說到愛與永恆的關係,中文和合本聖經說「愛永不止息」,那是什麼意思?是說:「不管海枯石爛、地老天荒,我對你的愛永遠存在」,是戀愛結婚時互相給予對方的一種承諾,是這樣子嗎?或是有別的意思呢?今天我很高興聽到堅仁兄做見證談到恩慈姐,他們兩個人加起來就叫作「堅仁的恩慈」,還有「恩慈的堅仁」,這個「仁」如果唸成是「忍」會更好,我們今天要講的就是那樣的愛、是恩慈的愛、是堅忍的愛,是不被任何環境打擊、打垮的愛,這是我的了解,他們剛才分享的見證也是這樣,結婚不久就遇到總總的困難,他們還是是堅持,看見他們對孩子的愛,夫妻間彼此的愛,還有從上帝領受醫治的愛,真的是很寶貴。今天經文的重點是:「愛是永不止息」這一句,現代中文修訂本翻譯為「愛是永恆」。「永不止息」和「永恆」差不多。英文就有兩個翻譯,一個是Love never fails,NKJ (New King James Version新欽定本)、NIV(New International Version現代國際版聖經)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)都是翻譯成Love never fails.,只有NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)是翻譯成Love never ends.,很明白的,中文的翻譯是依從NRS:「Love never ends.(永遠不止息)」,但是沒有翻譯出永遠不失敗,或是永遠不倒塌,或是永遠不認輸這樣的意思。
我們的青年團契將舉行福音茶會,聚會中要一 起觀賞納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)。它是英國的魯益師 (C.S.Lewis)所寫的一本書,魯益師他除了寫Narnia之外,他還寫一本書,那本書我在開始講愛的系列時,曾經跟大家介紹過,書名叫作The four loves(四種愛)。有沒有人還記得這四種愛,是哪四種?我是用「情」來表示,有親情(Storge)、友情(Philia)、愛情(Eros)、恩情(Agape)。當保羅說「愛永不止息」時,他是在講親情嗎?他是在講友情嗎?他是在講愛情嗎?還是他講的是恩情?因為他在聖經裡面用的字是Agape,Agape其實是第四種愛,我們可以來回想一下這四種愛:我們說親情叫作Storge,Storge就是彼此有骨肉的關係,有DNA的關係、血緣的關係,就像父母對孩子,天生就是會愛他們,這個是上帝給我們的本能,尤其是母親愛小孩。像這種血濃於水的母愛,有時候到了生死關頭的時候也會垮掉無法去愛孩子,在飢荒沒飯吃的時候,到最後沒辦法,就易子而食,連孩子都吃掉了,到這樣悲慘的地步,耶利米哀歌這樣說:「慈悲的婦人,當我眾民被毀滅的時候,親手煮自己的兒女作為食物。」(哀4:10)這是很悽慘的情況,父母的愛在平常來講不容易垮掉,可是被逼到絕境的情的時候也會出狀況。
先跟大家解釋一下今天這段經文。這一大段其實有三個重點,第一個重點談到有三種話語的恩賜是有限的、是暫時的,經文裡提到講道的恩賜、方言的恩賜、知識的恩賜(林前13:8),這三種我都把它歸類為話語的恩賜,那麼它有兩個重點,第一個重點是它是有限的,就是不能夠完全知道;第二個,它是暫時的,因為會「終必歸於無有」,還會「終必停止」,當哥林多教會為恩賜的重要性起爭執時,保羅告訴他們這些恩賜都會歸於無有,其實用英文來講,歸於無有不是消失,歸於無有是漸漸淡去,英文叫作fade away,有一首歌是這樣唱的:「Old soldiers never die, never die, they just fade away…」,他們不會死掉,但是他們會漸漸從歷史的舞台上淡出,所以它的停止不是突然的停止,是漸漸的消退,等一下我會解釋,這三個恩賜「終必歸於無有」,「終必」就是慢慢的淡出。
各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱,我們五個人去新加坡學習,出發前,李牧師和我生病了,病好了也回來了。感謝主,這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方,他們屬於神召會(三一基督徒中心),在靈恩的解釋上與我們教會有所不同,可是他們有很多值得我們學習的,以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”,到底盼望是什麼?為什麼在愛裡面就有盼望?如果你曾經看過一對熱戀中的情人,你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢,他們對前景充滿盼望,所以愛會帶來盼望。我們今天的經文,所有版本的翻譯都很相似,和合本翻譯為「凡是盼望」,現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版,不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版),都是翻譯為Love hopes all things.,我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好,可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.,它就不是強調盼望的東西,而是說盼望是一種一直存在的狀態,我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。
Ⅰ、引言:從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)
講到盼望,我們會想到一個人,他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.),他發表了一篇影響美國相當大的演講,到現在大家還認為是全世界很偉大的演說,就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天,有二十五萬個美國人,大部分是黑人,聚集在華盛頓特區,在林肯紀念館的台階上,金恩牧師分享了這篇信息,他的題目是「我有一個夢」,其中有一段說到:「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說:「這是我們的盼望,這是我將帶回南方去的信心,根據這樣的信心,我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」,他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等,他期待美國立國的精神可以落實,全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會,「我堅持相信這句話是對的,我們應該往那裡走」,只是這張支票跳票了,雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭,一直到金恩牧師的時候,黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由,其實他要講的就是:「我相信這些還是對的,我還是存著盼望,有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月,美國政府終於破土開工,在華盛頓特區的公共公園裡,開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial),很有意思,這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶,他們做了刻意的安排,它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構,後面是一座山,這座山被挖了一個洞,這個洞成為入口,挖出來的石塊被移出來,矗立在廣場上,這樣的場景所要表達的,就是這句話:「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」,這成為它的主題Stone of Hope,當中還有一座Martin Luther King的雕像,他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工,預計在2008年完成整個紀念館,它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument),後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial), 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望,宣告美國是一個自由民主的國家,可是Lincoln為了這個目標,不惜發動內戰,要捍衛(Defend)這個宣告,可是一直到Martin Luther King的時候,他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實,雖然林肯打仗了,雖然黑人解放了,可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會,所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石,是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。
Ⅱ、凡事盼望
1、 希臘文:盼望έ λπίζώ (elpizo)
我們今天的重點就是這個「盼望」,這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。
2、 英 文:
hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS) always hopes (NIV) 英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。
盼望使愛堅信到底,在彼此的愛受到強烈衝擊時,盼望讓愛不被放棄,亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗,「他在無可指望的時候,因信仍有指望…」,這個英文叫作Hope against hope,照常理是不可能的,因為亞伯拉罕已經一百歲了,他老婆撒拉也已經九十歲了,上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多,這怎麼可能呢,可是在這樣的時候,因為亞伯拉罕對上帝應許的信心,讓他堅持這個盼望,讓他不放棄,後來他真的得到了他所相信的,也成為我們的信心之父,「他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說,你的後裔將要如此。他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能作成。」(羅4:18~21)
Ⅶ、結論:慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸
最後我要以路加福音(路15:11~32)浪子的父親做為結論,浪子的父親,是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣,他因為愛他的孩子,他對這個孩子的盼望,到一個程度,他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試,To love enough to let go.,愛使他可以放手,讓所愛的孩子去嘗試,可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟,當這個孩子醒悟的時候,聖經形容這位父親說:「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」遠遠看見,讓我想到一個畫面,這個爸爸愛他的孩子,讓他去嘗試,讓他自己知道錯了,醒悟過來,可是這個爸爸不是就沒做事,他是每天早上起來,踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼,看孩子回來了沒有,所以這個爸爸做很多事,他有一個很積極的盼望,他讓這個孩子自己決定回來,雖然孩子在外面很頹廢,但是上帝還不放棄他,期待有一天他會回頭。同樣的,當這個老二回來的時候,這個父親還要處理老大的心結,因為老大一比較之下,很不高興、很不以為然,這個爸爸把老二盼回家,迎接他回家的時候,他還要出來勸老大,跟老大說:「唉呀,不要這樣啦,你弟弟回來就好,不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的,聖經就停在那邊,所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望,他也是給老大同樣的機會說:「你自己決定要不要進來,跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事,從盼望和愛的角度來講,在愛裡面是可以給對方機會;在愛裡面是可以給對方時間;在愛裡面是可以等對方改變;在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之,不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸,都代表著愛裡面的盼望,因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望,祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝,祂不管我們有多放蕩、多計較,上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。
1948年他返回德國以後就改變興趣而專攻神學研究,他先接受巴特神學 (Karl Barth) 的薰陶,後來他對巴特神學專注於 “唯獨基督” (solus Christus) 而忽略教會在歷史、文化與社會的參與和對話逐漸感覺不滿而開始提出批判。他受到潘霍華 “獄中書簡” (Letters and Papers from Prison) 的影響而主張教會應該關心並投入社會政治倫理議題。馬丁路德的神學讓他對因信稱義以及十架復活的神學有進一步的瞭解。他的博士論文指導教授奧圖韋伯 (Otto Weber) 則幫助他建立了教會在將來臨上帝國普世使命上的末世觀 (the eschatological perspective of the church’s universal mission toward the coming Kingdom of God)。
1964年他出版第一本神學著作 “盼望神學” (Theology of Hope)。他主張基督信仰的中心議題應該是由帶領以色列出埃及並且讓釘十架耶穌死裡復活的上帝所應許給與人類與世界將來性的盼望。末世論 (eschatology) 不只是在人類歷史結束之後才裂天而降的一個意外事件,末世論是從十架受死且復活升天的基督給予今日活在壓迫與苦難中人類另一條可能出路與前途的積極性盼望。這個新天新地的盼望會帶給人類努力改變並更新現存不公義世界的動機與動力。神學不應該只是對於人性本質與歷史進程給與另一種解讀,而更是應該按照上帝在聖經中應許的新天新地中所充滿的慈愛與公義來努力轉化並改造現今的世界。