主日崇拜(網路同步直播)

第一堂 08:30(華語),第二堂 10:00(台語), 第三堂 11:30(敬拜讚美)

與主密契 ─ 禱告會

教會禱告會(週四 19:30)、早禱會(週五 8:40)

2004年10月31日

分裂或祝福 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.31
作  者: 曾昭瑞 牧師

如果咱還記得,就知道,當保羅剛信主的時,回到耶路撒冷,想欲與學生往來,那時大家攏驚他,驚講他是大祭司派來的抓耙仔。那個時準只有巴拿巴肯接待他,帶他去見使徒,對按呢保羅才佇基督教這個信仰團體漸漸受接納。然後保羅為著逃閃猶太人的追殺,去到自己的故鄉避難,巴拿巴去尋保羅,將他帶到安提阿,然後與他相與同工,眾安提阿教會差遣作伙出去旅行佈道。用人的眼光來講,如果那無巴拿巴,真可能保羅會真困難得到教會的接納,如果那無巴拿巴保羅真可能無有那麼好的機會成為教會領袖,也無有那好的機會出去旅行佈道。差不多會通安呢講,巴拿巴是保羅的恩情人,因為他使保羅有機會來服事上帝。也因為安咱呢兩人成為服事的好同工,作伙成做外邦人的使徒。

咱會通相信,這對同工彼此的關係是真好的,但是,保羅和巴拿巴不是沒有吵過架,在加拉太書說到:彼得原來是與外邦的信徒作坐,但是因為割禮派人的壓力他就退去,「其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。(加2:13)」這件代誌保羅當面指責彼得講他做了不對,相信保羅也會向他的同工巴拿巴講你安呢作不對,是不合於信仰的。總是無論如何,巴拿巴與保羅在信仰上的見解無同、作法無同,並無致到姻來分開。

(一)紀律或是溫情

有一日保羅對巴拿巴講:「你著閣去傳主的道理的逐個城,看兄弟怎樣」。這個建議真好,也得到巴拿巴的接納,所以姻開始計畫姻的事工。但是巴拿巴有意思欲帶著他的表弟馬可作伙去。這個馬可曾參加第一次的旅行佈道,總是不知是出於什麼原因,他後來中途就離開。馬可的這個記錄,讓保羅認為他是一個不可靠的同工,所以反對與馬可作伙相與同工。為著這件代誌巴拿巴與保羅起了爭論。到路尾就分開。咱要講巴拿巴是保羅的恩情人,也是他的好同工。總是姻也是人,是人就有姻的情緒,是人就有的無到額。他的分開不是因為對聖經、神學、法規的看法無同,也不是因為姻欲去叨位傳福音的決定無同,而是對人的看法無同。聖經對咱講,姻的分開,不是為著什麼偉大的理想、或是上帝的感動,只是對人的看法無同。

巴拿巴認為要給馬可一遍的機會,因為巴拿巴本來就是一個會安慰、鼓勵、支持別人的人。總是保羅是一個嚴格、不容易妥協、堅持原則的人。有人講巴拿巴只顧著自己的表兄弟,無有原則。有人講保羅太過嚴厲無給人機會。致到巴拿巴帶著馬可離開保羅,保羅只好揀選西拉出去傳福音。這對這個服事團隊來講,是一個真大的打擊,原本真同心、合諧的同工,卻因為一件小事,還不是大事(如果是為了大事來爭吵,那我們還覺得吵得很有意義,但是真的只是一件小事。)姻就來分裂,這對咱有一個真好的提醒,保羅、巴拿巴也是人,姻會犯錯,姻有自己的情緒、有缺點。咱也是,過頭堅持自己自認為對的代誌,往往帶來的是分裂。如果咱那注意看使徒行傳就會發覺一件代誌,雖然巴拿巴是初代教會重要的領袖,也是傳福音的使者,但是對這件代誌了後,咱就無夠再看見他的名出現佇使徒行傳他就安呢消失去了。所以有人就講,佇這件代誌上,巴拿巴是不對的,所以使徒行傳無夠記載他所做的事,而是以保羅作中心,如果巴拿巴與保羅作伙同工,安呢就會作真多上帝的工,使徒行傳也會記載他所做事上。以前我也是安呢想,保羅是對的,巴拿巴是不對的,所以上帝祝福保羅所做的事工,而咱看不見巴拿巴所做的事工。但是後來我卻發現不是安呢!因為巴拿巴的無放棄馬可,致到後來經過幾那十年了後,保羅晚年的時,寫批給提摩太的時講:「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)巴拿巴願意給一個年青人一遍機會,造就了這個原本會逃避事工、責任的年青人成做一個好同工。相信這種帶著恩典的同工關係也對保羅有真大的啟示,因為保羅後來也曾寫信給腓利門,為著腓利門一個逃閃的奴僕「阿尼西謀」來求情,這種願意原諒別人,再給別人一遍機會的恩典,是過去保羅所做不到的。真剛好,那個時,馬可也佇保羅的身邊與他同工。保羅特別佇請安的時準安呢講:「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安」保羅特別將馬可放佇第一位,真有可能佇初代教會的人攏知道,巴拿巴與保羅分開就是因為這個馬可,總是馬可現在已經重新得到保羅的接納,所以保羅希望腓利門也會通重新來接納「阿尼西謀」。

(二)律法條規與依信仰原則行事

保羅來到路司得,遇到一個青年人,就是提摩太,他的母親是猶太人,父親是希臘人。因為他母親的關係,所以這個青年人的信仰真好,保羅真意愛這個青年人,就欲帶他作伙去做工。總是佇這個時刻,保羅做了一件真特別的代誌,他為提摩太行割禮。如果咱那有印象,就會記得前無多久,保羅才為得割禮的問題,與法利賽派的人辯論真久,總是這個時準保羅卻為人行割禮,是不是因為保羅講一套、做一套嗎?

其實保羅反對的是「一個信耶穌的人一定要行割禮才會通得救」,但是保羅並無反對「信耶穌已經得救的人會通行割禮」。對保羅來講,是不是有行割禮與得救一點嘛關係也無,他所反對的是「要行割禮才會通得到救」,一旦這件代誌得到確認,他並無反對人來行割禮。這讓咱看見保羅並不是一個律法主義或是條規主義的人,他看重的是信仰的精神,而不是表面的行為。

(三)雙重禁止與聖靈引導

保羅第二遍出來旅行佈道的時,一開始是為著去堅固第一遍傳道理的信徒,照姻的計畫是欲去巡會友,將已經信主的教會、信徒顧好就罷了,姻並不是欲去設立新的教會,保羅所想的只是怎樣去將現有的教會顧給好。總是這個計畫,卻讓上帝來改變。當姻開始出去的時上帝就開始來介入。一開始姻計畫佇亞西亞講道,總是聖神卻禁止姻,然後姻又往庇推尼的所在去,總是「耶穌的神卻不允許」。保羅姻差不多無法多佇姻過去宣教的所佇繼續作工,看起來上帝關起姻的門,相信保羅與姻的同工佇這個時刻也會感覺真困惑,姻也會思想上帝的計畫及目的到底是什麼。因為姻已經行超過一千多公里,上帝卻一再禁止姻,攏是給姻消極的指示,直到姻來到「特羅亞」,這個所在與歐洲大陸只有隔一個達達尼爾海峽的所在。佇特羅亞,有一日保羅夢到一個異象,他講他看見有一個馬其頓人向他講:「請你過到馬其頓來幫助阮」,上帝的旨意是要姻越過這個海峽,去到歐洲大陸傳福音。今那日的歐洲差不多是一個基督教世界,而保羅就是順趁聖神的聲音成作一個傳福音的人進到姻的中間。
通過今那日的聖經有幾件代誌咱要來思考:

【一】教會內的紛爭本質是什麼?

如果連初代教會的領袖攏會因為人的原因來相爭、致到分離。咱當然就更加要來注意咱是不是也會安呢?往往一間教會那是出現紛爭,真少是因為神學的看法無同、聖經的解釋無同、事工的推動無同,而是常常因為人的問題。教會是一陣蒙恩的罪人聚集的所在,咱每一個人攏有自己的問題,也有自己無夠額的所在。當咱這陣罪人聚集作伙的時,同時也將屬佇咱自己的軟弱,欠缺帶到這個教會,所以咱欲要咱的教會攏無問題是一件真困難的事。

總是咱的信仰提醒咱,咱不是順著自己罪的本性來活,而是謙卑來到上帝的面前來反悔。因為咱那是順服罪來行,就是作罪的奴僕,若是順服上帝的話來行,就欲得活命。所以每一遍遇到教會有意見有紛爭的時,無論是牧師、長執、會友,咱攏需要真正真實問自己一個問題:為什麼有這種的紛爭?咱是出佇公義,還是出佇氣憤?其實咱常常只是為著一口氣。咱多出這口氣,耶穌就夠一遍讓咱釘死佇十字架頂。無利益人,也無榮耀上帝,以前我是一個真愛與人嗆聲的人,什麼代誌我看了無歡喜,我就講出來,我感覺自己是正直的、是公義的,是無法度忍受任何的偏差,與一點點的無公正。但是後來有時回頭去看以前,卻發現有時所謂的正直、公義,只是代表我過去是一個屬血氣的人不是一個屬靈的人。因為屬靈的人不用血氣的方氣來表達正直與公義。當我發覺自己這種的缺點,我就祈禱上帝講,上帝啊求你管教我的心,不快生氣,求你管教我的舌,無講血氣的話。我是一個容易衝動的人,總是上帝求你幫助我當我看見別人佇衝動的時,讓我會冷靜,至少讓我的嘴無講利益的話。親愛的兄姊,這是咱一生要來學主的功課。耶穌講:「溫柔的人有福氣,因為姻欲承接土地」。

【二】聽見聖神的引導

咱看見,上帝禁止姻佇小亞西亞傳福音,並不是講上帝無要人傳揚他的名,而是上帝有另外一個更加大的事工要姻去做。上帝不是只有禁止姻向一個方向去,上帝也邀請姻向另外一個方向去,上帝不但講這個方向「不通去」上帝也佇另外一個方向講「來」。這是上帝的引導方法,透過禁止也透過引導讓咱知道上帝怎樣來帶領。

佇咱教會欲等候蔡茂堂牧師回來與咱同工,特別是教會重建的代誌,咱真正需要認真來聽聖神的引導,上帝會藉著各種的方法來顯明祂的心意,只有咱願意順服,咱才會成作別人的祝福。學習佇上帝關一個門的時,不是抱怨、批評,而是順服,等候上帝開另外一個門,來跟主的腳步來行。

2004年10月17日

向左走,向右走 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.17
作  者: 曾昭瑞 牧師

  從彼得向哥尼流傳講耶穌到保羅第一遍旅行佈道以來,教會已經在外邦人中間建立超過十年了。這十多年當中,許多外邦人已經進入教會,成為教會重要的一體。猶太人的教會領袖對於外邦人歸主的這件代誌,在觀念上真會通接受,他相信外邦人也是在上帝的救恩內面。但是,有另外一個重要的問題,佇姻的腦海中來形成。有真多猶太人一直有一個假設:外邦人會通過受割禮,來被接納入以色列,並且藉著遵守律法,姻就會被接納承認是真正的有與上帝立約的子民的一員。

真多外邦人已經受洗禮,加入教會,總是姻卻不曾受過割禮。姻成作基督徒,但是卻沒成做猶太人,姻猶原保留自己國家、民族的身份。這時有一個問題出現,接納外邦人信主是一回事,但是信主的外邦人是不是需要接受割禮又是另外一回事。佇這件代誌頂面,初代的教會真明顯遇到一個真大的問題,保羅主張只要信耶穌就好,不免接受割禮,另外有人主張那是無受割禮、守律法,無法度真正得到救。

所以有幾若人對猶太落來,教示兄弟講:「若無遵趁摩西的律例受割禮,就恁不得著救。」這群人是屬法利賽黨的,他們一向是為著律法熱心的人,就算是信耶穌以後也是安呢。姻並無反對向外邦人來宣教,但是卻堅持宣教必須要佇猶太教會的顧守下面,外邦人不但要奉耶穌的名受洗禮,並且要親像改信猶太教的人一樣要受割禮、守律法。

因為佇姻的眼中來看外邦人是不清氣的,一個無清氣的人無法度來到得上帝的接納,所以一個外邦人欲來信耶穌,代先就要先變做一個清氣的猶太人。這種的觀點致到保羅、巴拿巴與姻起了真大的爭論。

欲了解姻的爭論的重點,就是「割禮派」的人主張:「沒有受割禮,雖然信主也不會得救。」咱要講的是,割禮是上帝的賜給猶太人的,表明上帝與姻立約的記號,但是猶太派的基督徒強調割禮的重要過頭,讓割禮變成做得救的條件。姻主張,只是信耶穌是救主,不會讓人得救,在信心上面還需要割禮與遵守律法。換句話講,本來猶太人是靠著守摩西的律法來讓上帝稱做義,基督徒不但要守律法受割禮,還要加上信耶穌才會得救。保羅非常反對這種看法,如果基督徒那是需要守律法才會得救,那呢就與猶太人同款。如果基督徒需要受割禮守律法才會得救,安呢,得救不再是恩典,而是靠行為、靠功德,耶穌的救贖就無完全,靠耶穌得救變成作一種無可能的代誌。基督教的信仰就馬上面臨困境,這個困境就是信猶太教就好啊,為什麼還要信耶穌?耶穌的死變成作無關要緊,簡單講:「耶穌是白死的,他的死一點也無功效。」

保羅真清楚看到這點,當時猶太派的基督徒已經得到使徒彼得的支持,佇加拉太書二章11-14講到,那時彼得也佇安提阿,本來是與外邦人作伙「相及吃」。這表明彼得對姻的接納願意與姻交往,作伙吃飯,甚至是包括守主的聖餐,因為姻是主內的兄姊。總是當割禮派的人來到安提阿,彼得就改變立場,與外邦人隔開。真明顯的是彼得佇姻的壓力下面來改變立場,彼得的這個立場使得本來接納外邦人的安提阿教會的兄姊真多人也不敢與外邦的基督徒相交陪,甚至保羅的同工巴拿巴也不敢。保羅看到這種代誌非常的生氣,所以他出來指責彼得的錯誤,保羅講:「咱出世作猶太人,呣是外邦的罪人;既然知人得到著稱做義呣是對趁律法,獨獨對信耶穌基督,咱也有信靠基督耶穌,互咱對信基督得到稱作義,呣是對趁律法;因為對趁律法無人會得著稱做義。」保羅強調使咱得到救是信心不是律法。因為保羅對彼得的指責,帶來正面的效果,所以彼得來到耶路撒冷參加會議的時,已經採取了正確的態度。

為著這件代誌教會派保羅、巴拿巴去耶路撒冷,當安提阿的代表來到耶路撒冷了後,受到使徒與教會的歡迎,總是無多久法利賽教的人,又起來認為外邦人那無受割禮、守律法就無法度得到救。對安呢教會舉行了一個會議來討論這個問題。當辯論久了後,有四個人發言,彼得、保羅與耶穌的兄弟雅各。

彼得從他過去的經驗中出發,又再一次見證了上帝通過他使外邦人得到福音。他向在場的猶太人講:上帝已經為姻作見證,因為上帝賜聖神給姻,親像給咱一樣。「無分別姻與咱,是用清氣姻的心」。彼得強調「咱是對主耶穌的恩得救,親像姻一樣,這是咱所信。」彼得佇這個所在一直強調「姻與咱」姻與咱是一樣的,姻與咱是無分別的,姻與咱攏是上帝所拯救。彼得強調外邦人與猶太人無有無同,用安呢來打破猶太人認為猶太人是清氣的,外邦人是無清氣的想法。彼得佇這個所在講上帝並無分姻與咱,怎樣咱一直欲分姻與咱,咱得到救是出於恩典與信心,怎樣外邦人得到救,不是靠著恩典與信心。在恩典與信心內面咱應該成作平等。

眾人靜靜聽巴拿巴與保羅見證上帝怎樣接納外邦人,藉著姻佇外邦傳道理。然後雅各也是當時耶路撒冷教會的領袖起來講話,他講:「西面已經講起上帝起頭怎樣眷顧外邦人,對姻中間取枴姓來歸佇伊的名。」從雅各的講法他有用兩個特別的字一個是「百姓」另外一個字是「歸於自己的名」。這兩個字以往攏是以色列人在描述以色列百姓與耶和華上帝所有的特別關係。以色列就是耶和華上帝的。

天下百姓或以色列是歸於上帝的名下面的。總是雅各這個時,用這兩個特別的字來形容外邦人與上帝的關係,是打破以色列人與上帝那種獨佔的關係,過去以色列人認為,只有姻與上帝的關係是特別的,是獨佔的。如果那有人想欲與上帝建立關係,只有一個方法,就是變成猶太人,這是屬於猶太人的特權。就算是基督徒也同款,也攏要變做猶太人。但是雅各這樣宣告,是表示不是只有以色列是上帝的百姓,外邦人也是;不是只有以色列是歸於上帝的名,外邦人也是。對安呢來打破猶太人那種獨佔、特權的觀念。

雅各引用聖經阿摩司書九章11-12節來表明,上帝應允要建立大衛倒壞的帳幕,欲重新起造起來,這中間有一群外邦人也會來尋找上帝。就是說,藉著大衛的後裔耶穌基督,外邦人將被歸於上帝新的群體中。所以教會無應該拒絕外邦人,無應該要求姻變成作猶太人,應該照著上帝的意思,來接納姻,與姻作伙。

這次的會議真正重要,因為透過這次的會議,基督教從一個猶太人民族性的宗教,轉化作普世性的宗教。教會從一個排斥他者的教會,轉化成作一個擁抱他者的教會。不是強調彼此之間的差異,而是看到在耶穌基督裡的信與恩典。

對今那日的聖經咱會通來思想幾項代誌:

(一)宣教是什麼?

宣教是什麼?對有些人來說,宣教就是要將別人變得和我們一樣。總是這是一種非常可怕錯誤的想法。當我讀台神的時,有機會我用一個月的時間去到泰北去短宣。泰北是一個真多人去宣教的所在,台灣的宣教師去到那個所在宣教,姻宣教的重點是「耶穌愛咱,為著咱的罪死佇十字架頂,流他的寶血來贖回咱,所以咱要來回應耶穌的愛。就要相信耶穌,將來要認真去中國傳福音,讓中國人也會通信耶穌。」這些宣教師不單傳講了福音,甚至也將自己的價值觀、異象、個人的感情摻雜在福音的內容。另外一個更加恐怖的是韓國人,韓國的宣教師去到泰北,向姻傳福音了後,當地每一個小孩攏要學習韓國的跆拳道,學著韓國的民族舞蹈。我看了後感覺真得驚。福音不是一種文化的輸出,不是將咱自己的文化、習俗摻佇福音內面,然後講福音拯救恁,將這些少數民族變成做韓國人、台灣人、中國人。如果那是安,是一種真可怕的文化侵略,是文化上的驕傲,認為只有自己的文化是好的,是對的,咱欲講這是一種殖民式的福音,不是耶穌基督的福音。

這幾年,佇咱台灣有越來越多教會想到欲去海外宣教,但是真多教會去海外宣教的時攏是用一種,唉哎非洲的人真可憐哦、泰北的人無穿通穿哦、什麼所在真落後哦,淒慘哦。然後將自己看做是一個指導者,幫助者、教導者,這種用上對下救濟的角色去宣教,無學習尊重對方、將當地的教會看作是伙伴關係,將自己看作是頭家的心態去宣教,往往帶來衝突。二十世紀的宣教學者,博許對這種態度的宣教提出批判,他講咱應該是用「為基督的緣故作奴僕」,放下自己的優越感,承認咱與對方互相需要,彼此來信任,用謙卑的態度,來服事別人。才不會成為宣教的侵略者。

(二)不是強調差異,而是看到同在恩典裡

今那日這段聖經,又一遍提醒咱:教會不是拒絕非我族類的地方,而是在基督裡合一。什麼是真正的合一?不是說我們都一樣,想法同款、做法同款。而是承認我們是不同的,總是在上帝的恩典裡,咱學習彼此接納、互相尊重。這種關念講起來簡單,做起來無容易。常常佇教會咱遇到無同意見時,咱並無彼此接納,互相尊重。求上帝憐憫我們,佇咱的身上,讓咱親像一個承受恩典來作基督徒的人。當咱每一遍祈禱「赦免阮的負辜,親像阮也有赦免辜負阮的人。」求上帝來幫助咱,讓咱的嘴所講的、心所想的、行動所作的攏會親像咱所祈禱的。我講這句話,是指著全教會的每一個會友講的,咱每一個人攏愛來學習這款功課。如果咱連教會內的兄弟姐妹攏無法度來彼此相赦免,咱怎樣去赦免那些與咱無同信仰的人?如果咱對與咱同肢體的兄姊攏無法活出耶穌基督的見證,怎樣去對那些的慕道友見證主耶穌?上帝啊幫助阮,讓阮真實佇你的內面來改換心意,你來帶領阮的教會,成為一個合一的教會、看得見恩典的教會。互阮學習彼此赦免、彼此接納,對安呢,看見你的國降臨佇阮中間。

2004年10月10日

我們也是人 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.10
作  者: 曾昭瑞 牧師

在我成作一位傳教者以前,我有一個興趣,就是我真愛釣魚,我常常去到深山林內釣魚,為著欲釣到一尾卡大的魚,必須在深山裡走幾個小時,才能找到一個好釣點。為了要釣到魚,所以要常常去研究魚的個性,所以我知道苦花愛在什麼地方,石斑的習性是什麼、溪哥常在那裡出沒。一條溪雖然長長,總是不是逐所在攏有魚,只有特定的所在、特定的時間、用特定的餌才釣得心目中的大魚。就是要照魚的特性去釣魚,才會釣得到魚。有一次我帶一個教會青年去釣苦花,佇同一條溪、用同款的餌、他用我的釣竿。我一尾接一尾一直釣到,總是這位青年摃龜。他對我講,「曾哥,為什麼平平佇釣魚,為什麼你釣有,我攏釣無半尾?」,我講:「因為你不知魚佇想什麼」。

保羅宣教有一個真大的特色,就是他所講的:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(林前9:22)他就像是一個釣魚的人,面對不同的魚,他就用不同的方法來釣魚。保羅的宣教常常因為不同的宣教對象,來改變他宣教方法,雖然他宣教的方法不同,但是有一項相同,就是福音的內容不變。

咱對今那日所讀的聖經中看到,保羅、巴拿巴來到路司得這個所在。這是佇呂高尼地區,這個所在,人口並無多,並不是一個政治、商業、學術的城市,所以文化相對落後,大部分的百姓是沒受過教育,甚至是不識字的。聖經講,佇這個城內有一個人,生下來他的腳就無力,從來不曾行過路,這個人聽保羅的講道,可能是他在聽講道中間,他的表情真專心,真渴慕,所以引起保羅的注意。保羅就注神看他,看見他有信心,會通得到醫治。就吩咐他講:「起來,雙腳徛正挺身!」這個人就真正跳起來又會行路。這個醫治的行動帶來一個真正特別的反應。過去彼得也曾佇美門讓一個生來就軟腳的人起來行路。因為是佇聖殿內,四圍攏是猶太人,所以看到的人姻的反應是讚美、歸榮光給上帝。佇姻中間沒有將彼得當作是神來敬拜。

但是佇這個外邦人的所在,姻卻有一個傳說,這個傳說讓姻將保羅與巴拿巴當作是神。因為在五十年前,有一個拉丁詩人奧維得在他所寫的一個文章「變形記」中間有寫到一個古早的傳說,說到佇眾神的王宙斯與他的子希耳米有一次變做人的模樣,來到弗呂家這個所在,姻假裝成出外的人,想欲求一個所在來過暝,但是卻遇到別人的拒絕,共一千遍那麼多。最後有一對農村的老夫婦,願意提供一間小小間的草屋,雖然姻真正窮困,但是卻盡力來款待姻。後來,這兩個神獎賞這對老夫婦,卻用大水來毀滅那些不肯接待姻的人的厝。這個故事後來佇路司得這個所在真正流傳,大家攏知影這個故事。所以,如果姻那知道有神來到姻的中間,就會盡力來的款待。

1、神的能力藉著人臨到人間

當眾人看到保羅、巴拿巴這種使人得到醫好的能力,姻的第一個判斷就是。阮所聽見故事中的神來到阮的中間,所以有人大聲喊說:「諸個神明借人的形臨到咱啦」。因為是用姻自己地方的語言,所以保羅與巴拿巴並不知姻佇講什麼。所以就馬上去找宙斯的祭司牽牛、拿花欲來獻祭。直到祭司來到姻的面前,欲來祭獻時,保羅與巴拿巴的反應真著驚,姻撕裂衣服,跳入眾人中間,為著表示姻對眾人所做的抗議。

2、當敬拜有能力的上帝

並且堅持說:「恁大家,啥事行安呢?阮諸個亦是人,及恁同情。」猶太人與外邦有一個真大無同的所在,就是當姻看到人有能力行神蹟、醫治人的時,姻認為這是上帝的氣力臨到佇人的身上,不認為這個有能力的人,就是上帝。但是外邦人的文化無同,姻會將人誤認作神,所以來敬拜姻。

保羅知這些人,無親像猶太人一樣,真了解舊約聖經,而且姻也不是真有學問的人,所以佇他的講道中間,他不是講律法、猶太人的歷史、預言彌賽亞有關聖經的焦點。所講的是從大自然講起:上帝如何創造,怎樣施恩降落雨水,賞賜福分,將祂的恩典臨到佇所有的人身上。保羅用姻所聽有的言語來傳講,通過自然世界內面上帝的作為,來要求姻離開拜偶像,來敬拜又真又活的上帝。保羅無來奪取上帝的榮耀,也無藉著上帝的能力圖謀自己的私利,他要求群眾著來敬拜又真又活的上帝,他的一切所做攏是為著福音的緣故。對安呢姻才阻止了眾人無獻祭給姻。

當咱讀這段聖經的時,有一點可能會讓咱感覺真正的特別,就是這群眾,一開始看到保羅的醫治,認為他是神,欲向他來獻祭,總是後來群眾受到猶太人的教嗦,卻要用石頭致他於死地。面對群眾的反反覆覆,總是保羅「被打到了,卻到死亡」,他沒有讓人打倒,他醒起來,而且走入城,就是那個用石頭欲擲死他的城。咱會通看見,面對這呢大的逼迫、挑戰,保羅的心是勇敢的,雖然四面受敵,但是他無退後。

3、保羅的宣教策略

保羅在一個所在傳福音一段時間了後,就會離開然後繼續往另外一個所在去傳揚主耶穌基督的福音。當他與巴拿巴再一次經過原來的所在時,他就「堅固」、「勸勉」。這表明這些當初接受福音的信徒,猶原持守佇信仰內面,並無因為保羅離開就失去信仰。對安呢,咱會通看出保羅教導的方法,他所做的最重要最明顯的一件事,就是他用「設立教會」作他宣教的中心。保羅去到一個所在傳福音,並不是講完有人信耶穌就離開了,也不是去到一個所在設立宣教機構,而是佇每一個所在來設立教會。因為他知道,他無久長留佇一間教會內面,這群剛信耶穌的人需要一個信仰團體來支持照顧,所以保羅建立教會讓這個信仰團體成長。咱會通安呢講,保羅建立教會的基礎有三項:

A、教導

保羅勸勉教會中的人要常常持守佇「所信的道」,就是姻對保羅所領受的道。這是信仰最重要的教義、中心的思想。有關上帝、創造、救贖、上帝的子耶穌基督的教訓,祂的死與復活、聖神、信仰的新團體教會、生活的要求與將來的盼望。保羅有真多的時間來向姻講出所有有關聖經的真理,總是他將一個信仰核心的價值教導給姻。

B、牧養

然後保羅與巴拿也在各教會中設立了長老,這些長老就是一個重要的牧養團隊,來牧養關顧信徒的需要,因為長老攏是從本地的信徒中間揀選出來的,所以姻會通用久長的時間佇一間教會,來牧養會眾。後來保羅有提出選長老的要求,最主要是有關道德誠信方面的,也包括需要對真理的忠心與有教導的恩賜。這些教會的牧養同工用來餵養羊群,是透過教導上帝的話。

C、依靠神

保羅設立教會,選立長老了後,就放心離開,因為他相信:教會是屬於上帝的,上帝會照顧教會。保羅曾講:「我栽種、亞波羅澆灌,總是上帝乎他生長。」教會不是無保羅就沒法度,乃是需要長久在上帝的恩典中。透過今那日的聖經有幾點值得咱來思考。

一、怎樣順著魚的本性來抓魚

佇今那日教會欲為耶穌來宣教,咱需要看見現代人的需要及姻的問題。台灣人是一個拜神明拜到真認真的民族,我的媽媽每一日早起五點多就起床,起來唸大悲咒,看到她這呢敬虔,有時準我攏會反省,我這個作牧師的人,好親像沒她這呢認真。總是真可惜台灣人真敬虔卻是去拜錯誤的神。根據研究佇台灣一個人欲信主有兩個大的機會,一個最大的機會就是佇兒童青少年時期到大學畢業之前,要有機會接觸教會,絕大多數的非基督徒信主攏是佇大學畢業以前,如果大學畢業以前若無接觸到福音,欲信主的機會就降低真多。如果一個人那佇大學畢業以前信主,安呢他下一個容易信主的機會一直要等到他年老退休,甚至是遇到病疼的時,如果他的親友那有人信主,用愛心來關懷他,安呢他信主的機會就真高。照安呢來看,一個教會那欲佇台灣這個社會中宣教有更加好的果效,就要把握台灣人信主最有可能的機會。所以咱看見有真多社區事工作了好的示範,就是選擇兒童、青少年與老人事工來作他事工的重點。咱和平教會如果將來改建,也要來思考怎樣佇教會的建築物內面,讓更加多社區的兒童、青少年、青年人與年長的長輩有機會來接觸教會,安呢就有更加大的機會來讓人信主。調整咱宣教的方法,順著魚的性向去釣魚。

二、佇服事受人肯定時,將榮耀歸給上帝

保羅的服事會通講是大有功效,但是他無偷拿上帝的榮耀,將一切的榮光攏歸於上帝。咱也要來學習這種精神,特別是如果咱服事真有功效,或是已經擔任某一個職位久久、或是佇教會的時間真久長真受人敬重,就更加需要謹慎,無因為咱的所行成作別人的絆倒。常常提醒咱自己,咱「攏是人,與每一個兄弟姊妹有同性情」。求上帝來保守咱的心,呼咱一切的所講、所做會通使人得祝福,讓上帝得到榮光。