創世紀(8) 050428

神〝稱〞：命名代表主權
時間, 空氣, 與水利工程

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操練敬虔(五)：禁食 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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各位兄弟姊妹大家早，我們最近在操練敬虔，第一個操練是讀經，第二個操練是禱告，再來是什麼？默想（安靜靜默）。我們今天要講的是第四個操練─禁食。禁食的操練是個人的敬虔操練當中，比較有爭議性的操練。耶穌來了，我們還需要禁食嗎？在教會當中有的人認為不需要，認為那是約翰的時候才禁食，耶穌吃飯吃到挨罵，被法利賽人說：「這個人真是貪食好酒，學生也沒有教好，人家約翰的學生教的很好，都按照律法規定的時間禁食，你的學生都沒有操練。」耶穌回答他們說：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（路5：34～35）我們今天要了解，耶穌講這句話是什麼意思？對我們基督徒來講，到底操練敬虔需要禁食嗎？猶太人他們有三大敬虔的操練，這是猶太人歷史中一直傳承下來的傳統，耶穌對這三個操練也都有一些教導，第一個操練就是施捨，第二個操練就是禱告，第三個操練就是禁食，所以禁食是猶太人操練敬虔三個當中的一個，禁食不只在敬虔的操練，有時候禁食也在很多場合被使用。

禁食的種類：

1.醫療保健

最近常常被用的是減肥，是為了健康而禁食（Fasting for Health），如果你有興趣，你去網路上查詢，會查到很多這種資料，甚至有某某醫學院的研究報告，禁食的時候身體會有什麼變化，怎樣禁食才會健康…等，他們有一個觀念就是「禁食的時候，你的胃腸才得到休息，平常亂吃的一些食物才有機會被清理乾淨。」他們稱為「去毒」「排毒」。市面上也有人在教如何你吃「排毒餐」，什麼東西能吃，什麼東西不能吃，只喝水，有的連水也不喝，如此可以把體內的毒素解掉，你會變健康。這是與醫療保健有關的，可是到現在為止，大部分正統的醫生，或是西醫的醫生，都不是全然支持這種說法，所以這樣的作法我們一般稱為Alternative medicine「另類療法」。這個本身還有爭議，但是還是有不少的人為了健康、為了減肥禁食，這是為健康的理由禁食。

2.政治爭權

另外有一些人是為了政治的理念禁食，這個叫作Hunger strikes。在台灣也有、香港也有、中國也有、美國也有，他們是屬於弱勢族群，他們沒有舞台，沒有聲音，他們就到一個地方坐下來，舉一個牌子說：「我現在開始不吃飯，如果總統不聽我的話……」這是一個強而有力的方式，也是蠻有效的，他們是爭取權利，要讓他們的聲音被政治高層聽見，要執政掌權者屈服在他們訴求下，最懂得運用這種方式的人是誰？是印度人甘地。他是這方面最有名的代表人物，不抵抗主義，結果大英帝國就敗在他的絕食之下，他號召整個印度人來抵制英國殖民地的政權，這是政治上的禁食。

3.關懷體驗

另一種禁食在台灣也有，就是他們是為了社會、為了慈善而禁食。很多人沒有飯吃，若你可憐他們就把你的食物或金錢捐助給他們。有些人覺得這樣還不夠，只是單單捐獻卻沒有嚐過飢餓的滋味，仍舊以旁觀者的角度在思考，所以他們認為真的要幫助貧苦，就要自己也不吃飯，去體會沒有食物可吃的痛苦，這樣才能體會並幫助他們，真正和他們站在同一條線上，這個叫作「關懷體驗禁食」。他們不是要誰來聽他們的訴求，他們只是要表示與飢餓的人同樣去體會那樣的痛苦（人飢己飢）。最近在美國常常有這樣叫作「飢餓30」的活動，他們不敢讓小孩禁食太久，前後算起來約一天多的時間不吃飯，讓小孩子體會飢餓的感受，孩子們會拿一張紙給很多朋友簽字，「我如果一個小時不吃東西，你捐一塊錢。」30個小時就有30塊錢，他如果可以找到20個叔叔伯伯幫他簽字，那些錢就可以用來捐給非洲飢荒的人們。在教育上我很認同這樣的作法，如果學校要捐錢，小孩直接向父母拿錢去捐，但是孩子本身並沒有真正學習到功課：到底他捐款是什麼意思？被幫助人的苦楚是怎樣的苦楚？所以有一次我的小女兒就拿一張紙回家，對我說：「爸爸，現在開始我不能吃東西，因為……」，學校並附帶說明：「這是一個教導孩子去認同受苦人的苦，同時也可以幫助他們的一個方式。」我想這個也是最近被使用，一種禁食的方法。

4.敬虔操練

在傳統宗教上常常被使用的是，禁食當作敬虔的操練。佛教有一位禁食菩薩Fasting Bodhisattva。回教他們有整個月的禁食Ramadam，就是在這個月裡，白天太陽一出來，就不可以吃東西喝水，太陽一下山，趕快吃趕快喝趕快做事情，白天大家就到他們的聖殿裡面敬拜神，他們真的就是照著舊約有一段時間完全禁食（不吃不喝），但是晚上可以吃喝，所以這樣可以禁食一個月，這是回教的操練。我們基督教有沒有這樣的操練呢？也有。只是較偏向個人自己去尋求。

禁食的方法：

1.部分禁食

禁吃某種食物。佛教徒稱為「吃素」，是部分的禁食Partial Fasting，是不吃某種食物，長期的可以不吃，有的是吃長齋，有的初一十五不吃葷，有的是「從現在開始一個月我不吃巧克力」，這也是禁食，他以不吃甜食來禁食。禁食是一個操練，就是「我能不能說不吃就不吃。還是我沒辦法又吃了。」所以禁食的一個重要的目的，是操練自己，能不能不被這些食物來控制你，還是你有這個能力來掌握它。聖經裡面有一個人作這樣的禁食，那個人叫作但以理。他被巴比倫王的太監長帶去皇宮訓練的時候，有皇帝用的「御食」給他們吃，但以理就請求太監長不吃「御食」，只吃素菜。所以你不要以為吃素是佛教的特權，基督教一位很有名的前輩但以理他就是這樣，他不喝酒不吃葷，只吃素菜喝白水（但1：12）。而太監長說：「不好吧，如果你們因此飢瘦難看，我的頭可能會被砍下來。」但以理回答說：「求你讓我試驗十天，如果十天以後飢瘦難看，那我就什麼都吃。如果十天後，我長的並不比其他什麼都吃的難看的話，就容許我吧。」結果上帝保護他們，十天之後他們長的白白胖胖很好看，所以太監長就放心的讓他們這樣操練，這是但以理敬虔的操練。

2.完全禁食

第二種禁食不是某種食物不吃，他是固體的食物都不吃，但是液體的還喝（果汁、水），這個叫作「完全的禁食」(Full Fasting)。這樣可以撐蠻長的時間，有的人認為耶穌基督在曠野禁食的時候，就是這樣的禁食（太4：2），就是四十晝夜只有喝些水，但什麼都沒有吃，在曠野他面對撒旦的試探，在那裡有屬靈爭戰的學習，這是完全禁食。

3.絕對禁食（Absolute Fasting）

接下來的這種禁食是連液體都不喝，滴水不沾，不吃不喝，這種一般來講最好不要超過三天，不然就脫水了，是對健康有害，三天的計算也是根據聖經，聖經裡有一個人這樣做，你知道是誰嗎？那個人叫作以斯帖。當她遇到了一件重大的困難不曉得怎麼辦，她就跟以色列人說：「你們能不能三天不吃不喝，我也三天不吃不喝，我要作一個很困難的決定，我要冒險在國王沒有召見的情況下，去見國王，要解決整個以色列的危機。」三天後她就去王宮，國王看見以斯帖在院內，就伸出手中的金杖，沒有伸出來的話，她馬上就被砍頭，於是她就向前去摸金杖，之後也解決了危機。「你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」（斯4：16），重點是：不只不吃，還不喝。這樣子是刻苦己身，希望神能夠施恩給她，她能夠解決這個危機，這是生死關頭的時候，禁食到這個程度，這個是絕對的禁食。

4.操練禁嗜

再來有一種禁食是不看電視。這個也算是一種Fasting，就是No TV。你知道電視很可怕，現在有很多孩子被電視綁住了，有一些機構（與宗教無關）為了鼓勵孩子說：「你是可以不看電視的，不是非看不可。」如果你們一個月都不打開電視，我們就給你一份獎品。其實這是一個很重要的操練，我準備完講道稿的時候，請牧師娘看看，牧師娘對我說：「你這篇講道是講給會友聽，還是也講給自己聽，你能不能夠一個月不上網。」你也可以提醒自己，你有沒有什麼東西是不做不行，可是又不是你活著一定要的，這個我們叫作「嗜好」。有時候你要不要操練把你的嗜好放下，看你感覺怎麼樣？你就知道，是你掌管它，還是它掌管你，像是吸毒酗酒的人要把它戒掉，那個困難我們叫作「癮」，有時候要用「禁」的方法，才能夠把它除掉。所以不要以為只有毒和酒是癮，我們有時候也有工作癮、嗜好癮。禁食有時候代表是：我不被它掌管，我是可以拿回我的自由，平常我是用它，必要的時候我也可以不用它，這算是一種禁食Fasting，把它稱作「操練禁嗜」。保羅在監獄裡面寫信，曾經這樣講：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」（林前6：12）你可不可以不受你的嗜好轄制，你才得到你的主權和自由，這也是一種禁食的方法。

最近有一種方法是以接力賽方式連鎖禁食。不是一個人禁食，是一群人禁食，大家在日曆上簽名，中餐你禁，晚餐我禁，明天早餐誰禁，大家有一共同的目標，要一起禁食一段時間，在神面前迫切禱告祈求，那樣是團體一起來參與這個禁食，這樣的本身我是可以接受，我覺得比個人禁食多一個層面，就是團體的層面，大家一起為某一件事情迫切向神禱告，這個是尋求神。但是有一種說法我有異議，就是要四十天。這是從靈恩派的Jack Deere牧師所提出來的，他說禁食要有效，需要四十天。他認為耶穌在曠野禁食四十天，摩西在西奈山上，在神面前領受十誡法版的時候，也是禁食四十天，以色列在曠野也是四十年，所以你看看，有三個四十，很明顯的是神特別的意思，我個人不接受這樣的解釋。我覺得聖經是有這樣的記載，但跟神要我們一定要達到四十才有效，這是有差別的，是神命令我們一定要四十天嗎？請問四十一天可以嗎？是不是四十一天就破功了？因為你不小心多禁食一天，三十九天怎麼樣？三十九天半是不是就沒有效？為什麼我反對呢？因為Jack Deere牧師他得到這個數目，是由於有一天他到洛杉磯的海邊默想時，默想關於禁食的問題，突然有一大群蒼蠅飛過來，他就覺得奇怪，為什麼這裡會有一大群的蒼蠅？神一定要向我啟示什麼。所以他就趕快跑到圖書館去查資料，查有關蒼蠅的生態，到底蒼蠅從卵孵出來到死掉共有多少天？結果發現百科全書上說是四十天，他就認為說：「對啊，蒼蠅就是撒旦，蒼蠅王(Lord of the Flies)就是代表撒旦，既然蒼蠅的生命週期是四十天，所以就要禁食四十天，讓那些蒼蠅死光光，這樣才會勝過撒但。於是他就開始出來教導，四十天的禁食，我不反對禁食四十天，但是我反對說「沒有四十天就沒有效」，那很多人沒有辦法怎麼辦？於是有些人提議「我們湊起來算吧」，你一餐、我一餐，加起來共四十天。我不反對大家一起來禁食，但是我覺得說一定要四十天這個想法，我個人是有所保留，我是覺得你可以禁食六十天、一年，如果是大家串起來那樣可以很久，可是他們認為耶穌用四十天，所以我們非得四十天不可，這個是Jack Deere牧師個人的說法。

聖經的禁食

1.悲傷哀慟

聖經裡面禁食有很多種動機，第一個動機就是因為悲傷。簡單的說來講就是難過的吃不下飯，遇到很哀傷的時候，特別我們有親人去世的時候，我們拿著東西卻吃不下去，我們在那裡就是哭，想念他，這個哀慟本身是禁食。你看舊約掃羅王被非利士人殺掉的時候，以色列人全國舉哀，然後禁食七天（撒31：13）。尼希米一聽到他們的故鄉耶路撒冷被燒毀得很悽慘時，他就坐下悲哀幾天，在神面前禁食祈禱，所以在憂傷的時候會禁食。（尼1：4）

2.謙卑悔改

第二個是發現自己做不對，神要審判的時候會禁食悔改。約拿向尼尼微人宣告神要毀滅的信息「你們若不悔改一定會死亡」，沒想到他佈道會的效果那麼好，全城從國王甚至到牛隻都悔改，因為他們連牛驢都禁食，而且不吃不喝，「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）。」（拿3：5）這是代表他們在神面前謙卑悔改。亞哈王（以色列國最壞的王）聽到先知以利亞對他說神要審判了，他馬上悔改，「亞哈聽見這話，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。」（王上21：27）因他這樣行，神聽了他的禱告，神說：「在你有生之年，我把這個審判暫時延後。」可是他的孩子聽說也不是太好，所以在他兒子的時候審判就來了。所以亞哈王和尼尼微人為什麼禁食？因為他們在神面前悔改，為了悔改而禁食。

3.祈求醫治

詩篇三十五篇13節提到：「至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心……」就是當別人有病的時候，我為了要替他們祈求神醫治他們，我便穿麻衣禁食，刻苦己心，來向神禱告，這是為了求醫治的禁食。大衛王他做錯事情，生了一個兒子，神說那個兒子要死，大衛王就開始禁食，他希望神醫治這個兒子，不要讓他死掉，後來神沒有聽他禱告（撒下12：16）。所以要求神醫治的時候，有些人用禁食的方法，代表其迫切性。

4.重大危機

前面有提到以斯帖記，猶太人要被滅族的事情發生時，他們就大大的悲哀，禁食哭泣哀號穿麻衣，「王的諭旨所到的各省各處，猶大人大大悲哀，禁食哭泣哀號，穿麻衣躺在灰中的甚多。」（斯4：3）以斯拉在巴比倫王准許他們可以回鄉時，由於路途上有很多危險，國王本來要派士兵護衛他們，他對國王說上帝會保護他們，結果講完後有些後悔擔心，所以他在出發以前做一件事情，就在亞哈瓦河邊宣告禁食，求神保護他們的老弱婦孺不要遇到危險。「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」（拉8：21）所以在遇到重大危險，不知道怎麼辦的時候禁食。從某種角度來講，前些日子反分裂法訂出的時候，我們基督徒如果覺得這是很嚴重的事，其實我們在教會也可以為此事來禁食禱告，這是重大災難要來臨時，在神面前迫切的禁食禱告。

5.屬靈爭戰

耶穌基督在曠野四十天禁食（太4：2），就是和撒旦在爭戰，在爭戰的情況下禁食。耶穌的學生開了一間診所，結果有人帶被鬼附的人尋求醫治，禱告了半天醫不好，為什麼醫不好？因為他們忘了禁食，耶穌說：「這一類的鬼比較兇，若不禁食就趕不出來。」（太17：21）所以在屬靈上面，以禁食禱告來與撒但爭戰。

6.事奉方向

尋找事奉的方向，也可以禁食。「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒13：2）他們禁食禱告，然後就尋見他們要事奉的方向，這是全世界第一對宣教士，這是改變全世界的一次禁食禱告，由於有這次的禁食保羅分派出去宣教，設立教會，所寫給眾教會的信件約佔新約的三分之一，豐富了新約的內容。由於有這一次的禁食，我們的基督教才不是留在巴勒斯坦，我們今天才可以坐在這裡敬拜上帝，因此這次的禁食可以說是茲事體大。有一群人在神的面前禁食禱告，聖靈就對他們說「你們要派兩位出去宣教」，他們就繼續禁食，確定是神這樣帶領，就派他們出去，我覺得這是教會要學習的禁食操練，就是為了傳福音禁食，為了神的國早一點降臨禁食。保羅在他所設立教會選出長老後，結果就禁食禱告，交託給上帝（徒14：23）。也許以後十月份要選長執，我們要宣告禁食，新選出來的長執在神的面前禁食，尋求神的帶領，就是說「我現在要開始事奉神了，神啊，你要教我知道怎樣事奉你。」這也是一個禁食的操練。

禁食的危險

1.沽名釣譽

禁食有危險嗎？有的。我講的是靈性上的危險，因為禁食是一個操練，所以就會有人扭曲它。第一個危險就是禁食的時候，就在臉上顯出面色難看的樣子，讓人家知道你在禁食，這是耶穌講過第一個危險。「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（太6：16）所以這樣禁食的目標錯了，不是向著神，是為了讓人家知道我在禁食，這是第一個扭曲。

2.沾沾自喜

第二個扭曲是把禁食當作是自己在神面前算為很敬虔的人，覺得自己很不錯，沾沾自喜，這是法利賽人的禁食。他們禱告說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路18：12）奉獻、禁食，其實都是很好的操練，都有可能變成自以為義，在那裡跟人家比，看誰比較好，這是一種扭曲，這是不好的。

3.苦行禁慾

把禁食當作是因所有的慾望都不好，所以要「禁」，這個叫作「禁慾」。聖經認為這樣的禁食是不正確的，這不是神要我們的禁食，「他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」（提前4：3）所以我們的禁食不是為了禁慾，我們的禁食是為了到神面前來，包括先前所提到的六種動機來禁食，不是為了禁慾而禁食（降低吃的慾望），那是不正確的動機。

4.忽略倫理

最後一個危險，就是用禁食取代日常生活遵行神的話來行，簡單講，就是用宗教儀式來取代生活倫理，「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」（賽58：6）這是神要的禁食，所以你在敬虔上有禁食的操練，就求神讓你在生活上，也有敬虔的表現，在神面前禁食，在人面前活出一個有愛心的生活，這樣的禁食神才會接納，信仰與生活分離的禁食。不是神所喜悅的禁食，你若有興趣可以去看以賽亞書五十八章，先知花了很長的篇幅在探討，為什麼以色列人禁食，神都不祝福，禱告神都不聽，就是他們的生活和信仰脫節了。

結論：

耶穌基督到世上以後，我們的禁食，除了剛才那些理由以外，有一個最重要的理由，被稱為Maranatha。Maranatha的禁食就是聖經啟示錄的最後一句話，如果說：「願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在」（請安問候），這句不算的話，再來的最後一句話就是：「主啊，請你快來（我願你來）。」這樣的禁食，我稱作Maranatha Fasting。Maranatha就是「主啊，我要你來」。這樣的禁食，聖經第一次記載的是亞拿，亞拿是一位八十四歲的女先知，他知道彌賽亞將要來，他為了要等待彌賽亞來，她結婚七年後就守寡，在聖殿裡面做一件事情，就是禁食等待，在她未死之前，神恩待她，讓她看到耶穌的父母抱著耶穌來聖殿作潔淨禮，她很高興並稱謝神：「讓我看見我們的希望來了，我們的拯救來了。」所以期待彌賽亞來臨，最好的榜樣是亞拿，她「已經八十四歲，不離開聖殿，禁食禱告，晝夜事奉神。」（路2：37）她等的是什麼？等的就是彌賽亞。

耶穌基督降世以後，我們要問，彌賽亞來了還要禁食嗎？彌賽亞沒有來我們禁食，現在彌賽亞既來到，就不需要禁食了，所以耶穌就講這個比喻，來回答法利賽人和約翰的門徒對他的挑戰，他們說：「為什麼我們的門徒禁食，約翰的門徒禁食，你的門徒你都不叫他們禁食？」耶穌給了他們一個很奇怪的回答：「新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢﹖……」這個「新郎和陪伴的人」用語的典故是有一些背景，因為舊約聖經把耶和華或是彌賽亞比喻作新郎，以色列比喻作新娘，新郎要來迎娶新娘是快樂的事，是喜宴，是Feast(筵席)，哪裡有人這個時候禁食的，有誰看過結婚典禮當晚禁食的呢？沒有。因為這是快樂的事情，可是這裡發生了一個變化，在喜宴的時候，新郎就被抓走了，這時該怎麼辦？這時候就會哀哭，有沒有遇過結婚典禮到一半，新郎突然被警察帶走，那天絕對沒有人去參加喜宴的，大家都吃不下對不對？期待新郎再回來，當婚禮進行一半，新郎不見了，其他人當然會禁食。我們可以說，耶穌基督第一次來世上，然後又被神接回天上去，為我們死而復活，可是他還要再來，他救贖我們還沒有完成，好像婚禮進行一半，我們這個時候是正活在那種「新郎來了，可是到一半又不見了，我們在期待新郎趕快回來，可以把這個婚禮完成」的光景中，這個叫作Maranatha的禁食，期待主趕快來的禁食，「……但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。」（路5：35）

耶穌講過一個比喻，說有一個寡婦被欺負，她去法院告狀，法官不理她，後來她就拼命的跟法官吵，弄到最後法官不堪其擾，就乾脆為她伸冤了，之後耶穌又說：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路18：7～8）耶穌來的時候，能遇到有像寡婦這種迫切希望神能夠彰顯祂作為的人嗎？居然沒有。我們並不太在意神來不來，我們並不太在意這個世界的問題，我們沒有在意到達禁食的程度，我們禁食可能會為了生病而禁食，可能會因為遇到困難不能解決而禁食，教會有問題會禁食，但是神的國卻沒有人為其禁食。啟示錄二十二章20節說「主耶穌啊，我願你來。」這是Maranatha的禁食，迫切渴望神的兒子再來的禁食，保羅說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」這是Maranatha的禁食，渴慕耶穌基督早一點來，這樣的渴慕就會帶來宣教的行動，安提阿教會就是渴慕主的再來，一直在神面前禱告說：「神啊，我們的教會能夠做什麼？讓你的國度早一點降臨。」這樣的渴慕，希望神跟我們不再分離，永遠在一起，主再來神國顯現的禁食，就是Maranatha的禁食，希望我們每個人也能操練Maranatha的禁食。

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創世紀(7) 050421

創造生命之靈, 智慧之靈
上帝之內住
動力過程及開放系統之宇宙
神與自然之動力、創造、互動關係。
反〝遠神論〞

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創1:3
內容摘要

上帝用話來啟示自己
上帝是有位格的，也願意自我啟示
上帝是光
上帝創造宇宙的韻律
休息與工作同是上帝所看重的

本節最重要的字是「道」﹝說﹞。語言是人與動物很大的差異，動物的語言本質上是比較簡單的，人類的語言卻可包含很多涵義、符號與象徵。人透過肺部、喉嚨與嘴唇肌肉不同位置，使空氣產生不同頻率的聲音，並賦予它不同的意義。利用這些聲音所傳達的訊息稱為資訊 (information)。電腦的資訊結構是0與1﹝off 與on﹞的排列所形成的。人身體的資訊則存在DNA裡面，DNA的字母只有四個：A (adenine)、G (guanine)、C (cytosine) 與T (thymine)，透過這四個字母的排列，決定一個人的身高、體重、IQ、髮色、膚色…等information。

烏來溪下的石頭散佈在溪中，大家認為那是沖流衝擊石頭後，巧合所造成的。為何我們認為那是巧合呢？因為石頭的排列方式沒有資訊。在好萊塢山邊也有石頭，可是這些石頭若從遠處看過去，發現它是”Hollywood”，這些石頭的排列就有資訊。我們也可以說這些石頭與烏來的石頭一樣，是巧合造成的。但我們更相信，好萊塢的石頭含有資訊，石頭的背後有一個主體(subject)使石頭作特殊方式的排列。

主體內心有某一意念，就藉語言把他的意念表達出來，使聽的人可以了解他所要表達的意念，這種過程就是溝通。以聖經的名詞來說，我們稱之為啟示。﹝啟：打開，示：給你看﹞。上帝透過啟示，使我們去了解上帝。所以基督教也可以說是啟示的宗教。這樣的動作在創世紀1:3用「說」來描述。

「說」就是啟示，是上帝把祂內心的意念表達出來。上帝創造了靈界，也創造了物界，又把靈放在物界中的人類身上，所以人擁有物界與靈界的特質。要了解人類，我們可以透過兩個途徑，一是觀察他的身體行為，透過肢體表達意念的方式，稱為非語言溝通，例如：眉毛、眼睛、關門的聲音。非語言溝通比較不精確，常會有誤會，所以還是要透過語言溝通比較能正確了解說話者心中的意念。我們的上帝是願意讓我們了解的神，因為祂創造的第一個動作就是說話。

為何上帝要用說的來創造天地呢？
第一，上帝是具有位格的主體，是個靈。
第二，上帝是願意自我啟示的上帝，就是願意將自己的心意表達出來的神。
第三，上帝是會說話的上帝。

上帝是有位格的主體，而不是客體。主體與客體的不同點，是主體會改變，而客體是不變的。佛教認為最高的是法，是不變的。因此佛教徒常說佛法無邊。所謂的法就是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，也就是公平原則。所欠人的，今生未還，來生要還。「法」是沒有位格的。我們所信的上帝是有位格的，我們對上帝有時也可以撒嬌，所以基督徒可以禱告。犯錯時，可以藉著禱告認錯，對刑罰討價還價。我們的上帝是主體的，是有位格的，可以斟酌情況決定處罰的方式。

上帝不只有位格，而且願意自我啟示。約翰福音1:1-4「太初有道、道與　神同在、道就是　神。這道太初與　神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。」道就是上帝的話，也是上帝本身，又是光，是生命。光本身就是個奧秘，物理學家發現光是一個粒子，叫光子。光也是一種能量，它有波的特性，有波長、波峰、波谷，有折射、反射現象。光具有兩種不能同時並存的特性。耶穌的身分既是人，又是上帝，這種雙重身分看似互斥，卻又同時存在的特性，很難解釋的清楚，如同光的特性一般。光是一種能量，也是生命的源頭，聖經就用光來比喻上帝。

光有許多作用。當我們處於黑暗之中，光可以為我們照亮方向。但當我們暗地裡想做壞事時，光會使我們的企圖行為曝光。光有時會幫助我們，有時會指出我們的錯誤，因此有人喜歡光，有人討厭光。聖經記載光的作用有兩種，一是照亮「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。」﹝太5:15﹞，二是責備、揭發「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」﹝約3:20﹞。耶穌每到一個地方，人對祂就有兩極化反應，一是歡迎祂，另一是恨惡祂。

創世紀1:3記載了一種公式。「神說、要有光、就有了光。」﹝創1:3﹞上帝有兩個動作，一個是說，一個是看。這個公式就是上帝說有O，就有O，上帝看O是好的，六天來都是這樣的形式。這個公式代表幾個訊息：第一，上帝有大權能，祂要做什麼事都易如反掌，祂一說立刻就成了。第二，上帝不是工作狂，祂每完成一件事，就會停頓休息一下，欣賞自己的作品。而且又有晚上與白天之分，使生活有節律，這是上帝要我們從中學的功課，有工作、有遊戲、有休息、有勞苦。如此人才能健康。人不能一味的工作，沒有休息，否則身體會垮掉。上帝是全能的，祂可以一直工作，但祂在1:3向我們展示(demonstrate)一個健康的生活型態，那是工作結束之後，會停下來欣賞自己的作品，會享受工作的成果。

聖經在這裡說：「有晚上，有白天」，為何不說「有白天，有晚上」，有一種解釋是休息與工作比起來，休息比工作更重要。休息夠了，我們就可以做很好的工作。並不是工作做到累了，才停下來休息。「有白天，有晚上」是強調白天，「有晚上，有白天」是強調晚上。有時我們不自覺的受到資本主義的影響，會認為時間就是金錢，會把休息、遊戲等活動視為浪費生命。我們從創1:3看見上帝給我們留下榜樣，要工作，也要休息。

上帝看祂的工作是好的，「好」的定義可有兩種，一種是好處，一種是美好，第一個是倫理道德上的良好，另一是美學上的美好。

上帝把光與暗分開。「分開」是上帝在混亂無序中產生秩序的作法。很奇特的，上帝居然沒有將暗完全消滅，反而使暗存在。因此我們就活在一種緊張的環境中，有光也有暗。這可以有很多聯想。例如一個人受洗接受耶穌之後，因信被稱為義之後，他的心中還會不會有黑暗？從創世紀1:3來看，上帝使光照入黑暗之中，黑暗繼續存在，只是與光分開，基督徒的心中是光與暗共存的狀態，是比非基督徒更覺得有善惡衝突之矛盾。以前認為沒什麼的思想行為，如今被光照之後，會覺得羞愧、會覺得難過。這是一個成聖的難處。同樣，在教會裡也是一樣，教會的基督徒有很敬虔的，也有不太好的基督徒。上帝容許暗與光並存，是要讓暗有機會變成光，人與教會由暗變成光的過程，就是成聖。

總之上帝的話是有能力的，是生命的源頭。「因為他說有、就有．命立、就立。」詩33:9強調上帝的話大有能力。「神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」約壹1:5則表達上帝就是光。


Q: 上帝的屬性為何又慈愛、又公義。是否矛盾？

A: 基督教的上帝有兩個屬性，慈愛與公義。這比佛教徒所信仰的更複雜，因為佛教只強調公平公義，所謂公義就是該給就給，不該給就不該給。而慈愛是不該給的也給他。例如上班族每月薪資三萬元，月底拿到了三萬元，是老闆該給的，但是老闆發現員工的太太生病了，他又多拿了三萬元給那一位員工，這額外的三萬元，就是不該給的，是慈愛的，對其他員工而言，老闆不公平，基督教所信的上帝既慈愛、又公義，這是一個彼此矛盾的想法，必須用邏輯以外的想法才能理解。基督教思想充滿這類的矛盾思想，又例如好人受苦，惡人未必，無罪的耶穌卻被有罪的人釘十字架。當無罪的耶穌為有罪的人死的時候，有罪的人被感動，因此願意改善自己，這就是福音，就是生命的改善，耶穌的犧牲是慈愛的表現，卻不是公義的表現，這是基督教的思想矛盾。

那麼上帝就將慈愛賜給所有的人嗎？不是的，上帝只將這賜給願意要的人。祂將機會給每一個人，凡願意接受的人，就可擁有慈愛。基督徒可說是賴皮，不應得的恩典也想要，佛教徒反而是敢做敢當。

另外，上帝也希望我們也學祂的榜樣，這就是饒恕。上帝也說，我們在地上若不饒恕人，上帝在天上也不饒恕我們。「你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」﹝太18:35﹞

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操練敬虔(四)：默想 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.17
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家早，我們已經講過兩種〝敬虔〞的操練，第一種操練是禱告，另一種操練是讀經，我們今天要講第三個操練─默想。默想和讀經禱告都有關係，是一個很特別的操練。我們的教會在歷史演變當中，操練默想的基督徒後來是跑到沙漠去了，叫作沙漠教父，他們到沙漠開修道院，在那裡操練默想，而這些入世的教會（進到社會成為主流的教會），有太多事情要處理、太忙了，教會的事情，社會的事情…，所以忙到最後沒有時間默想，慢慢默想的傳統在一般的教會就漸漸流失，一直到印度的Guru（師傅），從印度把這一套印度教跟佛教的默想的操練渡洋到了美國，由美國哈佛大學醫學院的教授Dr. Benson，對Guru（師傅）的默想操練做了一些檢測，將測驗後驚人的結果發表在醫學雜誌上，因此影響到很多全球排名前500名的公司，這些公司開始對他們的CEO(總裁)發出了一個命令，要他們和Guru學習，在上班的某一段時間默想，讓血壓降低、調養身體才不會過勞死，這種靜坐方式叫作 TM (Transcendent Meditation超覺靜坐)，他們以默想甚至在冰天雪地裡面，可以不需要穿衣服不會冷。但是因為在教會，這一套默想流失了，也沒有人教導，現在從印度教傳過來之後，就以為默想是印度教的東西，結果有一些基督徒覺得不錯，有一些基督徒開始反對，結果教會就為此分歧，產生了兩種看法，一種認為「只要是好的都是上帝的恩典，為什麼不可以用？弟兄姊妹中有很多高血壓的，其實不用吃藥，默想就可以解決其問題。」另一種認為「默想是印度教的東西，我們是基督徒不可以接觸。」今天我們要從聖經當中來看，到底默想真的是印度教佛教的東西嗎？難道基督徒不能默想嗎？如果我們要默想的話應該怎麼做？跟敬虔有何關係？除了身體的好處之外，這是我們今天要一起來思想的。

有一句話說：「哀莫大於心死」，心死是指失戀嗎？你把「心」和「死」兩個字湊在一起是什麼字？「忙」。哀莫大於太「忙」，一「忙」心就死了，忙是我們現代人最大的問題，忙到沒有時間。我想起馬丁路德講過一句話：「今天我有很多事情要做，會很忙碌，所以我一定要先禱告。」如果換成我們大概會說：「今天我有很多事情要做，所以上帝對不起了，我今天要向你請假，今天沒有時間禱告。」有一句話說：「Life is fragile. (生命很脆弱)Handle with player. (要用禱告來經營)」我們的生命很容易被打碎，所以我們需要常常到神面前，學習怎樣處理易碎的生命，如果一直忙(busy)，忙到後來就迷失了，眼睛就看不清楚，茫茫然而失去方向，生命就變成「茫(blur)」。若是眼睛看不清楚，還算勉強可以看，要是再忙下去，不久連看也看不到了，就變成最糟糕的「盲（blind）」了。我們的生命之所以會有問題，就是我們在很忙碌的當中，會慢慢的看不清楚方向，慢慢的什麼都看不到，我們就在我們很忙的黑暗中摸索著前進，好像拿著一支柺杖，試試右邊，碰碰左邊，不曉得應該往左或往右都搞不清楚，怎樣處理這樣的情形呢？當然要對付的就是這個「忙」。

「忙」有兩種，第一種是外面的事情很多，第二種是裡面的想法很多。比較麻煩的是第二種的「忙（心很亂）」。如果你們曾經操練過安靜默想，最大的困難就是心靜不下來，可是一靜下來比平常更忙，因為心裡面奇奇怪怪的思想一直跑出來，不能控制。所以很多的文化，包括華人的道教、猶太教、基督教……，所有的宗教，所有的文化都告訴我們一個方法，要怎麼把你的心安靜下來呢？把心安靜下來的操練就叫作「靜默」。大部分的人是用坐的，所以有的就稱作「靜坐」「打坐」，所以「靜默」是所有文化、宗教要幫助對付這個容易使我們生命從「忙」到「盲」的解決方法。英文叫作Meditation，就是靜坐默想，其實默想應該是「默」而不「想」，若是「默想」還是在「想」，這就是我們中文不好翻譯的地方，「默」不只是嘴巴不說話，是連「心」都不講話，有時候我們中文叫作「定於一」，把心定下來、靜下來，才有機會發現自己內心的真相，你才有機會與神交通。操練的方法有很多種，有禪宗、超覺靜坐……，有很多的方法，研究分析的結果，不外三種把心定下來的方法：

第一種，是你最常見到的，差不多你看所有佛教的佛陀，他們的姿勢就是這個樣子（盤腿而坐），你的腳放在哪邊來決定你是蓮花座，還是半蓮座，還是什麼座，是看你的腳能盤腿到何種程度，基本上這個是坐的姿勢，重點是兩個眼睛要閉起來，因為打開眼睛就會亂飄亂看，就沒有辦法安靜，眼睛閉起來表示我現在什麼都不看不想、要安靜。一般來講也不容易，所以最後就用一個方法，就是此時你心裡只能想一個東西，那個就是你的呼吸，所以他們就說是「調息」，再沒有辦法時，師父就會給你一個東西，叫作Mantra（一種聲音），那就是問題所在，若是印度教，他會給你印度教一種你不懂的聲音，你就只能想那個聲音，這種的靜坐就叫作「專注式靜坐（Concentrative Meditation）」，專注就是把什麼都排開，讓心空掉，有的人就怕，當你把心空掉，魔鬼撒旦會跑進來攪擾，有些基督徒就不敢用這種方法去操練。

第二種，這種方法剛好跟第一種相反，他們認為眼睛打開沒有什麼不可，眼睛耳朵都打開，外面所有的聲音影像都讓它進來，但是你的心要練習超然，不被它綁住，全部開放，完全不壓抑它，因為愈壓愈跑出來，根本不去管它，但是就是不要被它抓去，你練到這樣的程度，根本也可以進到靜坐狀態，不需眼睛閉起來，這種叫作「開放式靜坐（Mindful Meditation）」。

第三種，我把它稱作是「聖經式靜坐(Biblical Meditation)」。我們基督徒也需要把心安靜下來，但不是什麼都丟掉，也不是什麼都進來，而是什麼都出去，讓聖經（神的話）進來。這樣我們還是可以靜坐，只是把心靜下來的手段不同，有的是用排除法，有的是用接納法，我們是到神面前靜坐，這個是最好的方法。

聖經中的默想：

1.以撒的榜樣

聖經裡面有提到幾個靜坐默想的案例，你們知道我們的靜坐默想大師是誰呢？聖經中靜坐默想的鼻祖是以撒，他在黃昏的時候到田野間默想，聖經裡面記載他的事蹟不多，但是他留下一件很寶貴的東西，是我們常常忽略的，在創世紀二十四章63節說：「天將晚，以撒出來在田間默想…」聖經沒有說以撒默想什麼，但是他留下一個很好的榜樣，聖經紀錄他用的時間，天將晚他用的地方田間和他的行為默想，所以以後你願意安靜默想時，你就可以說我做的不是印度教佛教的默想，我做的是基督教正宗傳統的默想，就是「以撒的默想」。這是第一個聖經中所提到的默想。

2.以利亞的經歷

第二個在安靜的當中被神再次更新的經驗，這個人叫作以利亞。以利亞有一個很奇特的經歷，列王記上十九章11～12節：「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」他先是轟轟烈烈，後是悽悽慘慘，這是以利亞的經驗。他為了耶和華大發熱心，對方有四百五十個先知，他一個人單刀赴會，然後跟他們拼，最後拼贏了，把對方的假先知都殺掉，可是國王的老婆不高興，因為那四百五十個是她養的先知，所以皇后耶洗別就派人去警告他說：「明天我要殺你」，以利亞這下子垮了，四百五十個人他不怕，一個女人…有時候一個女人比四百五十個男人還厲害。以利亞嚇到了，他就逃命，逃到後來他覺得皇后的勢力太大，自己逃不掉，心想反正一定要死，就向神求死，神說：「你太累了，忙的太累，不要這樣，給你吃些東西，睡覺休息。」然後他再跑到一個山洞裡面，神在那裡給他東西吃，給他水喝，讓他睡覺，等到他休息夠了之後，神讓他有一個很特別的經歷，就是有颱風，地震和大火，在山崩地裂的時候，他什麼也沒有聽到，這一切都過去了，什麼都沒有的時候，以利亞在很安靜的當中聽見聲音（請留意），在什麼都沒有的時候，外面的聲音完全不見的時候，他聽到一個聲音，中文不知道如何翻譯，就把它翻譯成「微小的聲音」，其實原文翻成英文最好的意思是「沒有聲音的聲音」，我想這是描寫默想最貼切的意思―Voice of silence，什麼聲音都停止之後，你會聽見很小很小的聲音在你心裡面，那是聖靈的聲音。如果你有興趣，可以去查列王記上，在那個聲音裡面，神對付以利亞的驕傲，對付以利亞的絕望，神讓以利亞再次重新得力，讓他有往前服事的力量。你在生命服事當中有沒有遇到這樣的情形，好像碰到瓶頸不曉得怎麼辦的時候，你要記得以利亞是在安靜的當中，在什麼聲音都沒有的時候，再一次被神更新。

3.以賽亞呼籲

有另外一位先知，他叫作以賽亞。以賽亞教導以色列人，說：「你們不要亂跑，愈跑愈累，你們要記得一件事情，要安靜，要默想。」可是以色列人回答：「不行，敵人太多了，我們不跑不行。」以賽亞很傷心，就向以色列人說：「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」（賽三十：15）歸回安息、平靜安穩，〝你們竟自不肯〞，這是不是目前的情況呢？我這次講道準備好了，特別請牧師娘幫我檢查一下，看看有沒有錯誤，結果牧師娘檢查完後說：「你寫得不錯，也希望你是講給你自己聽的。」我學到一個功課，講道不能只講給會友聽，也要講給自己聽，我想這五個字也是要敲我一棒，「你竟自不肯」，怪不得我們常那麼累，常找不到方向，甚至是看不清楚，在黑暗中摸索，這是以賽亞對我們的呼籲。

4.大衛的禱告

還有一個人，這個人應該稱作默想王，他是大衛王，他在詩篇裡面提到很多次的默想，今天的經文，詩篇104篇34節「願他以我的默念為甘甜，我要因耶和華歡喜。」他不只默想，他還知道神會喜歡他的默想，在默想的當中什麼都沒有，只有跟神親近，單獨與神親近，這是大衛一個很深處的禱告，「願祂以我的默念(Meditation)為甘甜」，喔！你能想像嗎？神視為甘甜的是―我們的默想，神喜歡，神享受的是我們每一天願意花一點時間與祂親近，什麼事都不做，就是單單親近神，多麼美好，我要因耶和華歡喜。所以我歡喜的對象，不是因耶和華的作為，不是因耶和華的恩典，而是因耶和華祂自己。若是你將這句話翻譯成夫妻的關係也是很美的，我喜歡我的妻子，不是因為她為我燒飯，我是單單喜歡和她在一起；我喜歡我丈夫，不是因為他很會賺錢，我只是喜歡有一段時間，靜靜的和他在一起，享受完全的同在。為甘甜、為歡喜，我多麼希望有這樣的默想，這是大衛王的禱告。

默想的祝福

1.與神親近

默想可以帶來什麼祝福嗎？你在默想的時候可以跟神親近，跟神親近的祝福，雅各書四章8節：「你們要親近神，神就必親近你們。」昨天我到馬偕醫院參加「醫學倫理研討會」。當中談到安寧死，談到安樂死的議題，很有意思，我學了很多，其中有一位我們台大的學妹，後來她在成功大學醫學院當護理系的教授，叫作趙可仕。我想她對台灣的醫學倫理界相當有貢獻，他講到Viktor Frank及德國哲學家Karl Jaspers，他提到人在將近死亡的時候，要怎樣照顧他最好，怎樣陪他走最後一段路最好，提到一個觀念：就是「什麼叫作人的靈性？」講到最後其實就是兩個字―關係與關連。當人要離開世界以前，能夠把他跟上帝的關係，他跟所有愛的人的關係，他跟周圍東西的關係，他跟自己的關係，能夠弄得很和平，那樣的人叫作「好死」。死得很平安，沒有遺憾。與人之間有關係，並且在衝突、懷恨的關係中，能夠做適當的處理。當人跟神之間，人跟人之間能夠建立親密的關係，我想那是最重要的恩典和祝福，那也是默想能夠帶給我們的，在默想的時候可以去體會，是「體會」，不是只有瞭解，是去「體會」什麼叫作跟神親近的恩典。英文有一句話我很喜歡，叫作Practice the presence of God(操練神的同在)。一個人能夠給別人最大的禮物就是自己，就是My presence（我的同在），My total presence(我完全的同在)，不是人在心不在。你能夠給孩子最大的禮物，就是你下班之後有一段時間陪他玩，跟他完全在一起，頭腦不再想別的事情，就是注意力在他的身上，跟他在一起，這樣的同在，是最大的恩典，最大的懷念，這是默想第一個恩典，讓我們去操練，跟神親近所帶來的甜美。

2.傾聽神音

在什麼都安靜，什麼都沒有的時候，你的耳朵就開通了，當沒有聲音的聲音（Voice of silence）要跟你講話的時候，你聽的清楚，你聽的到，這個叫作「聆聽神的聲音」。這是默想的好處，聖經中主耶穌反覆講過很多次，在啟示錄對七間教會都講過這句話：「有耳朵可聽的，就當聽。」「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就當聽」這表示有很多人應當聽，卻沒有聽，或是聽了，但馬耳東風，兩個耳朵右耳進左耳出，也就是說，在你的腦海當中留不下半絲的回憶，沒有聽「進」去，而是聽「過」去。聽要能「進」去的話，需要做一個動作，就是默想。當你聽到時，就把它放在心裡面，做一點默想，不是聽「過」去而已，是要能聽「進」去。傾聽，是禱告當中最重要的一部份，各位還記得「禱告的手」嗎？有讚美、感謝、認罪、代求、祈求…，而手掌呢？手掌的部分就是傾聽，那是默想要給的操練，所以在默想的時候，最重要的是在神面前完全的安靜，什麼都不想，我們要聽神的聲音。

3.存記心裡

馬利亞給我們留下一個很寶貴的榜樣，當她遇到一些事情，她不懂時，她有一個絕招，就是把事情背起來，「馬利亞卻把這一切的事，存在心裡，反覆思想」（路二：19）默想的時候，我們要把我們所聽的道，我們每一天靈修得到的東西，把它放在心裡面沈澱下來，馬利亞她不懂，就把一切的事存在心裡，反覆思想，這是Meditation，集中在那不懂的部分，花一點時間想，不去分析，就是單單反覆的思想。

4.從新得力

最後以賽亞講到：「主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩，你們竟自不肯。」（賽三十：15）在我們很累的時候，在我們已經耗盡（Burn out）的時候，只有在默想中，我們才能從新得力，「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十：31）安靜等候是默想，是讓我們到神的面前從新得力，一個很重要的方法。

所以默想有幾個好處，跟神親近，聆聽神的聲音，把我們從神聆聽到的聲音，存到心裡，反覆思想，從中我們就能夠從新得力，再出發。有一個例子，你知道嗎？植物能長大，是因為光合作用，如果你讀過光合作用就知道，一株植物如果一直在太陽下面曬，它的光合作用是沒有辦法完成的，它會死掉，所以白天接受陽光以後，它必須有一段夜晚的時間，來做光合作用的另外一半，叫作「合成」（Synthesis），把從陽光得到的能源，合成它，成為它裡面的養分，這部分是在黑暗中運作的。光合作用有兩個化學反應式，一個是在光亮中的反應，是吸收光的能源，到了晚上就開始行光合作用，製造所需要的養分。牛隻白天放出去吃草，晚上回家躺下來做什麼？將白天所吃的再吐出來，在好好整理一下，咬一咬，然後才可以吸收消化，這個叫作「反芻」（Rumination）。所以神造的大自然裡面，都需要一段時間是反覆、安靜、處理（Process），你可以操練一件事，每次主日崇拜完，你聽到牧師講的道有一些感動，回去不急著做什麼，花個五到十分鐘，把它吐出來，再反芻一番，看有沒有學習到什麼，成為你的幫助，試試看這樣默想的操練，是把神的話拿來做功夫，不操練的話，你還是不懂。

等一下我會讀一段聖經，你可以選擇眼睛閉起來，或是打開，重點是使你能夠安靜下來默想，在默想之前，請你們先做三個禱告，這樣的操練叫作Lectio Divina。有一段時間聚會所很用心的推行，叫作「禱讀」。用的是神給我們的右大腦Intuitional，右大腦是直覺的學習，「禱讀」是右大腦的工作。左大腦是分析的學習，左大腦Analytical的部份，「研讀」是左大腦的工作（週四的查經就是研讀，包括聖經分析，原文探討等）。這一個讀聖經的方法不是要研讀，而是「禱讀」，是用禱告的心來讀一段經文，不讓神學博士老師告訴你，是讓聖靈自己告訴你，所以你心裡只有神的話，沒有任何學理的解釋，也不要試著去分析它，只將該經文在你心中盪漾，看你默想到什麼？神給了你什麼？之後你就向神說：「主，你今天給我這句話，是要對我講什麼？」就用你的直覺和感動，這個是「禱讀」。

在禱讀以前，我們先作三個禱告：

1.求你開我的眼睛或耳朵，能看出你律法中的奇妙。（預備心聆聽神）

2.請賜給我一句話。（覺得經文中某一句話特別突顯，就單單去默想它）

3.主！我當作什麼呢？神給我這句話是要提醒我什麼嗎？）

現在牧師讀一段聖經（詩篇23篇），請大家練習「默想」。在默想之前，請先做三個禱告，之後再開始聆聽默想。默想之後，與鄰座的兄姊有一簡短的分享。

最後我們要以約伯記42章5節做結束，約伯在這句中提到〝從前風聞有祢，如今親眼見祢〞但願我們可以從知道關於神（Know about God），到認識經驗神（Know God），藉著默想的操練，讓我們像約伯一樣，能夠〝從前風聞神，如今眼見神〞。

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創世紀(6) 050414

靈界之叛逆
自然界遭殃

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創1:2神的靈運行在水面上

內容摘要

創1:2的另一種解釋：chaos是一種過程
神的靈是創造生命之靈，是智慧之靈
神的內駐
運行是動力的過程 (Dynamic Process)

神論

上一次提到創1:1與1:3之間有一個很大的洞，即「空虛渾沌、淵面黑暗」，傳統上的神學解釋稱為「Gap theory」。這種解釋在道德上都有負面的意義，代表死亡、邪惡、抗拒神的。這不是聖經，只是聖經的解釋。

創1:2還有另一種解釋，它是創造宇宙中的一個過程，並非叛逆的結果。主要的論述是來自「chaos」﹝混亂無秩序﹞，與chaos相對的就是cosmos﹝秩序﹞。Chaos與cosmos哪一個比較好？當我們認為cosmos比較好時，就已經隱含了道德化的解釋了。近代神學家開始思想chaos沒有秩序只是個中性的概念，還是真的不好？以前的人比較不易處理無秩序的東西。但是近代電腦科技有一個random number generator，其所產生的數字完全沒有次序，這代表電腦已經有能力處理無秩序的能力。因此，一些神學家開始在想，chaos﹝混亂﹞可能也是一種寶貴、重要的情況。因為chaos代表無秩序，也就代表它可能會發展成各種可能的秩序。數學家稱為chaos theory，認為chaos不一定不好，它是一種潛能(potential)。意思是既然無秩序，那我們就可以將之排列成多種秩序。一旦有了秩序，也同時失去了成為其他秩序的可能性。換句話說，潛能(potential)一旦被發展成實際(real)，它就失去它的潛力(potential)。當一個小孩子人生還無方向時，小孩是處於chaos﹝混亂﹞之中，一旦他成人，選擇了人生的方向，例如成為一個醫師，有了秩序，就阻止其他的可能性。因此，我們也可以說，秩序可能會阻礙一個人繼續的成長。

傳統就是我們的祖宗在沒有秩序之中找出秩序，後來變成習慣，久而久之，就沉澱發展出傳統。有時，傳統會阻礙進步，為要持續的進步，傳統會面臨失序，然後再發展出更好的秩序與傳統出來。因此，chaos可能也只是一種過程。以教會而言，長老會經過很久的醞釀，形成了禮拜的傳統，也有禮拜的神學，唱詩的時候也習慣用鋼琴伴奏，突然有年輕人跑來，說要用吉他伴奏，就會有人反對，認為這破壞秩序。甚至認為這是聖殿，不應該用吉他。又有人要把鼓拿到禮拜堂來敲，反對的聲浪更大，認為這會影響他人敬拜上帝。我們教會在導入吉他、鼓帶入禮拜之中，也產生一些不安定、氣氛不好的階段(chaos)，最後在第三堂禮拜逐漸適應這種敬拜方式，新的秩序又產生了。社會、政治也是如此，以前黨禁、報禁時代，人民習慣一言堂，做事有效率，直到有人出來反對，產生反對黨，國家也經過一段時間的混亂(chaos)，最近，似乎又產生新的秩序，這又稱為民主的陣痛期。家庭也是如此，夫妻、親子之間似乎都會有一些陣痛期，才產生新的平衡。

生命似乎都是如此，當生命需要有轉機，chaos是一個過程，它是用來挑戰舊有的秩序，引發一個新的秩序。因此，chaos與cosmos就沒有好壞之別，它們都是一種過程。

神的靈(rehap)
rehap有兩個解釋，一是靈(spirit)，一是風(wind)。聖經裡記載尼哥底母來請教耶穌，耶穌說「風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。」﹝約3:8﹞這裡的風與靈，在希伯來文都是同一個字(rehap)。聖靈如同風一樣，祂怎樣來、怎樣去，我們無從知曉，只知道被聖靈感動會產生效果。耶穌所要表達的是看不到的東西，會產生看得到的效果。創1:4「神的靈運行在水面上」可直接翻譯成「颶風掃在水面上」。「運行」這個字，在希伯來原文也可以是老鷹「煽動」翅膀中「煽動」的意思。我們可以想像創世之初，汪洋一片，大風掃在海面上，波濤洶湧，可是聖經却描寫成「上帝的靈運行在水面上」。

申命記32:11「又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上」記載中「搧展」就是「運行」的意思。這一段經文，和合本採字譯法，因此有「搧展」的翻譯。新譯本此處並沒有將「搧展」翻譯出來，是採意譯法。「搧展」可以有許多意義，可以是強迫小鷹離巢學習飛翔，也可以是一種飛行示範，又可以是老鷹鼓動空氣使小鷹漂浮起來，幫助小鷹飛行。從這個角度來看，神的靈運行在水面上，像是老鷹很有耐性地幫助小鷹成長到具有飛行的能力一樣。神也很有耐心的等待，幫助整個宇宙到了成熟的地步。因此1:3表示宇宙成熟的過程。

神的靈是創造生命靈，是智慧之靈。
「神的靈」一詞，是生命的來源。約33:4「」代表賜生命的靈。箴8:1「智慧豈不呼叫、聰明豈不發聲。」8:22「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。」神的靈在這裡代表是智慧創造的靈。這裡反應出神在創造之時如鷹孵蛋，用翅搧展幫助小鷹成長，這是一種細膩母性的表現，無法用父愛來形容。「神的靈」的字根是sophia，代表女性。這也平衡了上帝與我們的關係，有時如父之威儀，有時又如母之細心呵護。我們要明白，神既非男性，也非女性。許多神學家不小心也會誤以為神是男性，甚至認為男性比女性偉大﹝因神是男性﹞。聖經為了讓我們認識上帝的本質，有時會以男性來比喻，有時也用女性做比喻。

其他宗教對神的性別看法不一。一貫道認為神是女性，他們稱為無極老母，以前民間宗教拜天公，是男性。現在有新興宗教所拜地母，是女性，因為地母孕育眾生。女性的神比男性的神更能表達對人類的愛。男性的神多表現出神公義的一面。但無論我們如何表示，上帝既非男性，也非女性，我們用男性、女性來描述上帝，只是要使我們更了解上帝的本質而已。

神的內駐

在創1:1「起初上帝創造天地」所表達的上帝是至高的上帝，基督教將一切分為creato與creature，表達上帝﹝造物主﹞與天地﹝被造物﹞之間有一條無法跨越的鴻溝。天代表靈界，物代表物界。上帝距我們太遠、太偉大，使我們無法去了解祂、去研究祂，我們又稱為超然的上帝、至尊榮(Majesty)的上帝。但是在創1:2「神的靈運行在水面上」又表達上帝與人親近，祂不只是在高天之上，祂是下到了渾沌空虛的淵面，如同風吹在水面上一樣。1:2所表達的是上帝的可親近，是以馬內利﹝神與我們同在﹞的上帝。上帝的靈不只在我們裡面，也在黑暗之中。上帝的靈不只是在光明之中，也在黑暗之中，目的是要在黑暗、沒有秩序空無一物的宇宙之中，孕育出次序出來。這裡所要表達的是上帝的靈不會只挑聖潔的、乾淨的、光明的地方來住，祂也會在黑暗的深淵之中，會在大家受苦的環境中與我們同在。這如同古代皇帝微服出巡，脫下尊貴的龍袍，穿上百姓的衣服，才可以看到社會的真實面。

這樣的觀念，使我們可以自省，我們是否在愛滋病患中看見耶穌？是否在一個妓女的臉上看見耶穌？或是我們會斥責怎可如此比喻耶穌？「神的靈運行在水面上」水就是淵面，而如果淵面也代表黑暗、地獄的話，神就在那裡。耶穌曾說，在末世時，祂會問：我餓了、我渴了，誰拿東西給我吃、拿水給我喝。可曾想像在非洲瀕臨餓死邊緣的小孩子當中，耶穌也在他們當中嗎？這是「神的同住」的第一個意義。

「神的同住」的第二個意義，就是當我們看到黑暗痛苦的一面時，不要以為上帝不在那裡，我們做了什麼事，上帝不會知道。每一個人在犯罪時，都以為上帝不在那裡，才敢犯罪。當我們想要大聲斥責小孩時，如果我們想到耶穌站在小孩旁邊時，我們的語氣會不會和緩一點？

聖經描述當雅各用計奪取長子的名份後，他的哥哥發誓要殺他，當雅各逃命，夜宿荒郊野外時，萬萬沒想到，上帝也在那裡。雅各講了一段話：「上帝在這裡，我竟不知」。大家可否有這樣的經驗，在黑暗的環境之中，體會到上帝的同在？

動態過程 (Dynamic Process)

「神的靈運行在水面上」並非靜態的、封閉的環境，而是動態、開放的環境。「運行」有兩種意義，神的靈與淵面有互動，祂也容許淵面的存在。運行表示有一段時間的互動，這不像第四節以後，神說有光就有光，好像開關一樣。為何神的靈運行在淵面上要如此麻煩，要花那麼多精力來互動，為何不要像創造光一樣，說有就有？上帝在創造靈界與人類，有自由意識之後，祂就跟靈界、人類磨時間﹝這就是運行﹞如同媽媽帶小孩長大一樣，用智慧與愛心，有耐性的使小孩願意與媽媽一起成長，「運行」代表願意跟我們互動，可以討價還價，一直到我們願意成長。

「運行」不只代表動態的觀念，它也代表一種過程。它代表一直在變化的，不是已經定型完成的觀念。我的小孩曾在十幾歲時，在房間門口掛了一個牌子寫著「God is not finished yet」表示父母不喜歡小孩的某一部分，上帝正在改善中，藉此提醒父母對青春期的孩子，不要亂發脾氣。這個觀念很好，值得我們提醒自己。

有一個神學問題：「基督徒能否成聖？」一般教會都同意當我們接受救主耶穌的一剎那，我們就被上帝認為不算有罪、已經稱義了。從不算有罪，到真的無罪，這叫成聖的過程。這部分不同教派之間的看法不同，加爾文教派成聖的過程一直到人死了才會停止。約翰衛斯理則認為人在有生之年可以達到聖潔的地步，因此稱為聖潔會。我個人的看法比較傾向加爾文教義，因上帝的靈運行在黑暗之淵面之上，使我一直有成長的空間。這樣我們與神之間有著開放、互動的關係。

神論 (Seism)

關於宇宙到底有沒有神，有幾個不同的看法
1. 不知論
2. 無神論
3. 有神論
3-1 宇宙就是神 (Pan Seism) 泛神論
3-2 神住在每一個被造物中 (Pan an Seism) 台灣民間宗教到廟裡去請神住在偶像，使其住在偶像裡
3-3 多神論 (Poly Seism)
3-4 主神論 (King of Seism)
3-5 陰陽、善惡論 (Dual Seism)：波斯
3-6 單神論 (Mono Seism)：猶太人的觀念
3-7 三一神：基督教的三位一體

在神論之後，又發展了一個Desim的觀念，Desim﹝遠神﹞論者認為上帝創造宇宙之後，就把管理權交給人類，人也不用再求神了。許多基督徒有時有Desim的觀念，只在一些事上禱告，而不是凡事禱告。我們要清楚「神的靈運行在水面上」的意義，上帝是內駐的，是持續的與我們互動的，我們應當隨時禱告，使我們持續不斷的與神互動，才是「上帝的靈運行在水面上」真正的意義。

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如何研讀聖經 -- 商正宗 牧師

寫作於2005.04.10
作　　者: 商正宗 牧師

各位弟兄姊妹平安，很高興今天早上能和大家一起思考神的話語，因為我們今年教會的目標就是每一個人盼望能夠讀聖經，能夠從聖經裡面來學習怎麼做一個好的基督徒，有好的生活。聖經這本書在基督徒的眼光來看是很重要的，但是讀的人卻很少，我先做一個問卷調查，我們一年當中讀過聖經一次的人有多少請舉手？了解。我們很少把整本聖經讀過一遍，因為讀到一半感覺到很生澀，裡面不曉得在講什麼？有時候看到耶穌的族譜中，誰生了誰，誰又生了誰，生到第十四代，感覺上好像很無聊，但是每一節聖經都有它的含意。在兩千零二年的聯合聖經公會做了一項調查，調查結果指出在當年最暢銷的一本書就是──哈利波特，這本書現在已經出了不知道第幾版了，一年的銷售量有三千萬本，是最暢銷的一本書，但是那一年聖經的銷售量是五億七千本，歷年來最暢銷的一本書，不是一般的文學小說其他等等，而是聖經。但是很可惜的是有些基督徒倒願意讀哈利波特，卻不願意讀聖經，反而是其他的人在讀聖經，當然也有很多基督徒很熱心在讀聖經，但是我們錯失了很多上帝要給我們祝福的機會，所以馬丁路德他講說：「聖經是耶穌基督的馬槽」（意思就是基督之於聖經，尤如聖嬰之於馬槽，前者永遠是主角）。這個世界上有千千萬萬的書，但是唯有這本聖經，你才能夠找到耶穌基督，你才能夠找到上帝的愛，找到神的公義，神的憐憫，神的拯救，其它的書沒有啟示這個，所以這本聖經是唯一的一本。如果基督徒看了世界上很多的書，卻不看聖經，那他的信仰生活就沒有根基，他不能做一個好的基督徒，不能找到耶穌基督，不能找到上帝，不能找到神的救恩。

剛才我們讀的聖經說：「聖經是上帝的聖靈所默示教導的一切」，所以這本聖經是我們信仰及生活唯一的歸準。我們的生活，基督徒的信仰，基督徒的價值觀，不是按照一般社會的標準，不是按照一般的人或學說所說的，而是根據聖經，這是宗教改革時最重要的一個主題──回歸聖經（Back To The Bible）。因為當時的教會已經離開了聖經的教導，好像當時的天主教賣贖罪券說：「你犯罪不要緊，只要你買教會發行的贖罪券，買的愈多，積的功德愈多，上帝的赦免就愈大，你的罪過就可以一筆勾消。」這是不合聖經的，當時教會信徒的信仰和生活是離開了聖經的，因此宗教改革家指出要回到聖經，因為聖經是我們基督徒信仰生活的唯一歸準。聖經是神所默示的，不是人的思想想出來的，是上帝感動很多人，用不同的語言寫出來的。在新舊約聖經裡面，我們看到至少有三種語言，在舊約裡面是用希伯來文，是猶太人當時已經在用的，新約是用希利尼文（希臘文），是一些當時猶太人所用的方言（ALAMIC）。所以當我們讀聖經的時候，知道上帝在幾千年的歷史當中，用幾十個作者，在不同的歷史背景、文化背景、語言背景，來啟示他的真理給世界的人瞭解。所以聖經這本書，不是一般人想出來寫成的，它已經經過好幾千年的歷史，但是聖經的主軸是前後一致的，沒有改變，所要傳達的都是一樣的真理，因為這是聖靈所啟示的。既然是這樣，我們該怎樣研讀了解聖經呢？為什麼我們讀經感覺到很吃力，就是因為我們不知道方法，今天我要介紹幾個要點，讓我們正確的來了解聖經，我們不是只有讀聖經，算自己讀了幾遍、讀多少而已，是讀聖經的時候是否正確的抓住它的含意，那是更重要的。好像你讀一本書，你讀了十遍，但是你不明白裡面的意思，沒有正確了解書本裡面的真義，那你是白讀了，你天天讀聖經，但是你卻沒有正確的了解聖經，沒有正確明白聖經的意涵，那是白讀了，那我們要怎樣來讀聖經呢？

第一點，照原文來解釋，我們要了解原文的意思。我剛才講舊約是用希伯來文，新約是用希利尼文，所以我們要了解原文的含意。我們現在讀的都是翻譯本，翻譯的時候會有限制，好像兩個人不同的語言在說的時候，它的含意內容不太一樣，特別是希伯來文和希利尼文，它一個字含意是很廣的，並且有層次的。好像約翰福音第二十一章15～17節，耶穌復活的時候在海邊碰到彼得，耶穌問他三次：「你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊！你知道我愛你。」翻譯本只有這樣翻，翻起來好像耶穌跟彼得講的「愛」是同樣性質的，但是在希臘文卻有不同的層次，耶穌第一次、第二次對彼得用的希臘文是Agape，是神的愛，那種的愛，但是彼得回答耶穌：「我愛你」那種愛，是人的愛Phileo，是一般兄弟姊妹親友的這種愛，耶穌要讓彼得知道，如果你要作我的門徒，真正要愛我，你要像我用父上帝的愛來愛你一樣，你也應該用神的愛來愛我，那神的愛是什麼，是沒有條件的，是白白的，是會改變的。但是彼得回答耶穌說：「我愛你」卻是用人的愛，人的愛是有條件的，人的愛不是白白的，所以耶穌第一次問他說：「你愛我比這些更深嗎？」彼得回答說：「主啊！你知道我愛你。」我愛你像我愛兄弟一樣，愛我這些親戚朋有一樣。但是耶穌的要求是更高的，是你要無條件愛我，甚至於犧牲自己來愛我，像我為你們犧牲一樣，那種神的愛，所以第二次耶穌又用Agape來問彼得，同樣說你要用神的愛來愛我，彼得回答也是用Phileo（人的愛）說我愛你，但是那是人的愛，最後耶穌沒有辦法，不曉得為什麼彼得不瞭解我所說的，所以耶穌最後就用Phileo，用人的愛來問彼得說：「你愛我比這些更深嗎？」彼得也同樣回答：「你知道我愛你」，也是用Phileo。當我們看翻譯本的時候，看不出這種層次的不同，主耶穌要求彼得含意的不同，但是我們看原文的時候就看出，主耶穌跟彼得的對話(Conversation)裡面，關於這個愛有不同的層次，關於要愛上帝，我們不能用人的愛，是要用神的愛來愛上帝，向主耶穌愛用神的愛Agape來愛我們一樣，那是主耶穌對門徒的要求。

如果我們看到馬太福音第七章1節（和合本）：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」那我們常常會想到說：「我不要批評你，免得你也批評我，免得互相批評。」按舊的翻譯本我們了解到，批評或論斷的那個層次是放在人的層次，所以「你不要隨便批評人，不要隨便論斷人，免得被人論斷」，但原文不是那樣，原文是：「你們不要隨便論斷人（批評），免得受上帝審判」（論斷）。」那個層次是上帝要審判你、論斷你，不是你批評的那個人或別人來論斷你，這是神的要求。就是說我們每一個基督徒的生活裡面，我們講話不能隨便，我們批評人不能隨便，因為當你隨便批評人、論斷人的時候，是上帝要審判、論斷你的，不是別人批判你，那是很重的一件事情，但是我們在翻譯本裡面看不出這個層次，所以當我們要讀聖經的時候，能夠多看一些翻譯本，現在根據原文翻譯的新中文版，至少有六種不同的版本，原文的每一個字都有很豐富的內容，所以當我們要了解這一段經文的時候，必須要看多一點的翻譯本，有工具（註解）書的話更好，能夠更瞭解這段經文主耶穌要講什麼？神的啟示是什麼？

第二點，研讀聖經的要點（方法）就是必須要瞭解上下文，不能斷章取義。說是這一段經文比較合我用，我就把它拿出來用，不行的，聖經是前後一貫的，好比你在讀一本書一樣。你不能從中間取一段來，就稱它作是整本聖經的全部。我們看到聖經翻譯的時候，「信」這個字，希臘文是Pistis，單單新約聖經裡面就有四、五種不同的翻譯，乃是根據那一段經文的上下文來翻譯，產生不同的字眼：

　　1、加拉太書一章23節：「不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所要殘害的『信仰』」，經文中的「信」（信道信仰），翻譯作「真道」。

　　2、羅馬書三章3節：「即便有不信的，這又何妨呢？難道他們的不信（背信）就廢掉神的『信』嗎（上帝就因此不信實了嗎）？」同樣是Pistis，上一個是翻譯成「真道」，這裡是翻譯成「信實」，因為上下文是不同的內容，根據主要要表達的意思，來翻譯成不同的字眼。

　　3、哥林多後書五章7節：「因我們行事為人（活著）是憑著『信心』，不是憑著眼見。」在這裡同樣是希臘文Pistis，但是翻譯成「信心」。

　　4、使徒行傳十四章27節：「……並神怎樣為外邦人開了『信道』的門」，在這裡是翻譯成「信道」「信仰」或「相信」。

所以當我們讀聖經的時候，必須了解這些不一樣的翻譯時，有不一樣的內容，這是因為上下文的不同。還有一個字「身體」，希臘文是Soma，在新約聖經裡也有好幾種不同的翻譯：

1、馬太福音六章25節：「……生命不勝於飲食嗎？『身體』不勝於衣裳嗎？」這裡的希臘文Soma是翻譯成「身體」，英文是翻譯成Body。

2、馬可福音五章29節：「……她便覺得『身上』的疾病好了」，這裡的希臘文Soma是翻譯成「身上」，，英文是翻譯成Herself。

3、路加福音十七章37節：「……『屍首』在哪裡，鷹也在哪裡(意思是有那些事情發生的時候，主的再臨就在那時刻)，這裡的希臘文Soma是翻譯成「屍首」「屍體」，英文是翻譯成Dead Body。

4、歌羅西書二章11節：「你們在他裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去『肉體』情慾（肉身罪性）的割禮。」這裡的Soma是翻譯成「肉體」「肉身」，英文是翻譯成Sinful self。

同樣一個字Soma，翻譯成「身體」「身上」「屍首」「肉體」，就表達不一樣的內容。因此當我們在讀聖經的時候，必須瞭解上下文來解釋，不能夠斷章取義的了解聖經的道理。

　　第三點，我們要了解，聖經每一卷書都有其特性及宗旨（目的）：

　　聖經有敘述文、有記述文、有歷史、有啟示文、有律法、有詩體，當你在讀聖經的時候，讀詩的時候（詩篇、箴言、雅歌），或讀歷史或記述文，是完全不一樣，當你在讀詩歌的時候，你不能按照字面來解釋那個詩歌的內容，必須按照它的意境，好像我們讀唐詩三百首或四書五經的方式，就是我們不能照字面來了解它的意思，要按照那個字面的裡面所要表達的意境。有一首唐詩：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。」（登幽州台歌）是描寫一個人在廣大的宇宙當中，感覺到孤寂悲傷，前不見已經離去的人，後不見要來的人，看到茫茫的天地自然，感覺到自己很渺小、孤單，在那裡流眼淚。你不能按照字句來了解詩的內容，你必須按照它的意境、內涵來了解。當我們讀聖經的時候也是如此，特別年輕的時候很喜歡讀「雅歌」，有人說「雅歌」好像戀愛詩一般，它是描寫主耶穌與基督徒的關係，特別是第二章的地方：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花，我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘裡。」這是在描寫對方，你不能說她是一朵百合花，不是，而是在描寫她那麼純潔美麗，是那個意境內涵。當你讀聖經詩體的地方，跟讀律法書是不同的，所以我們要了解每一卷書的特性及宗旨：

1、馬太福音一章1～17節，是耶穌基督的家譜（耶穌的家譜有兩種），另一處是記載在路加福音三章23～38節。在馬太福音一章1～17節是從亞伯拉罕一到大衛，大衛到約瑟。而路加福音三章23～38節是從約瑟一直追溯到人類的始祖亞當，為什麼這兩本書在記載耶穌基督的家譜不同？裡面的人物名字也有不同呢？馬太福音寫的是約瑟的家譜，馬太福音的重點是要對當時的猶太人，見證耶穌基督就是你們的祖先亞伯拉罕的後裔，先知所啟示的那位彌賽亞，所以你們今天拒絕耶穌，就是拒絕你們的祖先亞伯拉罕、大衛那時所期待的彌賽亞（救主），所以它追溯到亞伯拉罕就是猶太人的信仰之父。但是路加福音是對外邦人寫的，所以它介紹耶穌是從亞當開始，耶穌基督就是亞當的後裔，就是全人類的救主，因為人類是從亞當而來，所以當我們讀聖經的時候，雖然耶穌的家譜寫說誰生了誰，誰又生了誰，但是我們注意看的時候，確有上帝很深的啟示在裡面，讓我們了解耶穌基督成為彌賽亞，不只是猶太人的彌賽亞，也是全人類的彌賽亞。

　　2、約翰福音一章1～4節：「太初有道，道與神同在，道就是神，這道太初與神同在，萬物是藉著祂造的…」，用這個「道」來介紹耶穌基督，在四本福音書裡面，其中的三本成為共通關係，由馬可福音作原始資料，後來馬太和路加福音書再補充其他遺漏的部分，而約翰福音是比較後期寫成的，是對希臘文化背景下的當時的人寫的，向他們介紹耶穌就是他們所相信的「道」，因為他們想這個「道」就是萬物的起源，萬物就是從這個「道」而來的，所以耶穌基督就是那一位，就是你們所相信的，所以就用希臘人所了解的「道」來介紹耶穌基督，跟馬太和路加福音是不一樣的。所以當我們讀聖經的時候，必須瞭解每一卷書都有它特別的意義，也有它特別的宗旨。哥林多後書十一章24節：「（保羅）被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。」很多信徒常常問牧師說：「這個經節好像怪怪的，已經鞭打了四十下，怎麼還能減去一下呢？」，這是猶太人的用法，他們不講三十九下，他們會說四十減一下，但是我們讀翻譯文的時候，常會誤解它。所以每一處聖經裡的內容有特別的意義，特別的宗旨在。

　　3、羅馬書三章28節，跟雅各書二章24節，是講基督徒的「信」和「行為」。羅馬書三章28節：「…人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」雅各書二章24節：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」好像信因著行為才得以完全，不是的。如果我們注意看聖經裡面，這兩卷書強調的特性和宗旨是不一樣的。保羅所強調的是反對當時的律法主義（靠行善得救、靠遵行律法得救），只有「信」耶穌基督才能得救。而雅各書是在批判當時的基督徒，只有信心卻沒有行為，沒有好的生活見證，不能用他的行為來見證他所信的內容，只有口頭講「信耶穌」，但是行為卻沒有見證出信仰的內容，所以會說如果你「有信沒有行為，你的信是死的。」（17節）因為有真實的信，就會有真實的行為，來見證我們信仰的內容。所以每一卷書都有它不同的特性及宗旨，是我們讀聖經要了解的。

　　第四點，不可隨私意或字面化來解釋。

　　就是不能將自己的意思讀進去聖經，我們要讀出聖經裡面的真理，基督徒有時候很危險的地方，很多的異端不是不懂聖經，他們也引用聖經，但是引用錯了，他們是把自己的意思讀進去聖經，而不是把聖經裡的意思讀出來。

　　彼得後書一章20～21節：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（最重要的是，你們要記住聖經裡的一切預言，都不可按照自己的意思解釋，因為從來沒有預言是出於人的意思，而是先知受聖靈的感動，把上帝的信息傳達出來），所以如果我們讀聖經的時候，把自己的意思讀進去，我們就有偏差了，很多異端就是這樣。

　　1、舉一個例子，當時的羅馬天主教說：「教宗就是耶穌的代表」（因為教宗是彼得的後裔），馬太福音十六章13～28節，是耶穌帶領學生到該撒利亞腓立比的境界，耶穌問他們說：「你們說我是誰？」有的人講是以利亞，有人講是先知，彼得被聖靈感動回答說：「你是基督，永生神的兒子。」耶穌說：「西門巴約拿，你是有福的……你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你……」如果我們沒有讀原文的意思時，我們就會感覺好像彼得就是教會的根基，主耶穌把祂的權柄是給彼得，不是的。是給像彼得一樣告白耶穌是基督，是永生上帝的兒子，這個信仰的基礎上面，不是他個人身上。但是很長的一段時間，羅馬天主教就根據這個說法，說教皇是彼得傳下來的，所以教皇是代表耶穌基督，不是的，而是耶穌基督要建立祂的教會，在告白耶穌是基督，是永生上帝的兒子的這個「信仰團體」上面，這種的信仰根基上，但是我們誤解聖經的內涵，把自己的意思讀進去。

　　2、阿摩司書四章6節：「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏…」，其中的「牙齒乾淨」照字面看起來好像是城裡的人都沒有牙周病，實在講起來原文的意思是：「是我把飢荒降到你們的城裡，使你們絕糧…」最近的新的翻譯本就把真正的內涵翻譯出來，這是很重要的一件事情。

　　3、創世記二十二章18節（二十六章4節）：「並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」這個翻譯就不完全了，常常讓我們有一個錯誤的感覺，以為是我們基督徒能夠帶上帝福份給別人，不是的。希伯來原文的意思是：「萬國都要來求我賜福給你們，像我賜福給你們的後代一樣。」另一個中文翻譯本翻譯的是：「…必因你的後裔『蒙福』…」，不是「得福」。「得福」的話就變成亞伯拉罕的後代會把上帝的福氣賜給他們，賜福給人類的不是我們人類，是上帝。「蒙福」就比較靠近原文的意思，通過我們基督徒，人會得到從上帝來的祝福，蒙上帝的祝福，這是原文真正的意思。不是我們的教會能成為別人的福氣，而是通過我們的教會，別人能得到從上帝來的祝福，我們不過是一個管道。和合本翻譯的不很清楚，所以我們讀聖經的時候，瞭解這些基本的原則，我們讀聖經就很正確，我們就能夠抓住聖經裡面真正的含意是什麼、內容是什麼，使我們不會偏差，來幫助我們的生活。

　　所以我們讀聖經的時候要常常禱告，求聖靈來幫助我們，剛才彼得後書說，因為聖經是上帝的聖靈感動人來寫的，所以我們要求感動人來寫這個聖經的聖靈，感動我們來讀出，聖靈感動當時的人所寫的內容，約翰福音十六章12節也告訴我們說：「……只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」讀聖經的時候，聖靈能夠使我們明白一切的真理。在馬太福音七章也告訴我們說，我們不只是要讀聖經，讀聖經要做什麼？是要實踐在我們的生活上，來見證聖經裡面的真理，見證我們所相信的主、上帝的愛、上帝的救恩、上帝的公義。所以主耶穌說（馬太福音七章24～25節）：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」願神祝福我們，讓我們正確的來研讀聖經，來幫助我們的信仰生活更的信仰更符合聖經的真理。

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彼此相愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/04/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師
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根據約翰福音的記載，主耶穌基督在將要離開祂的門徒之前，在最後的晚餐時，突然站起來，拿起水盆與毛巾，就一個一個的為祂的門徒們洗起腳來。這個突兀的動作，讓祂的學生們都驚恐萬分，彼得因此還和主耶穌基督有一段發人深省的對話。

洗完腳之後，耶穌就跟門徒們說， “我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。” (約13:34-35) 基督徒最大的特色是什麼呢？眾人從那裡可以認出我們真的是主耶穌基督的門徒呢？那就是彼此相愛的心。

這種彼此相愛的心並不只是掛在嘴皮上的互相噓寒問暖、請安致意而已。主耶穌基督自己給我們留下一個很清楚的榜樣。主耶穌說， “我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。” (約13:14-15) 彼此相愛是從彼此洗腳的動作上表現出來的。

我們必須瞭解當代猶太人的習俗才能真正明白洗腳所代表的含意。當代猶太人是穿草鞋在外行走，因此在走過沒鋪柏油路面的泥土路之後，兩腳上都沾滿了泥土。因此，每家的大門口都擺有讓客人可以清洗雙腳的大水缸 (參閱約2:6)。替客人洗腳的卑微工作通常是由奴僕們負責的。在逾越節那一天當耶穌與十二位門徒們抵達最後晚餐的樓房時，不知因何並沒有奴僕們為他們洗腳。主耶穌就抓著這個機會教導門徒們一個非常寶貴的功課。

就我個人的領受來說，為人洗腳的動作至少含有下列兩個意義。第一，謙卑服事對方的須要。第二，勇敢指正對方的錯誤。前者表現出溫柔的愛 (tender love)，後者傳達了堅強的愛 (tough love)。我覺得前者的建立是後者的基礎。

我們當如何在實際生活上活出第一種溫柔的愛呢？我覺得首先我們必須與對方有親密的關係才能發現對方真正的須要。其次我們要願意稍微犧牲才能夠服事對方的須要。為了達到前者的關係，我很希望鼓勵大家在教會會友中間能夠形成一些非正式的友誼小組，常常彼此見面、交通分享日常生活與個人靈修的心得以建立彼此親密的關係。為了有效服事彼此生活上的須要，我很希望能夠在教會內建立起互相守望相助的緊急聯絡網。

最近在教會推動大家填寫 “關懷義工志願表”，我非常高興已經有四十六位兄姊填寫。我想鼓勵更多的兄姊能夠填寫這份志願表。希望每位行動自由的兄姊都願意至少每週撥出一個半天來幫助那些家中遭遇突發變故或是家中有各種困難須要有人幫助的家庭。當我們教會建立起分享生活的友誼小組以及緊急救助的關懷網之後，我相信不只是我們都能夠享受到這種彼此相愛的幸福，別人也會認出我們真的是主耶穌基督的門徒。我更相信有許多人會因此羨慕也跟我們一起來做主耶穌基督的門徒。還沒有填寫的會友如果還想要填寫，請跟教會幹事拿這份表格。但願我們教會能夠成為一個彼此洗腳、彼此相愛的教會，吸引更多人進入上帝愛的大家庭，將一切榮耀歸給上帝。

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創世紀(5) 050407

宇宙之開放性及依存性
上帝之超然, 主權、能力、智慧
上帝之存在乃信心宣告
神蹟之理論可能性

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操練敬虔（三）：讀經 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005.04.03
作　　者: 蔡茂堂 牧師



各位弟兄姊妹大家早，我們最近幾個禮拜在學習什麼叫作敬虔，除了禱告之外，另一個重要的就是讀經。那我們如何在讀經上操練敬虔呢？耶穌基督在曠野受試探的時候，曾經對撒旦講過一句話：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四：4）告訴我們一個人活在世上有兩種需要，「…不是單靠食物…」表示還是要靠食物，只是不是「單單」靠食物，換句話說：「有東西吃，不是就像是人。」人要活的像人的樣子，除了需要有食物以外，還需要神口裡所出的一切話，神的這一切話，我們基督徒相信就是記載在聖經上，我們怎麼樣從神那裡得著供應，讓我們的生命能夠健康呢？

聖經的比喻：

一、比蜜更甜

聖經本身有一些比喻，我們一起來看看。神希望我們與聖經的關係是怎麼樣？聖經中第一個比喻是：蜂蜜。美國小孩一聽蜂蜜Honey會說〝Yummy Yummy〞 (很好吃)，我不曉得大家有過這樣的經驗嗎？每一次想到聖經或打開聖經就覺得很喜歡、很享受，有些基督徒把讀聖經當作苦差事，當作責任去做。或者你有過這樣的體驗，像詩篇一百一十九篇103節所說的：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」這是指在聖經中，我們的感情可以有一種很愉悅，從神那裡得到被滋潤很甜蜜的感覺，這是第一個比喻。

二、腳前的燈

第二個比喻是「燈」。聖經說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119：105）我曾稍微想過「腳前的燈」是什麼意思？就像古代的燈籠，它所能照亮到的地方就在腳前，那前面照不到的地方怎麼辦？只有一個方法，就是我的腳要往前走，當我的腳往前走一步的時候，燈就往前照亮一點，當我的腳再往前一步時，燈就跟著我再往前照亮一點點。這句話很有意思：「你的話是我腳前的燈」。換句話說，如果你要你的燈把你的前面照亮清楚，你就是一步一腳印的跟著燈亮光的地方來走，那它就會繼續往前照亮。上帝對你有所啟示，當你去遵行的時候，你就會發現上帝有更多的啟示，當你對神有所領受，你照著去做，就會發現前面又有更多的教導讓你可以學習，但如果你看到了不去做，那你就只能看到那些，因為你都不動的話，你腳前的燈只會照亮前面那一小塊，它不是手電筒，不是探照燈，它是腳前的燈。所以我們要一步一步的去走，當我們一步步往前走的時候，那樣你前面的燈就能漸漸照亮照出你前面的方向。

三、兩刃的劍

不只是這樣，聖經好像兩刃的劍：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四：12）聖經要成為兩刃的劍，在每次讀聖經的時候，我們必須把聖經所教導的，跟自己的心思意念作一個對比，才有機會讓聖靈藉著聖經進到你的內心裡，將你的心思意念剖明。很多時候有些人讀聖經是為配偶讀的，我遇到這樣的基督徒，特別是在讀夫妻關係的時候，丈夫是替妻子讀聖經，妻子是替丈夫讀聖經，所以當兩個人吵架時，丈夫就會跟妻子說：「老婆，聖經說：『丈夫是妻子的頭』所以這次要做什麼事情是由我來決定的。」這個丈夫讀聖經，他沒有讀到自己需要學什麼，沒有讀到「丈夫要為妻子捨命」。我常常笑那些作先生的基督徒說：「如果你把命都捨了，你還會有意見嗎？」有沒有死人還有話說，還有意見？命都可以捨的人，當然不會把意見不捨，可是許多時候我們不想去看這一個角度，只看到對方應該看的，然後妻子就不談「丈夫是妻子的頭」的問題，跟丈夫說：「你應該要愛我，成全我…」就讀丈夫需要知道的那些經文，如果是這樣的讀聖經，當然就達不到「兩刃的劍」之功效，就沒有辦法把你自己裡面的想法意念剖明，我們要操練敬虔（成聖）的過程，其實是需要這樣的一個對聖經的態度。

四、鏡子反照

聖經好像鏡子。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的容光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三：18）很有趣的一點，聖經說：「『變成』主的形狀」。換句話說，讀聖經的目的是：愈來愈有主耶穌基督的樣式在我們的身上。一個人愈讀聖經，別人從你的生活愈看出主耶穌基督就是這個樣子，你就是一個小基督，我們叫作Christian(基督徒)，這是讀聖經最重要的一個目的，就是要「…變成主的形狀，榮上加榮…」，如果讀聖經是照鏡子，愈照愈難看，那就沒有意義了。所以愈讀聖經，我們會愈羨慕主耶穌基督留下的榜樣，然後我們就愈來愈像基督的樣子。那麼我們要怎麼達成這樣的目的呢？好像蜜一樣甘甜，好像燈一樣指引我們行在神話語的光中，好像劍一樣可以刺進我們的內心，把我們很多想法分析開來，而且好像鏡子一般，愈來愈反照主的樣式在我們的身上表現出來。

讀經的態度：

一、虛心痛悔

以賽亞書六十六章2節：「但我所看顧的，就是虛心（原文是貧窮）痛悔因我話戰兢的人。」這個虛心痛悔的態度，讓我們到神話語面前的時候，可以有一個正確的態度。 這個態度包括，當我們看到聖經所描述上帝尊榮（Majesty）和聖潔（Holiness）這兩方面時，我們對上帝的尊榮的反應是「敬」（Awe），我們對上帝聖潔的反應是「畏」(Fear)，聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，很多時候我們到神的話語面前來，我們缺乏這兩種態度。對神尊榮不夠認識的人，他失掉對神的敬意；對神聖潔不夠認識的人，他失掉對神的畏懼，如果你是「敬」，你就會發現自己在神的面前比起來實在是什麼都沒有、很貧窮，你就會產生一種虛心，而不是驕傲，覺得自己什麼都有。在神的豐盛，神的偉大面前，我們實在是什麼都沒有。如果說在神聖潔的面前，我們就發現自己是一個罪人，自己是不完全的。會看到神的尊榮和聖潔的人，自然就會產生虛心痛悔和戰兢，在神話語面前有此態度的人，就比較容易從聖經裡面得到教導，得到啟示。

二、切慕喜愛

第二種態度有點像前面所說的「蜜」一樣，有時候它不是指「蜜」，它是指好像財寶，好像金子，詩篇十九篇10節說：「（神的話）都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」這裡用兩個比喻來形容聖經，一個是金子，一個是蜂蜜。金子代表寶貝（Precious），蜂蜜代表美味(Delicious)，當你覺得聖經很寶貝的時候，你就會希望擁有它，覺得味道很棒的，我們就想要享受它，我們對聖經有這樣的一個渴慕擁有和喜愛享受的態度，我們就容易從神那裡得著供應。

三、開眼通耳

第三個態度是我們的耳朵和眼睛必須要能夠打開，否則聖經在你面前讀也讀不懂，就算牧師講道聽也聽不清楚，所以要求神開我們的眼睛，打通我們的耳朵。詩篇一百一十九篇18節：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」為什麼我們需要作這樣的禱告？為什麼需要神打開我們的眼睛呢？「他也開通他們的耳朵得受教訓，吩咐他們離開罪孽轉回。」（伯三十六：10）就是我們的接收器(Receiver)必須要正常健康，否則的話，再漂亮的圖畫，如果你是瞎子，沒有辦法欣賞；再好的聖經，如果你看不懂，讀了也沒有用，所以怎麼樣求神開我們的眼睛、通我們的耳朵呢？

第一個就是：一般的人如果不是重生得救的人，他們讀聖經常常讀不出所以然來，在哥林多後書四章4節說：「此等不信的人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」所以你可以說，沒有相信的人看了聖經也是白看，因為世界的神把他們的心眼弄瞎了，有人說是罪讓我們看聖經看不清楚。好像老人家得了白內障，整個水晶體都模糊掉了，所以外面的東西很美麗，眼睛也是正常，但是就是有一個東西遮在那裡，那就必須要開刀才能把白內障移除，才能使我們重新看見美麗的世界，這是不信的人被世界的神弄瞎了心眼，必須求神賜給我們信心，使瞎了的眼睛得以痊癒。

第二個，信了的人還有一個問題，「我已經信了，為什麼看聖經看了老半天，還是看不出什麼名堂。」哥林多後書三章14節：（他們已經信了）「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。」這裡講的是以色列人，我想也可以適用在我們基督徒身上，我們已經受洗，也相信了，但是為什麼我們讀聖經讀不出律法中的奇妙呢？有一個可能是我們的心地剛硬。我們把我們過去曾經聽到牧師教導的答案，就覺得那就是答案了，當神的靈或是有新的解釋來的時候，我們拒絕，這是耶穌時代的法利賽人最大的問題，他們不是不信，但他們把他們對神的話語傳統的解釋絕對化，所以當耶穌來給他們一個新的解釋，要告訴他們神的話不是如此的時候，他們沒有辦法接受，不只沒有辦法接受，他們還把耶穌釘在十字架上。在馬太福音五章耶穌講說：「你聽見有吩咐古人的話說…只是我告訴你們…」，耶穌在那裡要再一次教導以色列人說，神雖然對摩西講了十誡，但十誡的意思在當時的瞭解耶穌覺得不夠，他要再進一步的解釋，進一步告訴他們的時候，只是猶太人的心剛硬，所以「帕子」還沒有揭去。所以我覺得讀聖經讀不懂有兩個問題，第一種，他根本不信聖經是神的話，我們說是「白內障」，好像在讀紅樓夢或是古代外國的書，有看沒有懂。第二種，是基督徒可能會遇到的問題，他是相信了，但他相信的是他過去對聖經有的解釋，將其絕對化了，聖經說是心地剛硬，所以再怎麼讀，也讀不出神在此時要對你啟示的話。

那麼耳朵呢？耳朵有一個問題就是：聽了不喜歡聽的，就用手把耳朵摀起來，有時候牧師講道並沒有針對特定的某位信徒來講道，牧師只是準備就講，可是剛好不巧你最近遇到一些問題，這些問題聽起來好像都是牧師在講你的樣子，有的人就說：「真奇怪？我這個禮拜跟太太吵架，牧師怎麼知道？為什麼講道都是在罵我？」有的人下個禮拜就不願意來了，認為牧師講道都在罵我，其實神已經藉著某些管道要向你說話，但是你把耳朵摀住不聽，那當然就聽不到。還有一個很特別的就是――只聽好聽的。「因為時候要到，厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。」（提後四：3）我們喜歡聽令我們覺得高興的解釋，就跟著好聽的信息到處跑。所以神的話不論是經由神的僕人解釋聖經，或是自己讀參考書、讀聖經從神有領受，都要「眼睛求神開，耳朵求神通」，讓我們能從神那裡得到好的教導。

四、指教引導

詩篇二十七篇11節：「耶和華啊！求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」詩人在這裡向神作了兩個禱告，第一個禱告是：指教。第二個禱告是：引導。這是我們讀經時可以向神有的兩樣祈求。指教就是明白聖經所寫的內容，這是知識(Knowledge)。引導就是我們明白以後，我們可以行出來，可以將我們明白的知識應用在我們的生活上，這是智慧(Wisdom)。我們要向神求這兩樣，很多基督徒（包括神學生或老師）他們花很多時間在研究神的話，知識很豐富，但是如果說沒有智慧把這些知識，變成生活上可以行出來的，那麼他可能成為一位神學博士，但不可能變成一位基督徒。或是有主的容光的基督徒，最大的困難就是他們徒然有知識，卻沒有智慧，聖經說：「但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。」（林前八：1）能夠把這樣的知識轉成生活中使人得著造就，那才是智慧。知識給我們的就是理論和資訊（Information），但是智慧使我們可以在實際的生活上，把這些知識應用出來，所以每一次我們來禮拜堂聽牧師講道，或是我們讀聖經的時候，我們要向神說：「你要指教我，同時也引導我。」走路是引導，指教是關於聖經中的真理讓我們能夠明白。現在我引用一種說法（尚有爭議），來說明為什麼需要知識也需要引導，神的話有兩種翻譯，希臘文叫作Logos，另一個是Rhema 。我們手邊的聖經所印的是神已經說過的話，即是神過去藉著不管是先知或使徒已經講過的話，這個叫作Logos（Spoken word），就是聖經上的知識。但是今天你讀到感覺神藉著聖經向你講話，那就不一樣，當你覺得神是向你講話的時候，要你去遵行的時候，這個Spoken word就變成speaking（正在講的話），是神對我講的話。這是我們說當聖靈來感動我的時候，以前讀的那一段聖經讀很多遍都沒有感動，今天讀的時候特別有感動，好像神要向我說什麼，那個時候就是你的Logos變成Rhema，指教變成引導，聖經就活了起來，並且可以應用了，因為那是神對我說話，而不單是過去向以色列說的話，或者只是在看他們的故事。神藉著創世紀、啟示錄，藉著今天讀的聖經向我說話，當Logos變成Rhema的時候，那你的讀經就活了起來。

五、存在心裡

當我們到神的面前來有敬畏的態度，有渴慕願意的心，而且也能夠從神的話語當中，得到知識和智慧以後，我們要把聖經「庫存」（存記在心），不存的話它就會跑掉，所以我一直鼓勵大家背聖經。歌羅西書三章16節：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡…」，想盡辦法把神的道存在心裡。

我用一個故事來作比喻，有一座公園裡面有一座雕像，那個雕像叫作「畢士大的天使」。耶路撒冷不是有一座「畢士大池」嗎？上帝每一年（不一定那一天）會派天使去攪動那座池水，當水被攪動的時候，第一個下到水池的病人，不論什麼疾病都會得痊癒。故事的背景是因為有一位病了三十八年的瘸子，他很希望能夠得醫治，所以每天就請人把他抬到池邊等，方便在池水攪動時下到池子裡，可是他雖然在水池邊等，但是因為他的腳瘸掉了，用手爬不夠快，每一次總有別人比他先下到池子裡得醫治，所以三十八年了還沒有痊癒，耶穌就對他說：「你要痊癒嗎？」主耶穌就醫好了他。話說有一次「畢士大的天使」被差派到那座水池，沒有想到他到了的時候，發現裡面卻沒有水，回去向上帝報告，對上帝說：「報告上帝，今年沒有人被醫治。」上帝責備他說：「你怎麼沒有去攪動池水？」天使回答說：「因為他們沒有儲水。」

我用這個故事的衍生來勸大家，其實我們需要的時候神是要給我們恩典醫治我們，但是你要有水讓聖靈來攪動，有時候我們遇到很困難的問題，不知如何是好，我們多麼希望上帝可以立即賜給我啟示，當上帝派天使要賜下啟示時，卻發現你的頭腦裡面空空如也，他要感動你卻沒有東西可以感動，因為你的水池是乾的，所以你必須先要有水，讓聖靈才有機會攪動，那你也才會得到醫治，得到力量，如果平常都不注入水，池子都乾乾的，那聖靈要感動你的時候，當然無法感動你呀。常常在你需要神的啟示時，有時聖經不一定在手邊，有時是有聖經，但是太大本，打開來卻找不到，如果你把一些神的話（特別你覺得很好的經文）存在心裡，到了需要用的時候，聖靈就有機會把你已經庫存的水攪動起來，就產生很奇妙的醫治果效。約翰福音十四章26節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」這裡很重要，經文說「想起」，要「想起」必須要先有「記入」，如果你從來沒有「記入」，那也就沒有機會「想起」，所以聖靈要讓一個人想起神的話之前，必須先要有神的話存記在心裡。所以我們要做一些功課，把神的話存記在心裡，當遇到困難需要神的指引時，聖靈才能夠感動我們，使我們想起神當時要對我們說的話。

六、謹守遵行

最後一種態度是：我們要像跟在父親後頭走的孩子們一樣，較小的跟著較大的，較大的跟著父親，一個跟著一個向前走，最重要的是謹守遵行，「你們要謹守遵行我的律例，我是叫你們成聖的耶和華。」（利二十：8）所以遵行神的話會使我們愈來愈聖潔，看到神的聖潔會使我們「畏」。我們怎樣讓我們自己愈來愈聖潔呢？就是謹守遵行神的律例。這裡有一張圖片，是一位男士和一位女士在照鏡子，而且他們還做一些小動作，男士是整理他的領帶，他照鏡子是希望當他走出去的時候衣冠整齊，女士則是化妝打理她的面貌，希望把她的臉裝扮的更美麗，所以照鏡子一定會有動作，這樣照鏡子才有意義。很多人不是這樣，照完鏡子就走了，因為時間很趕，忘了把領帶調整好，那就白照鏡子了，或是小姐鏡子看完就走了，臉上仍留有飯粒，那照鏡子又有什麼用處呢？很多時候我們讀神的話也是如此，「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅一：23～24）換句話講，就是沒有做修整的動作，聽講道或讀到聖經經文時，把神的話用來修正自己有問題的部分，這樣才有機會改善，照鏡子才能夠幫助你，先前講到看了鏡子以後，愈來愈榮耀，變成主的形狀，這是一個過程，不是照了鏡子就自動變漂亮了，而是照了鏡子看見自己哪裡有需要修整的地方，你願意去做，願意去改善，這樣才有機會愈來愈有主的榮耀，聖經好像一面明鏡，但是我們也要有一些動作，來與鏡子反照我們所顯出的配合，這樣才有好處。

讀經的方法：

一、個人晨更

每一天自己靈修，我不厭其煩的鼓勵大家跟著教會的讀經進度，三年就可以把聖經讀完一遍，如果你真的很忙，你很快的把當天的部分唸完，差不多五分鐘到十分鐘，把你覺得聖經當中跳出來的某一金句（醒目Catch your eye），再花一點時間默想那節金句，然後我抓住那節金句，跟神作一個小小的禱告。如果你拿到教會發每日靈糧日誌，上面就是要你把該句經文抄下來，接著就把你的禱告或感受寫下來，該句經文就是知識，而你所禱告的就是智慧，也就是今天神對你講的話，你就向神禱告回應，表示我願意照著去做，求你幫助我，如果你每天有這一點點的操練，你與神的關係會愈來愈親密，而且你的生活會看見神在改變你，愈來愈有主榮耀的生命。「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你。」（詩143：8）有些人是晨更，有一些人是晚更（睡前靈修），相對於晨更來說，晚更的獲利比較少，晨更獲利比較多，因為晚上已經精疲力竭，聖靈若要給你什麼感動，你也已經耳朵鈍了，眼睛也模糊了，晚更是可以的，但所得到的祝福和恩典就比晨更少。當你睡了一覺醒來頭腦最清醒，可以有一點時間在神面前安靜，同樣是花五分鐘，我想早晨的靈修效果會比較好。也因為要晨更，你的起床或上班的時間就要有一些調整，為了要有靈修，你必須要提早十分鐘起來。試試看，決心開始你的靈修生活，為了早晨可以花一點時間安靜來親近神，從神領受祝福，提早幾分鐘起來晨更，看看你的生命會不會體驗到，神要給你的恩典和祝福。

二、背誦經句

就是把神的話藏在心裡背起來，「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」（詩119：11）如果你沒有辦法每天背一節金句，那麼你試著一個禮拜背一節看看，教會也鼓勵大家背金句，每一次主日崇拜的週報上，就會有每週金句供大家背誦，一年就至少會背52節金句吧，幾年下來也不少，你就開始儲水了，在你需要用的時候，聖靈來有水可以攪動，你就可以在需要時，很快的從神得到啟示。

三、小組查經

每個人從神領受的不一定是本來聖經的意思，可能是當時你的需要，你感覺神這樣對你說，那是你的領受。小組查經的時候，每個人感受的意思是不同的，大家把不同的領受拿出來討論，看能不能互相有所學習，這是利用團體的力量來幫助我們，從神的話有所學習，而且不是一個人一意孤行，愈讀愈鑽牛角尖，誤解了聖經的意思，所以弟兄姊妹一起來討論，可以幫助我們不會愈走愈偏差。在使徒行傳十七章11節，保羅稱讚有一個地方的人，叫作庇哩亞：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考察聖經，要曉得這道是與不是。」這一群人考察聖經，要曉得這道是或不是，羅馬書也強調說，很多人比較聰明，他們會互相較量彼此討論「…並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二：15）大家都將自己的領受說出來，彼此聽一聽其他人不一樣的領受，然後我們就可以比較，哪一種角度是自己沒有看見的，我們就從弟兄姊妹的領受有所不同的學習。當別人舉出來自己不對的地方，我們也能以謙虛的心來作修正，因為每個人的看見都有限，小組查經就有這種好處可以幫助大家。我開始在帶領長執們到家裡來作這樣的的查經小組，一起分享一起禱告，希望我們的長執們也開始能習慣，可能不久之後他們會邀請大家來小組查經，當你被邀請的時候，我鼓勵你參加，這就是小組查經。小組查經一般是用歸納法查經，不需要太深入的神學考察，大家就可以從聖經中找出一些東西，來討論與分享。

四、考察研究

最後這種方法比較是要到神學院上課，或是要拿神學院研究的成品才能夠作的，也就是深入的研究。路加福音的作者自己也做過這樣深入的研究，路加福音一章3節說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，就定義要按著次序寫給你。」作者路加考察聖經的背景與收集的資料等等，再把它整理過濾編審，這樣的動作是較為艱辛，需要有一些參考書籍，大部分是神學院作的工作。在這裡也鼓勵大家，神學院為了讓沒有機會進神學院的基督徒也能得到造就，所以他們就開了一個「信徒神學系」。在台灣很方便隨時都可以修課，在美國不容易，一年難得從洛杉磯請一個牧師飛到芝加哥，在「信徒神學系」修課，可以讓我們比較深入的瞭解聖經的文化、文學背景，瞭解了以後，我們下一次再讀同一段聖經節的時候會不一樣，因為有那些學者他們的研究當我們的背景、當我們的參考資料，是非常的好學習管道。

結論

今天司會所讀的聖經，我把它當作結論，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」耶穌說，聖經的目的不論是舊約或新約，都是為主耶穌基督作見證，但是聖經本身沒有永生，他們（猶太人）以為聖經內中有永生，耶穌說不是，聖經是一個指標，它是為基督作見證，要得永生是透過聖經到主那裡才有永生，真正的恩典和力量是從主耶穌來的，「然而，你們不肯來我這裡得生命。」所以我們每一天讀聖經的目的，不是聖經主義（聖經是一切），聖經是神的話很重要，但是它不是我們最終信心的對象，我們是藉著聖經，能夠到聖經所見證的主耶穌基督那裡，那裡才是生命，那裡才是永生。

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