2006年5月21日

阿爸,父 -- 鄧開福 牧師

寫作於2006.05.21
作  者: 鄧開福 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。很抱歉,我不會講台語,我在新加坡很久,他們講福建話,但是我講的不好,所以我不敢用台語講道,很抱歉。在我們看上帝的話語之前請先一起低頭禱告:「我們的天父上帝,我們滿心感謝你,再次給我們機會一起來聽你的話語,一起來尊敬你的名,一起來作禮拜。主啊,我們求你藉著今天在這裡的分享,重新來鼓勵我們,讓我們重新發現我們的福份,使我們能夠重新認識『你是我們的父』,我們是你的孩子,求你訓練我們,讓我們能夠出去,在社會,在我們的日常生活中,為你作美好的見證,我們這樣禱告是奉靠主耶穌基督的名求,阿們!」

Ⅰ、前言I dare to call him Father. (我敢稱他為父)─上帝成為我們的天父不是理所當然
基督徒要面對一個很重要的問題就是:「我們怎麼樣想上帝?我們的上帝觀是什麼?如果要想像上帝是誰,我們會有什麼樣的想法?」基督徒會說:「上帝是我們的天父」,這是什麼意思?這個想法從哪裡來?這是我們今天要從上帝的話語裡一起來研究的一個問題。在神學院讀書的時候,我接觸到一本很有意思的書,它是由一位巴基斯坦的婦人所寫的,內容是關於她怎麼樣從回教徒成為一個基督徒,她描述那個過程如何悔改信上帝,離開回教成為基督徒,她的書名很有意思,就是I dare to call him Father. (我敢稱祂為父),我第一次看到這樣的書名感到有點奇怪,為什麼她說「敢」?但是事實上,如果我們思考一下,就知道能夠稱上帝是我們的父,是一種特別的福份,是一種特權。

1、傳統宗教的神觀:神明代表權勢,不是愛

別的宗教沒有這種「稱上帝為父」的看法和觀念,如果我們看台灣民間傳統的宗教,就會發現真的是這個樣子,不管是佛家、道家、儒家,他們對神明有很多不同的觀念、不同的看法,但是卻不包括一種看法,就是「上帝是我們的父」。對這些傳統宗教而言,神明就是展現出神聖的力量,他們代表的是能力、是權勢,而不一定是愛,人與這些神明的關係,也跟我們基督徒和上帝的關係不一樣,本質上是不相同的,一方面是懼怕的關係。在羅馬書第八章15節也提到我們不要像奴僕懼怕,「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕…」,為什麼說是懼怕的關係?因為如果給神明獻祭,不是因為愛神明,而是怕我不做,神明會傷害我。我們都知道,在台灣如果有拜拜的日子,是在街上舉行的,常常有傳統的節期,而每年在八、九月中元節普渡的時候,街上會放很多桌子擺很多東西,我們第一次到台灣時,就問朋友這是什麼意思,為什麼會在街上獻東西,如果是客人就要請他們進來,他們惶恐的說:「這種客人我們不要留在家裡,他們要在街上吃完東西就走了最好。」所以這不是一種愛的關係,是超自然的力量,這種關係好像是一種保留,一種害怕的關係。

2、信徒與神明的關係:懼怕,操縱

第二個就是操縱的關係。就是去作禮拜、去拜拜,是為了得到個人的利益,在我們台灣神學院的門口有一個土地公,我的辦公室是在玻璃屋,剛好是在它的對面,所以我每天看到很多人在經過時就拜一下,為什麼?是因為愛嗎?是因為怕嗎?好像在這裡就是因為利益,就是認為我拜拜,土地公就有責任要幫助我、要祝福我。我們也知道考試的時候,台灣的廟宇都擠滿了很多的學生,學生一下子就變得非常敬虔,都去作禮拜,因為希望這樣可以操縱這些神明,來幫助我考上,我希望教會不是這樣,就是我們的學生要考試的時候才來作禮拜。基本上,這種信徒和他們神明的關係,是害怕、是懼怕或是操縱的關係,不是一種愛的關係,不是一種父親和孩子們,孩子們和父親的關係。

Ⅱ、舊約:上帝是他百姓的父

1、上帝為父的概念:強調他與以色列的特別關係

我們基督徒是怎麼不一樣的?我們怎麼稱上帝是我們的父?這個想法是來自上帝的話,上帝的話是這樣子教導我們。如果我們看聖經的教導,在舊約,上帝就算是祂百姓的父親,這樣的概念在舊約很普遍,在非常多地方都有出現。但只有十四次,在舊約是直接說上帝是父,雖然只有幾次,但是都很重要,這些地方都強調一樣的真理。上帝是父,全以色列是上帝的兒子,上帝在萬民中揀選以色列,成為祂自己的兒子,跟他們建立一種親密的關係。祂揀選亞伯拉罕,然後祝福這個家庭,讓他們慢慢成為一個民族,成為一群屬祂的子民。在西乃山,上帝在他們出埃及以後就跟他們立約,讓他們在萬民中成為祂自己的子民,是跟祂有特別親密關係的子民。所以舊約說「上帝是父」,意思就不是說祂是每一個以色列人的父,而是全以色列的父,以色列算是祂的兒子、祂的孩子。

2、舊約先知書的記載

舊約的先知們也確定這個情形,他們確定上帝是以色列的父,但是他們也指責以色列人,責備以色列人說,他們不夠尊敬上帝,他們並不真的尊敬上帝,好像上帝是他們的父,在瑪拉基書第一章6節說:「兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?我既為主人,敬畏我的在哪裡呢?」因為他們沒有尊敬上帝為父,所以就遇到困難,有外邦的大國一直來攻擊他們,他們受到外國的逼迫,社會的情況越來越亂,都是因為他們不夠尊敬上帝為父。他們在患難中像小孩子一般,一下子發現:「原來我們有父」。像浪子的比喻,他養豬的時候才發現,自己原來有一位很好的父親,「我要回到他那邊,我原來有很好的父親,我要回到他那邊。」以色列人也是這樣子,他們在困難中一下子就學習禱告,再次提醒上帝本來是他們的父,在以賽亞書他們禱告:「耶和華啊,你是我們的父,從萬古以來,你名稱為我們的救贖主。」(賽63:16)他們也說:「耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠;我們都是你手的工作。」(賽64:8)在耶利米書我們聽上帝的回應,跟我們所期待的不一樣,上帝不是說,我已經警告你們,你們沒有聽我的話,現在你們在這個困難中,那是你們為自己所預備的困難,上帝沒有這樣回應,上帝是以慈悲回應他們。祂說:「以法蓮(就是以色列的另一個名字)不是我的愛子麼?不是可喜悅的孩子麼?我每逢責備他,仍深顧念他;所以我的心腸戀慕他;我必要憐憫他。」(耶31:20)上帝是像一個失望的父親,或是媽媽一樣,看到他孩子的情況,祂一方面生氣,因為孩子為什麼這樣子做;但是另一方面,祂的憐憫、祂的慈愛勝過祂的憤怒,仍會接納這個孩子,不管孩子做什麼,因為是孩子的父母,上帝也是這樣子對待以色列,歡迎他們回到祂的面前。

3、以色列認識上帝是慈愛憐憫的父、百姓的父、大衛王朝的父

這些禱告從舊約而來的話,給我們看見以色列已經知道,上帝是天父,他們已經有這種看法,但是這個看法在舊約還是一種表徵而已,就是表達的方法。以色列說「上帝是父」,是象徵上帝的愛、上帝的關係;以色列說「我們是上帝的兒子」,就是表達我們與上帝有特別的關係才揀選我們,沒有人能夠直接稱呼上帝是父,所以上帝是父是一種表達的方法,而不是一個稱呼上帝的方法,沒有人在舊約向上帝說:「父啊!」我們在這些禱告中只有聽過,「耶和華啊,你是我們的父。」(賽63:16)沒有人說:「父啊!」他們是不敢這麼說的。

Ⅲ、新約:耶穌

1、新的因素:稱呼阿爸父

在新約我們就完全學習另外一種新的觀念,就是耶穌自己所引介的,這個完全新的方法和上帝溝通,就是用一個字作終結―「阿爸,父。」在新約兩個地方,有這個「阿爸」的出現,在馬可福音第十四章36節,就是耶穌在客西馬尼園禱告,他說:「阿爸,父。」還有在保羅書信的兩個地方,羅馬書第八章15節,加拉太書第四章6節,我們用這個字「阿爸」。

2、阿爸這個稱呼的特點是什麼?

這個字為什麼那麼特別?這個字很特別是因為,第一世紀新約聖經的作者,他們寫聖經的時候是用希臘文,他們把耶穌的教導都翻譯成希臘文,但是「阿爸」不是希臘文,「阿爸」是亞蘭文,為什麼是亞蘭文?因為亞蘭文是第一世紀的人所用的母語,而他們的正式語言、研究語言或聖經的話還是用希伯來文,但是第一世紀的人,他們的母語是亞蘭文,耶穌自己講的話就是亞蘭文,耶穌的教導也是用亞蘭文,那是他的母語。我們可以比擬現在的台灣話,我們的正式語言是華語,但是我們溝通自己的語言是台語。還有禱告的時候就是用你心裡的語言,你不會用華語或英語,你會用台語禱告,因為那是你的母語,耶穌也一樣,他禱告的時候用亞蘭文。這個字,早期的基督徒他們不要翻譯它,想要保留它,因為它是耶穌親口講的字,耶穌開口禱告的時候,他說:「阿爸」,所以以後他們保留這個字,這個字是那麼的特別,他們不要翻譯它。因為耶穌用這個字以前,我們沒有一個例子,是猶太人用「阿爸」來稱呼上帝,耶穌是第一個敢這樣子禱告的人,為什麼我一直用「敢」?就是因為「阿爸」這個字,是來自日常的用語,是家庭的對話。「阿爸」我們翻譯「父啊」,但事實上,如果是台語要翻譯一樣的字阿爸,台語剛好跟亞蘭文一樣是阿爸、是爸爸的意思,「阿爸」不是父親,「阿爸」是爸爸,「阿爸」是一種父格,就是稱呼的方法,不是一種描述的方法「他是我的父親」,而是父格爸爸,就是跟爸爸講話的時候用的話,孩子開始講話就用「阿爸」。

3、這個稱呼為什麼以前沒有被使用?

在《塔木德經》記載一句話,跟這個有關係,它說:當一個孩子能夠咀嚼食物時,他學習講「阿爸」和Imma。意思是說,猶太人說孩子斷奶的時候,也是他開始講話的時候,他會先說什麼?媽媽和爸爸。我們在家裡會有一種比賽,就是夫妻兩個人都會關心,孩子是先講爸爸還是媽媽?大部分的孩子先講媽媽。它的意思就是,一個小孩子開始學講話,他會說媽媽,會說爸爸;他說Imma,他說「阿爸」,所以「阿爸」是一個小孩子講話的方法。猶太人的想法是因為「阿爸」是當時家庭的日常用語,這種字有太親密的關係,所以沒有辦法用其它字來稱呼上帝,上帝是聖潔的神,是榮耀的神,我們只是人,我們怎麼敢這樣子跟祂講話,那是不夠尊敬祂,這是他們為什麼沒有用「阿爸」的原因。

4、耶穌總是這樣稱呼上帝(只有一次例外)

但是耶穌呢?耶穌每一次禱告,他總是用「阿爸」,不是在新約每一個地方都保留原文「阿爸」,但是在新約每一次耶穌禱告,他說:「父啊,父啊。」這是表達耶穌與上帝的親密關係,耶穌說爸爸,他跟上帝講話說爸爸,因為上帝真的是他的父親,他是上帝自然的孩子,這個也表達他對上帝孩子的心,像孩子一樣站在爸爸面前,耶穌是這樣子站在天父的面前向上帝禱告。只有一次例外,有一次耶穌沒有這樣子禱告,沒有說「阿爸、父啊。」是什麼時候?在十字架上。耶穌釘十字架的時候他禱告,禱告的內容是什麼?「我的神!我的神!為什麼離棄我﹖」(太27:46, 可15:34)他沒有說「父啊」,他說:「我的神」,為什麼?一方面是耶穌在這裡引用聖經的話,詩篇二十二篇1節:「(大衛的詩,交與伶長。調用朝鹿。)我的神,我的神!為什麼離棄我?為什麼遠離不救我?不聽我唉哼的言語?」耶穌引用聖經,當然就用聖經自己的話,但是我想有更深更重要的原因,耶穌釘十字架的時候,他沒有經歷到上帝是他的父,他經歷到上帝是嚴厲的審判官;耶穌被釘十字架的時候,不是以兒子的身份,而是以罪人的身份,雖然耶穌沒有犯罪,但是他帶著我們的身份,跟我們互換身份,他拿我們罪人的身份、上帝仇敵的身份在他自己身上,這樣子就受上帝的懲罰、上帝的審判,所以他在十字架上禱告,他不能說「父啊」,因為上帝是他的審判官,不是他的父,他背負著全人類的罪。

Ⅳ、主禱文

1、傳統:拉比教導他門徒的一種禱告

在路加福音第十一章,我們看耶穌的門徒,有耶穌教導他們禱告。在這裡,我們要了解第一世紀的情形,門徒來求耶穌教導他們禱告,他們說要像施洗約翰一樣,施洗約翰也教導他的門徒,這是第一世紀的習慣,每一個拉比會教導他的門徒一個特別的禱告,我們可以說是一個身份的禱告,這些門徒學生畢業以後,不管他們去哪裡,他們一開口禱告,人家會認出來說:「啊,他是某某拉比的學生。」因為他的禱告就是教他的拉比的禱告,所以每一個拉比有他自己的一個禱告,訓練他的學生這樣禱告,就知道他是哪一個拉比的學生。耶穌的門徒也說,「我們也要有這種禱告,你要教導我們一個禱告,是別人一聽我們禱告就知道我們是耶穌的門徒…」耶穌就教導他們什麼?就是我們所知道的主禱文這個禱告。如果我們看這個禱告,就會發現它的內容,這跟第一世紀別的禱告都一樣,也有人禱告「赦免我們的罪」,也有人禱告「願你的國降臨」,然而不一樣的地方在哪裡?就是它的開始。因為主禱文的第一句話就是「我們在天上的父」對吧!這種形式,路加保留最早的原來形式,就是「父啊」而已,如果我們看合和本,合和本說,最古典的抄本說:「父啊」而已。「父啊」原來是什麼?是「阿爸」。

2、耶穌的代贖:與他一同稱呼阿爸父

耶穌教導他的門徒,你們禱告的時候可以跟我一樣,你們可以稱呼上帝「阿爸,父啊!」耶穌這樣稱呼上帝是理所當然的,因為他是上帝的兒子,我們這樣稱呼上帝,是奇妙的事情,因為我們是誰,是上帝的仇敵,是遠離上帝的人,但是因為耶穌為我們而來,因為耶穌為我們而死,因為耶穌跟我們互換位置、互換身份,現在我們的身份改變,我們的情況改變,我們成為上帝的兒女,這是保羅在羅馬書第八章15節告訴我們的事情,「你們所受的心(原文是靈),不是奴僕的心,又一次害怕;我們所受的心,乃是兒子的心(原文是收養成為兒女的靈),因此我們呼叫:阿爸!父!」所以耶穌給我們聖靈,是讓我們能夠承認我們在上帝面前新的身份,上帝收養我們成為祂的兒女,耶穌是上帝自然的兒子,我們是上帝所收養的,所領養的兒女。我們也可以說這樣好可惜,只是領養的兒女而已。但是我們看羅馬人在第一世紀他們的律法是怎麼說,羅馬人是非常清楚的認定:「自然的孩子,領養的孩子,在律法前面是完全一樣的地位。」所以如果一位父親去世,他的產業是分給他的孩子們,領養的和自然的完全一樣,甚至有一些羅馬皇帝有收養孩子,這個皇帝死了,新的皇帝就收養這個孩子,所以在羅馬人的看法,領養的孩子和自然的孩子沒有什麼分別,保羅講這個領養稱為上帝兒女,剛好是在羅馬書這裡,所以是假設這種背景,來說明我們跟耶穌一起成為上帝的後嗣,羅馬書是這樣告訴我們的,我們可以完完全全的分享耶穌的身份。所以耶穌說,我們跟著他,跟他一樣,就能帶著新的身份來到上帝面前,我不再是上帝的仇敵,不必懼怕上帝,更不是上帝的奴隸,乃是上帝的僕人,上帝所愛的孩子,可以帶著這個身份來到上帝的面前,敢稱呼上帝「阿爸、父啊、爸爸。」可以這樣跟上帝講,這也是奉耶穌的名禱告真正的意思。

3、奉耶穌的名

你們有沒有思考過「奉耶穌的名禱告」是什麼意思呢?我們每一次禱告就加上這句話,但是那是什麼意思?我還記得在語言學校學習國語的時候,我們的老師都還不是基督徒,他們要教導我們怎麼樣禱告,這不是很奇妙嗎?一個非基督徒要教導一個基督徒怎麼樣禱告,他們總是告訴提醒我們,不要忘記,如果你不加上奉耶穌基督的名禱告,這個禱告是不會成功、沒有功效的。我說:你們怎麼知道?他們回答:基督徒都是這樣子告訴我們的。在台灣真的是這個樣子,我們總是加上這句話,奇怪的是主禱文沒有這句話,但是主禱文事實上是奉耶穌的名禱告,怎麼這樣說呢?奉耶穌的名是什麼意思?是用耶穌的身份,用他的名字來到上帝的面前,不是用我自己的名字,因為耶穌的名字是上帝的兒子,奉耶穌的名禱告,是帶著耶穌的名字、耶穌的身份站在上帝的面前,這是為什麼耶穌來了的原因。他來到我們當中,被釘在十字架上死了,是為了給我們新的身份,不只是赦免我們的罪,耶穌給我們更多更重要的,也給我們新的身份成為上帝的兒女,跟他一樣能夠站在上帝的面前,不必怕祂,使我們能夠像孩子一樣,用倚靠我們天父上帝的方法,站在祂面前提供我們的需要。我們敢向上帝說話,好像祂真的是我們的阿爸,願意聽我們的話,幫助我們,願意回應我們的爸爸。

4、聖靈印證我們的身份

對保羅來說,真正證明我們充滿上帝的靈,不一定是有超然奇特表徵,就像是能夠講方言,能夠醫治人等等,保羅沒有用這些事情來證明我們有上帝的靈,而是我敢說「阿爸,爸爸!」我就有上帝的靈。在羅馬書第八章他說,不是我這樣子稱呼上帝,是上帝的靈在我心中喊叫「阿爸,父。」每一次,我們來到上帝面前,我們稱呼祂「父啊」,按照保羅的說法,這樣子我們就再一次確認,我們在上帝面前的新身份,我們是上帝的兒女,祂是我們的天父,聖靈幫助我們現在已經享受將來的情形,將來我們在天國跟上帝在一起,就像孩子跟爸爸在一起。像過永遠的過年,全家在一起,永遠在一起,我們的孩子繞著他。保羅說我們每一次禱告,就已經提早經驗到這個將來的福份。

Ⅴ、結論:阿爸,父

我們的結論是什麼?耶穌的信息可以用一個字來終結,就是「阿爸,父」「阿爸,父」這個字終結耶穌的教導,耶穌教導我們上帝的愛,上帝愛我們,上帝不是審判官,上帝是愛我們的神。我們常常認為上帝在天上,祂一直注視著我們,看我們的行為,是看我們什麼時候得罪祂,祂就可以懲罰我們,我們對上帝有這種看法,好像上帝很想審判我們、懲罰我們。事實上,上帝是我們的天父,祂從天上注視我們,祂所注視的、所看的,是我們的需要是什麼,祂在哪裡能夠參與、能夠幫助我們、能夠陪伴我們,幫助我們面對世界的黑暗和挑戰,上帝是我們的父,這是耶穌的心。但是「阿爸」這個字也終結耶穌所做的事情,因為耶穌來到這個世界,是為了跟我們互換位置和身份,他拿我們的身份在他自己的身上,在十字架上受我們當受的懲罰,好讓我們能夠有他的身份,站在上帝的面前;因為耶穌替我們釘在十字架上,所以我們敢隨時隨地進入到上帝的面前,我們敢以孩子的身份,稱呼上帝是「阿爸、爸爸、我們的父。」耶穌接受這種熟悉稱呼上帝的方法,在我們的世界裡,他也教導門徒(包括我們)這樣子禱告,意思也是他改變我們與上帝的關係,這個他所創造的新關係,他的本質就是親切,像孩子般坦承的態度,我們現在不再是上帝的奴隸,上帝的僕人,要用我們的工作、我們的努力、我們的勞苦,救贖我們與上帝的關係。使我們敢進一步向前走,從工作的關係,進入到與上帝有親子的關係,上帝不是我們天上的老闆,藉著我們好好的服事來爭取祂的愛,上帝是我們天上的父,祂原先已經愛我們,祂先愛我們,祂只要我們來到祂面前,接受祂的愛,並且回應祂的愛。在「阿爸,父」這種稱呼中,我們發現我們新的身份,我們是上帝的孩子,上帝幫我們創造一個安全的空間,使我們可以自由的呼吸在上帝的面前,因為祂是愛我們的父,在這個空間裡我們也發現,在我旁邊的人變成我的弟兄姊妹,我們有一樣的天父,有共同的父,我們彼此是弟兄姊妹。是的,我敢稱祂是我的父,我的爸爸,讓我們也活出上帝兒女的樣式,活出這個新的身份,好讓世人也能夠感受到,祂與我們的同在。我們一起低頭禱告。

「我們的阿爸天父,我們感謝祢,因為在祢的愛中,祢沒有吝惜祢自己的兒子,祢所愛的主耶穌基督,祢犧牲祢的兒子,為了給我們機會,成為祢的兒女。主啊,我們感謝祢,因為祢不只赦免我們的罪,祢也給我們新的身份,我們可以以孩子的心來到祢面前,像孩子一般完全的倚靠祢的恩典、祢的愛,因為祢是我們的天父,祢關心我們、看顧我們、提供我們的需要。主啊,求祢常常提醒我們,在這個黑暗的世界不是孤兒,我們有祢作我們的天父,雖然我們要面對困難,要面對很大的挑戰,但是我們知道,我們不是孤單一個人,有祢陪伴我們,每天在我們身旁,如果我們要面對最後的挑戰、要面對死亡,我們也知道祢陪伴著我們,帶領我們到祢自己的面前,讓我們能夠永遠享受兒女的身份。主啊,求祢也訓練我們,為祢作見證,幫助我們在日常生活中,活出我們是祢孩子的這種身份,讓在我們身旁的人不認識祢的人,能夠在我們身上看到我們的天父是誰,發現這種親密的關係,也是他們所需要的。主啊,我們求祢祝福我們,幫助我們,變成別人的祝福。主,藉著祢的靈帶領我們,讓我們能夠在我們的日常生活中,為祢作見證,我們這樣禱告,是奉靠主耶穌基督的名求,阿們!」

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