阿爸，父 -- 鄧開福 牧師

寫作於2006.05.21
作　　者: 鄧開福 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。很抱歉，我不會講台語，我在新加坡很久，他們講福建話，但是我講的不好，所以我不敢用台語講道，很抱歉。在我們看上帝的話語之前請先一起低頭禱告：「我們的天父上帝，我們滿心感謝你，再次給我們機會一起來聽你的話語，一起來尊敬你的名，一起來作禮拜。主啊，我們求你藉著今天在這裡的分享，重新來鼓勵我們，讓我們重新發現我們的福份，使我們能夠重新認識『你是我們的父』，我們是你的孩子，求你訓練我們，讓我們能夠出去，在社會，在我們的日常生活中，為你作美好的見證，我們這樣禱告是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」

Ⅰ、前言I dare to call him Father. (我敢稱他為父)─上帝成為我們的天父不是理所當然
基督徒要面對一個很重要的問題就是：「我們怎麼樣想上帝？我們的上帝觀是什麼？如果要想像上帝是誰，我們會有什麼樣的想法？」基督徒會說：「上帝是我們的天父」，這是什麼意思？這個想法從哪裡來？這是我們今天要從上帝的話語裡一起來研究的一個問題。在神學院讀書的時候，我接觸到一本很有意思的書，它是由一位巴基斯坦的婦人所寫的，內容是關於她怎麼樣從回教徒成為一個基督徒，她描述那個過程如何悔改信上帝，離開回教成為基督徒，她的書名很有意思，就是I dare to call him Father. (我敢稱祂為父)，我第一次看到這樣的書名感到有點奇怪，為什麼她說「敢」？但是事實上，如果我們思考一下，就知道能夠稱上帝是我們的父，是一種特別的福份，是一種特權。

1、傳統宗教的神觀：神明代表權勢，不是愛

別的宗教沒有這種「稱上帝為父」的看法和觀念，如果我們看台灣民間傳統的宗教，就會發現真的是這個樣子，不管是佛家、道家、儒家，他們對神明有很多不同的觀念、不同的看法，但是卻不包括一種看法，就是「上帝是我們的父」。對這些傳統宗教而言，神明就是展現出神聖的力量，他們代表的是能力、是權勢，而不一定是愛，人與這些神明的關係，也跟我們基督徒和上帝的關係不一樣，本質上是不相同的，一方面是懼怕的關係。在羅馬書第八章15節也提到我們不要像奴僕懼怕，「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕…」，為什麼說是懼怕的關係？因為如果給神明獻祭，不是因為愛神明，而是怕我不做，神明會傷害我。我們都知道，在台灣如果有拜拜的日子，是在街上舉行的，常常有傳統的節期，而每年在八、九月中元節普渡的時候，街上會放很多桌子擺很多東西，我們第一次到台灣時，就問朋友這是什麼意思，為什麼會在街上獻東西，如果是客人就要請他們進來，他們惶恐的說：「這種客人我們不要留在家裡，他們要在街上吃完東西就走了最好。」所以這不是一種愛的關係，是超自然的力量，這種關係好像是一種保留，一種害怕的關係。

2、信徒與神明的關係：懼怕，操縱

第二個就是操縱的關係。就是去作禮拜、去拜拜，是為了得到個人的利益，在我們台灣神學院的門口有一個土地公，我的辦公室是在玻璃屋，剛好是在它的對面，所以我每天看到很多人在經過時就拜一下，為什麼？是因為愛嗎？是因為怕嗎？好像在這裡就是因為利益，就是認為我拜拜，土地公就有責任要幫助我、要祝福我。我們也知道考試的時候，台灣的廟宇都擠滿了很多的學生，學生一下子就變得非常敬虔，都去作禮拜，因為希望這樣可以操縱這些神明，來幫助我考上，我希望教會不是這樣，就是我們的學生要考試的時候才來作禮拜。基本上，這種信徒和他們神明的關係，是害怕、是懼怕或是操縱的關係，不是一種愛的關係，不是一種父親和孩子們，孩子們和父親的關係。

Ⅱ、舊約：上帝是他百姓的父

1、上帝為父的概念：強調他與以色列的特別關係

我們基督徒是怎麼不一樣的？我們怎麼稱上帝是我們的父？這個想法是來自上帝的話，上帝的話是這樣子教導我們。如果我們看聖經的教導，在舊約，上帝就算是祂百姓的父親，這樣的概念在舊約很普遍，在非常多地方都有出現。但只有十四次，在舊約是直接說上帝是父，雖然只有幾次，但是都很重要，這些地方都強調一樣的真理。上帝是父，全以色列是上帝的兒子，上帝在萬民中揀選以色列，成為祂自己的兒子，跟他們建立一種親密的關係。祂揀選亞伯拉罕，然後祝福這個家庭，讓他們慢慢成為一個民族，成為一群屬祂的子民。在西乃山，上帝在他們出埃及以後就跟他們立約，讓他們在萬民中成為祂自己的子民，是跟祂有特別親密關係的子民。所以舊約說「上帝是父」，意思就不是說祂是每一個以色列人的父，而是全以色列的父，以色列算是祂的兒子、祂的孩子。

2、舊約先知書的記載

舊約的先知們也確定這個情形，他們確定上帝是以色列的父，但是他們也指責以色列人，責備以色列人說，他們不夠尊敬上帝，他們並不真的尊敬上帝，好像上帝是他們的父，在瑪拉基書第一章6節說：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」因為他們沒有尊敬上帝為父，所以就遇到困難，有外邦的大國一直來攻擊他們，他們受到外國的逼迫，社會的情況越來越亂，都是因為他們不夠尊敬上帝為父。他們在患難中像小孩子一般，一下子發現：「原來我們有父」。像浪子的比喻，他養豬的時候才發現，自己原來有一位很好的父親，「我要回到他那邊，我原來有很好的父親，我要回到他那邊。」以色列人也是這樣子，他們在困難中一下子就學習禱告，再次提醒上帝本來是他們的父，在以賽亞書他們禱告：「耶和華啊，你是我們的父，從萬古以來，你名稱為我們的救贖主。」（賽63：16）他們也說：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」（賽64：8）在耶利米書我們聽上帝的回應，跟我們所期待的不一樣，上帝不是說，我已經警告你們，你們沒有聽我的話，現在你們在這個困難中，那是你們為自己所預備的困難，上帝沒有這樣回應，上帝是以慈悲回應他們。祂說：「以法蓮（就是以色列的另一個名字）不是我的愛子麼？不是可喜悅的孩子麼？我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。」（耶31：20）上帝是像一個失望的父親，或是媽媽一樣，看到他孩子的情況，祂一方面生氣，因為孩子為什麼這樣子做；但是另一方面，祂的憐憫、祂的慈愛勝過祂的憤怒，仍會接納這個孩子，不管孩子做什麼，因為是孩子的父母，上帝也是這樣子對待以色列，歡迎他們回到祂的面前。

3、以色列認識上帝是慈愛憐憫的父、百姓的父、大衛王朝的父

這些禱告從舊約而來的話，給我們看見以色列已經知道，上帝是天父，他們已經有這種看法，但是這個看法在舊約還是一種表徵而已，就是表達的方法。以色列說「上帝是父」，是象徵上帝的愛、上帝的關係；以色列說「我們是上帝的兒子」，就是表達我們與上帝有特別的關係才揀選我們，沒有人能夠直接稱呼上帝是父，所以上帝是父是一種表達的方法，而不是一個稱呼上帝的方法，沒有人在舊約向上帝說：「父啊！」我們在這些禱告中只有聽過，「耶和華啊，你是我們的父。」（賽63：16）沒有人說：「父啊！」他們是不敢這麼說的。

Ⅲ、新約：耶穌

1、新的因素：稱呼阿爸父

在新約我們就完全學習另外一種新的觀念，就是耶穌自己所引介的，這個完全新的方法和上帝溝通，就是用一個字作終結―「阿爸，父。」在新約兩個地方，有這個「阿爸」的出現，在馬可福音第十四章36節，就是耶穌在客西馬尼園禱告，他說：「阿爸，父。」還有在保羅書信的兩個地方，羅馬書第八章15節，加拉太書第四章6節，我們用這個字「阿爸」。

2、阿爸這個稱呼的特點是什麼？

這個字為什麼那麼特別？這個字很特別是因為，第一世紀新約聖經的作者，他們寫聖經的時候是用希臘文，他們把耶穌的教導都翻譯成希臘文，但是「阿爸」不是希臘文，「阿爸」是亞蘭文，為什麼是亞蘭文？因為亞蘭文是第一世紀的人所用的母語，而他們的正式語言、研究語言或聖經的話還是用希伯來文，但是第一世紀的人，他們的母語是亞蘭文，耶穌自己講的話就是亞蘭文，耶穌的教導也是用亞蘭文，那是他的母語。我們可以比擬現在的台灣話，我們的正式語言是華語，但是我們溝通自己的語言是台語。還有禱告的時候就是用你心裡的語言，你不會用華語或英語，你會用台語禱告，因為那是你的母語，耶穌也一樣，他禱告的時候用亞蘭文。這個字，早期的基督徒他們不要翻譯它，想要保留它，因為它是耶穌親口講的字，耶穌開口禱告的時候，他說：「阿爸」，所以以後他們保留這個字，這個字是那麼的特別，他們不要翻譯它。因為耶穌用這個字以前，我們沒有一個例子，是猶太人用「阿爸」來稱呼上帝，耶穌是第一個敢這樣子禱告的人，為什麼我一直用「敢」？就是因為「阿爸」這個字，是來自日常的用語，是家庭的對話。「阿爸」我們翻譯「父啊」，但事實上，如果是台語要翻譯一樣的字阿爸，台語剛好跟亞蘭文一樣是阿爸、是爸爸的意思，「阿爸」不是父親，「阿爸」是爸爸，「阿爸」是一種父格，就是稱呼的方法，不是一種描述的方法「他是我的父親」，而是父格爸爸，就是跟爸爸講話的時候用的話，孩子開始講話就用「阿爸」。

3、這個稱呼為什麼以前沒有被使用？

在《塔木德經》記載一句話，跟這個有關係，它說：當一個孩子能夠咀嚼食物時，他學習講「阿爸」和Imma。意思是說，猶太人說孩子斷奶的時候，也是他開始講話的時候，他會先說什麼？媽媽和爸爸。我們在家裡會有一種比賽，就是夫妻兩個人都會關心，孩子是先講爸爸還是媽媽？大部分的孩子先講媽媽。它的意思就是，一個小孩子開始學講話，他會說媽媽，會說爸爸；他說Imma，他說「阿爸」，所以「阿爸」是一個小孩子講話的方法。猶太人的想法是因為「阿爸」是當時家庭的日常用語，這種字有太親密的關係，所以沒有辦法用其它字來稱呼上帝，上帝是聖潔的神，是榮耀的神，我們只是人，我們怎麼敢這樣子跟祂講話，那是不夠尊敬祂，這是他們為什麼沒有用「阿爸」的原因。

4、耶穌總是這樣稱呼上帝（只有一次例外）

但是耶穌呢？耶穌每一次禱告，他總是用「阿爸」，不是在新約每一個地方都保留原文「阿爸」，但是在新約每一次耶穌禱告，他說：「父啊，父啊。」這是表達耶穌與上帝的親密關係，耶穌說爸爸，他跟上帝講話說爸爸，因為上帝真的是他的父親，他是上帝自然的孩子，這個也表達他對上帝孩子的心，像孩子一樣站在爸爸面前，耶穌是這樣子站在天父的面前向上帝禱告。只有一次例外，有一次耶穌沒有這樣子禱告，沒有說「阿爸、父啊。」是什麼時候？在十字架上。耶穌釘十字架的時候他禱告，禱告的內容是什麼？「我的神！我的神！為什麼離棄我﹖」（太27：46, 可15：34）他沒有說「父啊」，他說：「我的神」，為什麼？一方面是耶穌在這裡引用聖經的話，詩篇二十二篇1節：「（大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？」耶穌引用聖經，當然就用聖經自己的話，但是我想有更深更重要的原因，耶穌釘十字架的時候，他沒有經歷到上帝是他的父，他經歷到上帝是嚴厲的審判官；耶穌被釘十字架的時候，不是以兒子的身份，而是以罪人的身份，雖然耶穌沒有犯罪，但是他帶著我們的身份，跟我們互換身份，他拿我們罪人的身份、上帝仇敵的身份在他自己身上，這樣子就受上帝的懲罰、上帝的審判，所以他在十字架上禱告，他不能說「父啊」，因為上帝是他的審判官，不是他的父，他背負著全人類的罪。

Ⅳ、主禱文

1、傳統：拉比教導他門徒的一種禱告

在路加福音第十一章，我們看耶穌的門徒，有耶穌教導他們禱告。在這裡，我們要了解第一世紀的情形，門徒來求耶穌教導他們禱告，他們說要像施洗約翰一樣，施洗約翰也教導他的門徒，這是第一世紀的習慣，每一個拉比會教導他的門徒一個特別的禱告，我們可以說是一個身份的禱告，這些門徒學生畢業以後，不管他們去哪裡，他們一開口禱告，人家會認出來說：「啊，他是某某拉比的學生。」因為他的禱告就是教他的拉比的禱告，所以每一個拉比有他自己的一個禱告，訓練他的學生這樣禱告，就知道他是哪一個拉比的學生。耶穌的門徒也說，「我們也要有這種禱告，你要教導我們一個禱告，是別人一聽我們禱告就知道我們是耶穌的門徒…」耶穌就教導他們什麼？就是我們所知道的主禱文這個禱告。如果我們看這個禱告，就會發現它的內容，這跟第一世紀別的禱告都一樣，也有人禱告「赦免我們的罪」，也有人禱告「願你的國降臨」，然而不一樣的地方在哪裡？就是它的開始。因為主禱文的第一句話就是「我們在天上的父」對吧！這種形式，路加保留最早的原來形式，就是「父啊」而已，如果我們看合和本，合和本說，最古典的抄本說：「父啊」而已。「父啊」原來是什麼？是「阿爸」。

2、耶穌的代贖：與他一同稱呼阿爸父

耶穌教導他的門徒，你們禱告的時候可以跟我一樣，你們可以稱呼上帝「阿爸，父啊！」耶穌這樣稱呼上帝是理所當然的，因為他是上帝的兒子，我們這樣稱呼上帝，是奇妙的事情，因為我們是誰，是上帝的仇敵，是遠離上帝的人，但是因為耶穌為我們而來，因為耶穌為我們而死，因為耶穌跟我們互換位置、互換身份，現在我們的身份改變，我們的情況改變，我們成為上帝的兒女，這是保羅在羅馬書第八章15節告訴我們的事情，「你們所受的心（原文是靈），不是奴僕的心，又一次害怕；我們所受的心，乃是兒子的心（原文是收養成為兒女的靈），因此我們呼叫：阿爸！父！」所以耶穌給我們聖靈，是讓我們能夠承認我們在上帝面前新的身份，上帝收養我們成為祂的兒女，耶穌是上帝自然的兒子，我們是上帝所收養的，所領養的兒女。我們也可以說這樣好可惜，只是領養的兒女而已。但是我們看羅馬人在第一世紀他們的律法是怎麼說，羅馬人是非常清楚的認定：「自然的孩子，領養的孩子，在律法前面是完全一樣的地位。」所以如果一位父親去世，他的產業是分給他的孩子們，領養的和自然的完全一樣，甚至有一些羅馬皇帝有收養孩子，這個皇帝死了，新的皇帝就收養這個孩子，所以在羅馬人的看法，領養的孩子和自然的孩子沒有什麼分別，保羅講這個領養稱為上帝兒女，剛好是在羅馬書這裡，所以是假設這種背景，來說明我們跟耶穌一起成為上帝的後嗣，羅馬書是這樣告訴我們的，我們可以完完全全的分享耶穌的身份。所以耶穌說，我們跟著他，跟他一樣，就能帶著新的身份來到上帝面前，我不再是上帝的仇敵，不必懼怕上帝，更不是上帝的奴隸，乃是上帝的僕人，上帝所愛的孩子，可以帶著這個身份來到上帝的面前，敢稱呼上帝「阿爸、父啊、爸爸。」可以這樣跟上帝講，這也是奉耶穌的名禱告真正的意思。

3、奉耶穌的名

你們有沒有思考過「奉耶穌的名禱告」是什麼意思呢？我們每一次禱告就加上這句話，但是那是什麼意思？我還記得在語言學校學習國語的時候，我們的老師都還不是基督徒，他們要教導我們怎麼樣禱告，這不是很奇妙嗎？一個非基督徒要教導一個基督徒怎麼樣禱告，他們總是告訴提醒我們，不要忘記，如果你不加上奉耶穌基督的名禱告，這個禱告是不會成功、沒有功效的。我說：你們怎麼知道？他們回答：基督徒都是這樣子告訴我們的。在台灣真的是這個樣子，我們總是加上這句話，奇怪的是主禱文沒有這句話，但是主禱文事實上是奉耶穌的名禱告，怎麼這樣說呢？奉耶穌的名是什麼意思？是用耶穌的身份，用他的名字來到上帝的面前，不是用我自己的名字，因為耶穌的名字是上帝的兒子，奉耶穌的名禱告，是帶著耶穌的名字、耶穌的身份站在上帝的面前，這是為什麼耶穌來了的原因。他來到我們當中，被釘在十字架上死了，是為了給我們新的身份，不只是赦免我們的罪，耶穌給我們更多更重要的，也給我們新的身份成為上帝的兒女，跟他一樣能夠站在上帝的面前，不必怕祂，使我們能夠像孩子一樣，用倚靠我們天父上帝的方法，站在祂面前提供我們的需要。我們敢向上帝說話，好像祂真的是我們的阿爸，願意聽我們的話，幫助我們，願意回應我們的爸爸。

4、聖靈印證我們的身份

對保羅來說，真正證明我們充滿上帝的靈，不一定是有超然奇特表徵，就像是能夠講方言，能夠醫治人等等，保羅沒有用這些事情來證明我們有上帝的靈，而是我敢說「阿爸，爸爸！」我就有上帝的靈。在羅馬書第八章他說，不是我這樣子稱呼上帝，是上帝的靈在我心中喊叫「阿爸，父。」每一次，我們來到上帝面前，我們稱呼祂「父啊」，按照保羅的說法，這樣子我們就再一次確認，我們在上帝面前的新身份，我們是上帝的兒女，祂是我們的天父，聖靈幫助我們現在已經享受將來的情形，將來我們在天國跟上帝在一起，就像孩子跟爸爸在一起。像過永遠的過年，全家在一起，永遠在一起，我們的孩子繞著他。保羅說我們每一次禱告，就已經提早經驗到這個將來的福份。

Ⅴ、結論：阿爸，父

我們的結論是什麼？耶穌的信息可以用一個字來終結，就是「阿爸，父」「阿爸，父」這個字終結耶穌的教導，耶穌教導我們上帝的愛，上帝愛我們，上帝不是審判官，上帝是愛我們的神。我們常常認為上帝在天上，祂一直注視著我們，看我們的行為，是看我們什麼時候得罪祂，祂就可以懲罰我們，我們對上帝有這種看法，好像上帝很想審判我們、懲罰我們。事實上，上帝是我們的天父，祂從天上注視我們，祂所注視的、所看的，是我們的需要是什麼，祂在哪裡能夠參與、能夠幫助我們、能夠陪伴我們，幫助我們面對世界的黑暗和挑戰，上帝是我們的父，這是耶穌的心。但是「阿爸」這個字也終結耶穌所做的事情，因為耶穌來到這個世界，是為了跟我們互換位置和身份，他拿我們的身份在他自己的身上，在十字架上受我們當受的懲罰，好讓我們能夠有他的身份，站在上帝的面前；因為耶穌替我們釘在十字架上，所以我們敢隨時隨地進入到上帝的面前，我們敢以孩子的身份，稱呼上帝是「阿爸、爸爸、我們的父。」耶穌接受這種熟悉稱呼上帝的方法，在我們的世界裡，他也教導門徒（包括我們）這樣子禱告，意思也是他改變我們與上帝的關係，這個他所創造的新關係，他的本質就是親切，像孩子般坦承的態度，我們現在不再是上帝的奴隸，上帝的僕人，要用我們的工作、我們的努力、我們的勞苦，救贖我們與上帝的關係。使我們敢進一步向前走，從工作的關係，進入到與上帝有親子的關係，上帝不是我們天上的老闆，藉著我們好好的服事來爭取祂的愛，上帝是我們天上的父，祂原先已經愛我們，祂先愛我們，祂只要我們來到祂面前，接受祂的愛，並且回應祂的愛。在「阿爸，父」這種稱呼中，我們發現我們新的身份，我們是上帝的孩子，上帝幫我們創造一個安全的空間，使我們可以自由的呼吸在上帝的面前，因為祂是愛我們的父，在這個空間裡我們也發現，在我旁邊的人變成我的弟兄姊妹，我們有一樣的天父，有共同的父，我們彼此是弟兄姊妹。是的，我敢稱祂是我的父，我的爸爸，讓我們也活出上帝兒女的樣式，活出這個新的身份，好讓世人也能夠感受到，祂與我們的同在。我們一起低頭禱告。

「我們的阿爸天父，我們感謝祢，因為在祢的愛中，祢沒有吝惜祢自己的兒子，祢所愛的主耶穌基督，祢犧牲祢的兒子，為了給我們機會，成為祢的兒女。主啊，我們感謝祢，因為祢不只赦免我們的罪，祢也給我們新的身份，我們可以以孩子的心來到祢面前，像孩子一般完全的倚靠祢的恩典、祢的愛，因為祢是我們的天父，祢關心我們、看顧我們、提供我們的需要。主啊，求祢常常提醒我們，在這個黑暗的世界不是孤兒，我們有祢作我們的天父，雖然我們要面對困難，要面對很大的挑戰，但是我們知道，我們不是孤單一個人，有祢陪伴我們，每天在我們身旁，如果我們要面對最後的挑戰、要面對死亡，我們也知道祢陪伴著我們，帶領我們到祢自己的面前，讓我們能夠永遠享受兒女的身份。主啊，求祢也訓練我們，為祢作見證，幫助我們在日常生活中，活出我們是祢孩子的這種身份，讓在我們身旁的人不認識祢的人，能夠在我們身上看到我們的天父是誰，發現這種親密的關係，也是他們所需要的。主啊，我們求祢祝福我們，幫助我們，變成別人的祝福。主，藉著祢的靈帶領我們，讓我們能夠在我們的日常生活中，為祢作見證，我們這樣禱告，是奉靠主耶穌基督的名求，阿們！」