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2004年12月19日

一個新的開始 -- 鄧開福 牧師

寫作於2004.12.19
作  者: 鄧開福牧師

我今天想跟你們分享的信息是關於聖誕節的真意義,路加福音第二章向我們介紹上帝的新開始,在祂所創造的世界中做一個完全新的開始。關於這個新的開始,聖經在這裡告訴我們三件很重要的事情,第一件事情是我們很容易忘記聖誕節的故事是一件歷史事實,聖誕節的故事是歷史,不是神話。即使不認是耶穌基督的人,也都認識聖誕節的故事,因為是浪漫的故事,像是有牛啦有羊…許多很可愛的動物,耶穌也很可愛,他出生的地方也很漂亮,我們忘記這本來是個受苦的故事。懷孕的要挺著大肚子走很遙遠的路,擔心不好不安全的地方,在很糟很髒的環境中生她的第一個孩子。聖誕節是歷史,它不是一個浪漫的故事。路加福音第二章提醒我們,我們在這裡不是編織美夢,我們在這裡不是講述一個小孩子的故事「很久很久以前有一個…」,不是的!祂的誕生是歷史的開始。路加福音第一章5節「當猶太王希律的時候…」,第二章1節「當那些日子,凱撒奧古斯都有旨意下來,叫天下人民都報名上冊…」,這些都是歷史的事實,聖誕節如果在電視上算是新聞報導,而不是八點檔連續劇,是好信息,是新聞,是報導真實歷史上發生的事情——耶穌基督出生在我們這個困苦的世界。 

凱撒奧古斯都是聖經第一個提到的人,他成為皇帝、成為凱撒,是因為內戰,造成很多人死亡,本身是一個缺乏道德的人,他自我宣稱他是救主帶來平安(因為他用戰爭來停止打仗)。那時候的情形和現在的世界並沒有不同,如果我們看一下猶太——耶穌的故鄉,祂出生的地方,羅馬人剛剛成為佔領猶大的國家,羅馬人壓迫猶太人,猶太人生活在困苦中,經文中提到的「報名上冊」就是進行人口調查,這不是因為皇帝凱撒想知道有多少人住在他的帝國,這種事情的目的是為了增加稅收,在哪些地方有哪些人可以繳稅給羅馬帝國。在馬太福音第一章則更清楚的告訴我們希律王的事情,就是在羅馬帝國他們所安排的本地國王,這個人因為嫉妒殺光了全城所有二歲以下的嬰孩,這是耶穌出生時的背景,他的國家被一個帝國佔領,受到逼迫,他自己出生的情況是當時的政府想辦法要老百姓付上更多的稅,在他自己國家的國王也是個非常貪污的人,在這個情況下耶穌出生,這是我們所認識的世界,恐怖、戰爭、貧窮、飢荒,耶穌是在這種情況出生的。 

我們的上帝是來到我們的世界,祂不是進入一種想像的小說情節中,祂是我們所尊稱的神,來我們這個敗壞的世界為了幫助我們。福音是好消息,好消息是上帝在我們當中作祂的新開始,祂在我們人類當中造歷史,路加福音的開始也是提醒我們這件事情。路加在寫給提阿非羅的書信中第4節說「使你知道所學之道都是確實的」,都是歷史真的發生的事情。聖誕節不是浪漫的故事,不是一個關於羅曼蒂克的可愛小嬰孩出生的故事,而是歷史上一件很艱困的史實,這是第一點我們要知道的地方,聖誕節告訴我們,上帝在我們的世界中作一個新開始,做一件新事情。 

第二點很重要,路加福音第二章提醒我們「上帝掌管歷史」。歷史不是在華盛頓、莫斯科、北京決定的,歷史的順序是在上帝的寶座上確定的,世界沒有改變,世界還是和二千年前一樣,上帝也沒有改變,依舊是二千年前那位活生生的上帝,聖誕節是上帝主動造作祂的新開始,從人類這邊並沒有什麼預備,我們人類沒有特別求上帝的幫助,不是很多人禁食禱告,求上帝作個新開始,這完全是上帝自己主動決定,因為看到人類處在可悲當中。如果我們看到福音書開始最重要的兩個名字,也是提醒我們這件事情,兩個主要人物是施洗約翰和主耶穌,約翰的名字意思是「耶和華賜恩」或「耶和華憐憫」,耶穌的名字是「耶和華拯救」。上帝掌管歷史,祂怎麼樣掌管歷史,祂是用祂的大能控制歷史,祂控制史書的詮釋,使它成為祂手中利用的工具,當我們看到這些歷史的大人物會害怕,可是上帝讓他們成為祂的工具,用他們去實踐祂自己的計畫。 

凱撒奧古斯都他進行人口調查,他認為是他自己在作決定,想做什麼就去行,不知不覺的成為上帝的工具,讓耶穌出生在伯利恆,因為舊約的先知預言彌賽亞會出生在伯利恆,但是耶穌的父母是貧窮人,他們住在拿撒勒,他們沒有辦法放假去伯利恆,對他們來說是不可能的事情,因為他們沒有錢,可是凱撒命令說,不管是有錢人或貧窮人都要回故鄉,在敘利亞的代表人居里扭巡撫就會執行命令,約瑟和馬利亞則必須去到伯利恆,然後彌賽亞就會出生在伯利恆,應驗上帝在舊約的話,這是上帝的方法。我們常常看到事情的可怕,但忘記背後還有上帝,祂知道怎樣掌管在世上所發生的事情,上帝透過人的計畫完成祂自己的目標,聖經是充滿了這樣的信息。舉兩個例子,約瑟的故事,約瑟的哥哥們賣他們的弟弟,是很不好的事情,但因為他們賣約瑟去埃及,這成為約瑟的機會,以後當上埃及法老王的宰相,結果反而有能力拯救他全家人的命運。糟糕的事情在上帝手中卻變成有好結果的事情。在新約使徒行傳我們看見初代教會受到逼迫,沒有人會認為是好事情,但因為耶路撒冷教會受逼迫,他們成為難民,所到之處都傳講他們自己所經歷有關於耶穌的事情,結果造成很多地方有了教會,因為逼迫,教會就成長,還有一些難民建立了安提阿教會,以後成為宣教士保羅的地基,他是從這個地方去傳福音到全世界的。在上帝手中最糟糕的事情能變成有積極結果的事情,沒有人能夠阻礙上帝的計畫,上帝的計畫是拯救人類,給我們新的生命。

如果我們看路加福音的開始,「拯救」這個字常常出現,路加福音第一、二章「拯救」這個字出現好幾次,耶穌的名字意思是「耶和華拯救」。馬利亞在感謝主的時候強調上帝的能力,在第一章50~52節「祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心裡妄想救被祂趕散了,祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高。」祭司撒迦利亞也強調上帝拯救的大能。可是上帝不只是帶著大能掌管我們的世界和歷史,祂也帶著憐憫的心傾聽我們,這也是非常重要的,耶穌的名字意思是「耶和華拯救」,強調祂的大能,約翰的名字意思是「耶和華憐憫」,強調祂的恩典,天使告訴馬利亞她會生一個孩子,他的話是充滿恩典,他說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了。」第30節「你在上帝面前已經蒙恩了」。馬利亞的尊主頌也是強調恩典,54~55節「祂扶助了他僕人以色列,為要紀念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠…。」撒迦利亞的預言也是強調憐憫,第77~79節「因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」這些都是恩典和憐憫,天使的信息也是給予人類平安,所以上帝掌管歷史,祂用大能控制歷史,讓糟糕的事情對祂自己喜悅的人變成有好結果,上帝控制歷史也是很大的憐憫,看顧最微小最卑賤的人的需要。 

第三點很重要,路加福音第二章告訴我們,上帝的器皿是普通的人。上帝用大能控制有權柄的人,但上帝卻與普通的人同工,讓普通的人成為祂的器皿,實現祂的計畫。福音書的主角不是那時代的大人物,而是一般的小人物,我們可以在此看見幾個大人物的名字,在第三章有更多大人物的出現,但路加將這些人物加在書信裏面,是為了說明歷史的時代背景,大人物的角色是為了告訴我們事情在什麼時候發生的。第一章5節「當猶太王希律的時候,…」上帝的話臨到撒迦利亞,如同是上帝的話經過希律王來到撒迦利亞家敲門。路加福音第三章1~2節,提到了更多的大人物,包括提庇留、本丟彼拉多、腓力王、呂撒聶王、亞那及該亞法祭司…等,但是上帝卻經過這些人來到在曠野裡的施洗約翰,祂經過大人物來到普通的人面前,使他成為祂的器皿,能夠站在上帝的大光中,並非是大人物而是普通的人。

馬利亞是誰?她是一個住在鄉下的女孩子,她的年齡可能是15、16歲。約瑟是誰?他是一個木匠,我們知道他們是貧窮的人,因為路加福音第二章描述他們去聖殿所獻的是兩隻鴿子,而在舊約利未記告訴我們,如果你生了頭胎的兒子,就要獻上羔羊,如果你是貧窮人買不起羔羊,那就用兩隻鴿子代替,耶穌的父母所獻的是兩隻鴿子,因為他們是貧窮的人、普通的人。撒迦利亞和伊利莎白他們不是大祭司也不屬於這些重要的祭司家族,因為他們都住在耶路撒冷,住在城市外面,撒迦利亞每二年有機會到聖殿服事,他不是從重要的祭司家族來的,他是普通的人,年紀也大了。牧羊人在當時也是貧窮的人,他們沒有自己的土地,只能牧養別人的羊。這些人是被看不起的,在那時候的法院,有四種人所作的見證不能被法院採用,像是婦女或牧羊人…等。然而上帝是多麼的奇妙,聖誕節第一個作見證的是牧羊人,耶穌復活第一個作見證的是婦女,上帝不受到我們人類的安排,他用人們所看不起的人作為祂的見證人,普通的人,沒有地位的人。耶穌的父母第一次帶他去聖殿,在那裡遇到西面和亞拿兩位老人,是他們看見上帝的拯救,成為上帝的見證人,知道祂的新開始的時候,不是希律王,不是文士。馬太福音所記錄的事情,耶穌誕生叫耶路撒冷的希律王害怕,文士知道預言,但是沒有興趣,這些不論是政治或宗教的大人物,他們並不了解上帝的新開始,只有牧羊人、婦女、普通的人,他們成為上帝所揀選的見證人,這是怎麼可能的事情,這是因為聖靈給予人能力去作見證服事祂。 

在路加福音第一、二章聖靈常常出現,這是多特別的事我們不知道,那時候的以色列人相信,聖靈的工作已經暫停四百年了,因為聖靈的工作與先知有關,而以色列已經四百年沒有先知,所以他們認為聖靈的行動已經暫停。在路加福音中與耶穌誕生有關的事情,聖靈再次的出現,聖靈的行動重新開始。第一章15節提到約翰還沒出生就被聖靈充滿,第35節聖靈會使馬利亞懷孕,第41節馬利亞去拜訪伊利莎白,伊利莎白被聖靈充滿,第67節撒迦利亞被聖靈充滿就講預言,第二章27節西面受聖靈感動在聖殿遇見耶穌。聖靈讓普通的人成為上帝的見證人,聖靈讓普通人成為比大人物還重要的角色,上帝用普通的人造歷史,上帝經過大人物卻來到普通人的面前,請他們參加祂的新開始,作祂的同工。 

聖誕節提醒我們,上帝特別親近我們,今天還是一樣,祂在我們的家敲門,請我們每一個人作祂的同工,事奉祂在這個世界的拯救計畫,第一群見證人是牧羊人,耶穌的家庭來自於拿撒勒的一個貧窮家庭,在聖殿遇見耶穌的老人是兩位天天仰望上帝的長者,這些人是上帝新開始的器皿,我們是上帝做祂服事的同工,讓我們在聖誕節的時候,再一次提醒自己,聖誕節是歷史中發生的史實,不是神話,上帝掌管我們的歷史,讓壞事情變成有好結果,祂以大能和憐憫親近我們,為了幫助我們,上帝用每一個普通人成為祂的器皿。很久以前,耶穌的父母去伯利恆的時候,沒有地方居住,祂今天親近我們,讓我們為祂預備地方。

2004年12月12日

教會本質的再思 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.12.12
作  者: 莊信德傳道

  弟兄姊妹平安,教會是什麼?有些教會在他們的週報封面上印有幾個圓圈,每個圓圈裏面寫的是什一奉獻、領人歸主、禱告讀經…等,到底教會是什麼?教會是不是這五個圓圈組成的?如果今天你是教會的牧師或長執,由你來決定教會是什麼的時候,你要把哪一個圓圈拿掉,或是會增加什麼圓圈? 

今年的寒假我去參加了一個營會,有一個主題就是在談論教會,其中的一個活動,就是某一天下午我們請所有的小組成員,給他們一些素材,讓他們用那些材料來做成他們理想中的教會,所做出來的都不一樣。有一組他們的教會是做在船上面,弄一艘船的樣子。有一組他們做出來的教會像一台活動福音車,他們覺得可以自由開到哪裡,打開來就可以傳福音,收起來就可以開著到處跑,這個教會很省,沒有佔到什麼空間,而且每一間硬體設備都可以使用,還可以開到不同的夜市作禮拜。也有些教會他們蓋的很大,有KTV、有抽煙的地方、有酒吧,他們說是因為有太多的基督徒想做一些事不敢做,就乾脆來教會做,或者是說,教會可以讓那些想抽煙的、想去網咖的人,不會覺得教會都是一些聖人去的地方,讓罪人也有地方可以去,然後我們就可以在抽煙的地方跟他講「抽煙對身體不好」,在喝酒的地方跟他們說「喝太多對身體不好」,這樣也不錯,年輕人有許多的創意,到底教會是什麼?我們發現了這些創意,請他們來分享交通一下,他們為什麼要做出這樣的教會?你會發現,大概都是他們缺什麼補什麼,教會可能是太壓抑他們不可以怎樣,於是他們想,如果我可以把教會弄成這樣那樣…。 

記不記得我們在使徒行傳第一章的時候,我們說為什麼耶穌要升天之前,耶穌不是跟門徒說,到時候你們組成教會,要聽彼得、雅各、約翰的話,耶穌要他們做什麼事情?使徒行傳第一章,當耶穌基督升天之前,祂要門徒等候。在哪裡等候?在耶路撒冷。門徒在耶路撒冷等候的時候做什麼?第14節,「這些人同幾個婦人,耶穌的母親瑪麗亞並耶穌的弟兄都『同心合意的恆切禱告』」耶穌要他們放下許多過去你們覺得教會要這樣好那樣好,在於他們同心合意恆切的禱告。記不記得那時候我們談到,如果由彼得蓋教會的話,你覺得彼得會把教會蓋在哪裡?磐石上或者是海邊呢?因為他是漁夫麼,蓋在海邊可以有很好的景觀,在講道時還可以對弟兄姊妹說:「你們看!那片海就是我當初在水面上行走,走兩步掉下去的地方。」如果是馬太的話,馬太是耶穌的門徒,馬太的職業是什麼?稅吏。那馬太蓋教會要蓋在哪裡?國稅局的隔壁,或者是馬太說我們把教會蓋成什麼?像餐廳一樣,耶穌最喜歡去跟人家吃飯,所以教會禮拜一到禮拜六可以當餐廳營業還可以賺錢,不會空閒在那裡。如果每一個不同的人他可以決定教會要怎麼樣的話,你會發現是一團亂,大家都有自己的想法,教會應該這樣、應該那樣。使徒行傳第一章讓我們很清楚看見,耶穌知道連祂在世的時候,門徒都要彼此相爭,誰要為首、誰要當大、誰要有主導權,如果祂走了,這個問題會更嚴重,所以耶穌要門徒操練一件事情,是「不要急,要等候。」於是門徒就真的用禱告來等候,這個禱告等候所帶來新的改變,就是今天我們所看到的使徒行傳第二章。我們要看見,第一間教會的形成,是信仰團體的形成,是一個非常特別的事件,這個非常特別的事件,上帝要打開我們的眼睛,重新思想為什麼我們要組成一間教會,我們在這一間教會的裏面,到底是發生了什麼事情,才能形成一間凝聚力非常強的教會。

全世界第一間的教會怎樣形成,近代教會有很多復興運動,每一個復興運動都有很多的努力要看見一個圖畫,「我們可能這樣做是好的,那樣做是對的。」而復興運動不管怎麼看,很多人會把焦點放在找「最原來的那一間教會」是怎樣的。所以打開了使徒行傳第二章看見第一間教會,然後我們看到什麼?很多人看到第二章37節,「眾人聽見這話就覺得扎心,扎心後就…」第41節的最後一句話說「那一天門徒就約增添了三千人」,許多教會看見這節聖經就覺得相當不錯,「眾人聽見這話就…」由此可見,眾人的反應決定了教會的形成對不對?如果大家對這個講道的反應很好,如果有一個好的講道,大家喜歡聽什麼講道,我們就講什麼給大家聽。 

有一次我帶一些青少年去參加一個特會,是新加坡康希牧師的特會,一開始何耀珊師母帶領的敬拜讚美,聚完會後在回去的路上,教會的青少年就跟我說:「傳道,傳道,我知道了,教會如果要作青少年工作,教會的復興有一個最快的方法,就是請傳道的太太,臉上灑金粉,我們的敬拜團辣一點,跳得Hi一點,再加上燈光,敬拜團打鼓的人也可以唱歌,還可以帶拉丁爵士不同的鼓,這樣看起來敬拜很熱絡……。」年輕人說這是這個時代年輕人喜歡看的,這個時代年輕人喜歡聽的,其實敬拜的形式沒有對或錯,重點是你看到什麼。你有沒有發現,很多人看到的都是人的喜歡,如果這個市場是這樣,那我們就弄一些東西,來符合這個市場的需求,如果大家喜歡講道短一點,因為大家一直看手錶,要趕著待會去打高爾夫球,那講道就要短一點,到底大家喜歡什麼?難道教會應該是要這樣嗎?當然我們心裡面知道不是這樣,如果不是這樣應該是怎麼樣呢?有些人可能會認為應該是第二章14節,「彼得和十一個門徒站起來高聲說…」原來,原來是有一個非常會講道的人,就是彼得,如果我們的教會能夠找到一位像彼得這麼會講道的講員,「那一天門徒就約增添了三千人」。我回去算了一下,以台北市目前263萬的人口,一天3000個人信耶穌,只要877天(兩年半),全台北市的人都信耶穌,我們就去找一個牧師那麼會講道的,一講,3000個人信主,你只要站在火車站前講道,那比瓦斯彈更有威力,一天3000人,二天6000人,他只要講三天的道,就是全台灣最大的教會了,我們只要找到像彼得一樣的講員,我們的教會就興旺了。但是這個獨特的事件,好像也不是這樣,如果不是會友來決定?也不是一個很會講道的人來決定?那麼到底初代的教會,是怎麼形成的? 

如果我們再仔細來看第二章第1節的開始,「五旬節到了…」這個五旬節是一個很特別又重要的節期,可是困擾我們的是,當你閱讀這些經文的時候,你愈覺得困惑,因為這個經文第2節說「忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們個人的頭上。」這是一個非常視覺化的經文,也是會讓你非常震驚,怎麼會有這樣的一件事情,我們無法理解,於是我們就選擇跳過去。其實理解這段經文,不是要讓這件事情再一次如法炮製,我們才能夠明白這個經文,基本上這段經文表達的不只是這個事情的現象發生了什麼事,而是這個事件背後有什麼意義。聖靈的工作對於許多在傳統教會的弟兄姊妹來說,讓我們常常覺得既期待又怕受傷害,我們不太能夠掌握聖靈的工作,所以我們心中常常覺得有質疑,說:「如果聖靈的工作這麼激情,這麼讓我們覺得無法控制,那麼我不要。」到底什麼是聖靈的工作?耶穌基督在約翰福音第十六章第12~13節,「我(耶穌)還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了,只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理,因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」在這裡耶穌基督很清楚的告訴我們,聖靈的工作是什麼。 

昨天晚上我在青年團契談的就是聖靈的工作,當我們談到這段經文的時候,我請同工把電燈全部關掉,之後就在白板上寫幾個字,我問他們看不看的到?大家都看不到,沒有燈在晚上怎麼會看的到,同樣的,如果沒有了聖靈,我們要明白上帝的真理也變成不可能。到底聖靈的工作是什麼?聖靈的工作不是讓我們感受到一個非常特別不同的氣氛,或者是有一些特殊的現象,聖靈的工作最主要是耶穌告訴我們,要使我們明白上帝的真理,當聖靈工作的時候,這群在耶路撒冷守五旬節的人,聽見上帝的真理,然後他們被上帝的真理感動,就認出原來這就是上帝,被我們釘十字架的耶穌基督就是上帝的兒子,祂是拯救我們的彌賽亞,這段五旬節的經文非常的特別,它開啟了新約教會年代的一個重要的分水嶺。

不知道弟兄姊妹記不記得,在舊約創世記,有一個非常特別的語言事件,是發生在巴別塔的故事,他們有很高的文明,很強的自信心,他們覺得我們要來蓋一座很棒的建築物,然後讓這世界上的人能夠紀念他們,於是他們不斷的蓋,希望能夠塔頂通天,他們蓋了一座巴別塔。沒想到他們很希望可以通天的塔,在上帝的眼中,上帝覺得我要下來看看,到底蓋這個塔目的是什麼?這些人在做什麼?當上帝下來審判的時候,祂讓這些自以為是、自我中心的人,做了一個很大的懲罰,就是讓他們的語言不通,彼此分散,他們本來說同樣的語言,有同樣的想法,就是以自己為中心,但是當上帝降臨的時候,就讓他們分散,因為語言不能夠再彼此相通,他們的溝通有了障礙,就不能夠再為自己的理想而奮鬥,然而在這個地方――使徒行傳第二章,原來眾人都有不一樣的語言,聖經告訴我們有哪些語言?第二章第8節「他們(門徒)都用生來的鄉談…」。那時猶太人散居在各地,還有各地不同的人,所以你看到這裡很多不同的地名、民族,我們看見了有這麼多分散了的語言,竟然在聖靈的工作裏面合而為一,這是聖靈工作一個非常特別的事情。我們不再堅持我們所用的語言,也就是我們不再堅持我們所用的想法、觀點和意見為中心,當聖靈在我們當中的時候,我們會發現我們有一個共同的中心。

緊接著彼得開始講道,弟兄姊妹彼得講道講什麼?如果你仔細看一下彼得的講道,分成三大類。第一大段叫做老調重談,第二大段叫做責備人的話語,第三大段叫做講耶穌的故事。老調重談是什麼呢?彼得開始講了先知誰的一段話?第16節,彼得引用先知約珥的話。這段預言對猶太人是很熟悉的,不是一些新的東西,而緊接著聖經告訴我們,第23節,彼得有一段責備人的話,「你們藉著無法之人的手,把他釘在十字架上殺了…」他責備他們,而接下來彼得開始講耶穌是誰。這三件事情對我們來說,很少人覺得有吸引力,如果講一段你聽過聖經的故事,然後又再罵你,然後又再講耶穌基督,對你來說你都聽過了,也因此很多人來作禮拜之後又憂憂愁愁的離開,因為他們覺得他們沒聽到新的東西,沒聽到想聽的東西。弟兄姊妹,這些不是新的東西,當彼得說約珥書先知的預言時,在這段預言裏面似乎很熟的經文,我們是不是真的明白,彼得怎麼說約珥的話,彼得說:「上帝說『在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。』」彼得講道的焦點是怎麼教導他們?彼得說在末後的日子,上帝要做一些新的工作,這個新的工作是什麼?打破人類一切的階級,在這裡不管是長輩或晚輩,是老年人或少年人,是男性或女性,是主人或僕人,不再有任何人間的分類方式,這代表什麼?這代表我們對這世界的認識方法。這代表我們覺得有禮拜一、禮拜二、三…,還有一個叫作禮拜天的,禮拜天是什麼?是做禮拜的。於是你就開始劃分,禮拜天是比較屬靈的,禮拜二、六可能是團契,於是你開始把你的生活作很多以自己為中心的區分,包括人際的階級,我在公司的時候要鞠躬哈腰,到教會的時候要說平安。如果我們開始作這些階級的區分,我們便不能真明白,彼得在這個地方向我們的提醒。

在末後的日子,這一切的階級都要有新的看見。我們或許還是少年人,或是老年人,某一些不能夠改變的外在,卻可以有新的改變,因為老年人要做異夢,少年人要見異象。除此以外,還有一個很重要的開場,彼得說是在什麼時候你們要改變?末世。末後的日子。這個「末時」給聽眾帶來一個相當強烈悔改的急迫性。弟兄姊妹,在我們作禮拜的時候,很多時候我們的心中暗暗覺得,這個禮拜可能講的不是很好,沒關係下個禮拜再來聽,或者是今天講的不是你想要聽的,或者是這個經文你已經聽過了,沒關係我回去再看GOOD TV,在我們的心中總覺得好像這個完了、不喜歡,沒關係我還有別的選項,然而彼得在信息的當中一開始很清楚引用約珥書,講到那個末世,把一個很重要的時間概念引進這篇講道的裏面,要讓聽眾知道說「弟兄姊妹,時候到了,如今就是了。」就是那個上帝聖靈充滿和工作的時候,我們不再想說這篇的講道是對誰說的,我們不再想說我們還有別的機會可以聽見別的講道,真正的改變是就在聽完講道之後,就要作決定。因為這些人很清楚的知道,聽完講道要立刻作決定,才有可能有三千個人受洗,歸入主的名下。太多時候我們不覺得聽完講道跟作決定之間沒有必然的關連,不過就是聽講道而已,不過就是聽聽而已。

而當彼得繼續講信息的時候,彼得從第32節開始說「這耶穌,神已叫祂復活了,我們都為這事作見證…」彼得說他和所有的門徒只有一件事情,是他們在這個地方的目的,就是為耶穌基督死裏復活作見證。弟兄姊妹,耶穌基督死裏復活的見證在哪裡?在電線桿上對不對?如今就在……唉,沒什麼好講的…。(電線桿上都已經說了很多了)什麼是耶穌基督死裏復活的見證?他不是一個句子,也不是一個觀念,更不是標準答案。弟兄姊妹,耶穌基督死裏復活是什麼?那是一個活活的故事,誰的故事?你說是耶穌的故事,不是!那是因為彼得看見耶穌從死裏復活他真正改變了,當你聽見彼得能夠這樣講道的時候,你是在看到一個活生生的故事在你眼前,對不對。彼得本來幾次不認主?三次。你覺得彼得和猶大哪個比較可愛?彼得。猶大賣耶穌賣了幾次?一次。彼得賣耶穌賣幾次?三次。彼得傷耶穌的心不會比猶大還少,彼得曾經如此的否認、拒絕、不要承認我們的主,逃避、否認這個信仰,常把這個信仰藏起來。而弟兄姊妹這個否認主、軟弱害怕、沒有勇氣在公司作見證的人,沒有勇氣在同事當中做錯事還力挽狂瀾的人,如今卻有勇氣向人分享耶穌基督的工作,弟兄姊妹,這是什麼?這是耶穌基督死裏復活的真理。他能夠叫不能解釋的人扭曲的個性被解釋了,那個叫我們的生命不敢有勇氣抬起頭來,按著真理說話的事情被釋放了,這是耶穌基督釋放了綑綁我們的死亡,這是耶穌基督讓我們看見,死裏復活的真理真的可以在我們當中作新的改變。弟兄姊妹,我們來到教會不是要聽你沒有聽過的故事,如果你是一個老基督徒,你來到教會一年、二年…十年,說真的,你不會再聽見比摩西五經還要更老不同的經卷,你不會再聽到啟示錄之後還寫了什麼聖經的故事,我們要聽上帝的道當落在我們生命的決定裏面,就會產生新的改變。 

使徒行傳第二章17節彼得講道,第37節彼得講完道眾人的反應是「眾人覺得扎心」,當眾人覺得扎心之後,他們的反應是什麼?悔改。「他們就悔改奉耶穌基督的名受了洗」,而悔改、奉耶穌基督的名受洗之後,這不就是很多時候我們的生活嗎?我們大部分人都受洗了,而弟兄姊妹沒有停在這裡的,聖經中說他們有新的改變,這個改變就是第41節,「受洗那天,門徒約添了三千人,他們都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接擘餅祈禱」,這個彼此交接擘餅祈禱一直到了第44節又告訴我們說,「信的人都在一處,凡物公用,賣了田產家業,照各人所需用的分給各人。」在這裡他們完全回應了彼得在講道當中所提到對階級觀念的改變,回應了彼得在講道當中所提到末後的日子到了,如果你要改變就要立刻改變的急迫性,於是這群人有了新的互動關係,這群人有了新的教會的關係,這個新的教會關係對他們來說是第一次,它對我們來說是新的。弟兄姊妹,不要覺得下個禮拜你還是要用同樣的態度來這裡作禮拜,你不要告訴自己,我下一次來到教會還是要用同樣的態度和想法。

在今天的真理彼得告訴我們新的教會的組成,是讓上帝的聖靈在我們的生命中,提醒我們「時候到了如今就是了」,這個時候不是我們心中暗暗的作決定,下個禮拜還有一篇講道可以聽,下一次方便的時候再來改變。但我們不知道什麼是最後的時候,以致於我們要像初代教會的眾人一樣立時作了一個回應。這時有段安靜默想的時間,在上帝的面前禱告,思想今天這一篇的信息,上帝的聖靈怎麼樣光照你的生命,有什麼我們覺得自己無法改變的嗎?有什麼樣教會的觀念,是我們過去以為這樣才是對的嗎?今天這篇信息將藉由聖靈對你的生命說話。

等待 -- 王榮義 牧師

寫作於2004.12.12
作  者: 王榮義牧師

今天的經文記載在彌迦書五章2-5節「伯利恆、以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。」以及路加福音七章18~23節「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來,打發他們到主那裏去,說:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」那兩個人來到耶穌那裏,說:「施洗的約翰打發我們來問你:『那將要來了是你嗎?還是我們等候別人呢?』」正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的,受災患的,被惡魔附著的,又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說:『你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了!』」 

各位弟兄姐妹,「等待」是一個很重要的一個功課,我們可以觀看大自然,嚴冬裏枯死的枝子在等待春天的來到它要發芽,結冰的河水在等待春天來到,它要溶化重新再流動,其實我們可以看到在大自然中,許多在等待適當的時候,要發生適當的事情。「等待」對猶太人來說也是一件同等重要的功課,因為他們在等待救贖,那種期待一個生命可以被扭轉、被改變最適當的時刻,期待被釋放。「等待」在我們的生命中一樣同等重要,懷孕需要等待急不得,不是你急著要孩子,他就跑出來,他要「等待」。小孩子的成長需要等待,許多時候等待的功課,讓我們的生命會活得不一樣。

一個不會等待的人,他的生命是非常的亂,我們可以看見,一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為他在不對的時候,期待不對的事情要發生,因為他沒有學習到等待的功課時,他的生命就很亂。我現在就要,可是現在明明就沒有,小孩子最會「我現在就要,我現在就要滿足,你現在就要給我。」可惜的是,我們現代的父母太容易滿足孩子,因為在蠻多的資源中又生少數的孩子,要滿足一個小孩實在很方便。在早期生活中,你要滿足一個孩子,不是那麼簡單,一家有五六口,你要滿足每個孩子是不太可能的事,所以等待是不得已,可是現代「等待」變成好像不需要,因為我要什麼馬上就可以。 

剛才說到一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為當你在這個時刻可以,可是從生命更長遠的角度來看,許多時候你在沒有辦法改變的時刻,妳願不願意等待?猶太人等待很久的一段時間,非常久。有人等不及拿起刀子就革命,他們以為用政治的手段、自己的方法可以改變自己的命運,但是事實上他們是失敗的。在「待降節」這樣的一個節期當中,「等待」是重新讓我們來思考我們跟上帝的關係,我們跟耶穌的關係…我們在等待什麼?從猶太人的等待當中,我們來看看我們自己的等待是什麼? 猶太人他們在期待彌賽亞救主,是期待一個讓人得到釋放的救主,這是一個非常棒的觀念,因為人共通的經驗就是「我不自由、我渴望自由」,沒有一個人希望是被管被轄制的,可是他們所經歷到的是政治的鬥爭、強權的入侵,這種的不自由,讓他們渴望一位帶來改變釋放的主,但是沒想到耶穌來的時候,祂非常積極,祂希望帶來改變,但是他下手的點和猶太人的期待不一樣,猶太人的期待是「你只要把敵人趕走就沒有問題了」,可是耶穌讓我們看到最大的敵人是自己。今天一個奴隸的心態不是因為別人奴役你,而是你自己甘願作奴隸,就像那時候埃及跟以色列的關係。他們在埃及地被奴役了那麼久,當他們要出埃及的時候,事實上他們是走不出去的,他們走到一半的時候,他們是想要回去,因為他們看到自由的代價是這麼的大,他們不要。

耶穌帶來真正的改變是人心生命的改變。或許我們對耶穌的期待是「主啊! 我這裏不自由,我那裏不自由,你來把我這些不自由的因素除掉,我就自由了。」我們發現很多人來到主面前聽了那麼多講道,我們卻寧願相信自己是不自由的、我的生命是沒價值的,我們還是寧願相信我是瞎眼的、我走不出去的、我走一定會跌到坑裏面去,而且還會為自己挖好多的坑跳下去。我們期待的主是怎樣的一位主,沒有錯,耶穌是很積極要來改變世人的生命,可是我們的期待萬一都是放在一個環境的改變,那我們永遠是失望的,因為耶穌來到猶太的地方,祂並沒有改變那些政治的情況,但是祂直接進入到那最深的地步――就是人的心。耶穌大有權柄,正如猶太人所期待的,祂帶有能力來的,也是我們所等待的那位主,祂是大有能力的主,祂的權柄超過世上的君王,但是祂並沒有指揮控制任何人的意志,或者是行動的自由。祂邀請眾人來跟隨祂,邀請他們來成為神的兒女,但是祂不強迫人們要跟隨祂,祂沒有去恐嚇人說:「你不信我就下地獄」,祂讓那些需要的人感受到「我愛你,不是因為你們好,我愛你們是因為你們需要。」這樣一位權威的主是帶著愛的能力,祂沒有強迫,也沒有恐嚇,就像聖經所說的「在真愛裏面沒有懼怕」,我們是不是期待這樣的一位主來到我們當中,祂是有權柄的,但是祂不能強迫你,祂需要你的順服和願意跟隨。 

耶穌這位救世主祂是尊貴的,是世間無人能夠比的,然而祂不但沒有接受人的服事,反而以平凡的態度,以最卑微的方式,降生在我們的當中,祂用最平常的方式來服事世人,這是不是我們所等待的那一位?當我們要等待這一位釋放人得自由的主,當我們要期待這一位權柄超過世上一切君王的主,當我們要期待這位尊貴無人能比的主,但是卻又卑微自己來到世界上的主的時候,我們要怎麼預備我們自己?如果我們的眼睛戴著有色的眼鏡在期待耶穌的話,永遠尋找不到耶穌,就像猶太人他們尋找的耶穌在皇宮裏面尋找不到,在君王裏面找不到,最後在馬槽裏面他們才找到。伯利恆,一個微小的地方,但是主卻誕生在那裡,馬槽是一個微小的地方,但是祂卻誕生在那裡。一個等待的人,一個學會等待功課的人,是會調整自己期待的人。今天我們期待如果和上帝的旨意是衝突的時候,就像一個春天才發芽的枝子,它強迫自己要在冬天發芽,遭受寒冬摧殘的時候,他會死掉。不會等待功課的人內心是充滿矛盾的,因為他永遠在埋怨上帝,我怎麼看都看不到上帝,為什麼?因為你在不對的地方找不對的事情。

耶穌,一個有權柄的主,一個關心世人生命的主,一個尊貴的主,祂到底要怎樣臨到世人,這是等待的功課裏面非常重要、要預備我們自己心的地方。你是那個願意開放自己的心,即使是最卑微、最破碎的、最微小的那個,你願不願意相信在聖經的歷史當中,所看到的這樣一個見證,祂來是為了這些破碎、為這些需要的人來的。如果你深深的知道耶穌來的目的是什麼,我想我們的預備會有不同的學習,你會去把那個最不起眼的、最羞恥的、最看輕的部分,放在主的面前祈求。今天如果我們用世俗的眼光來看的時候,你會用什麼方式來跟主講說「來到我這裡」?你會跟主講說:「看吧!我是最用心的、我是最尊貴的、我是擁有最多別人讚美的那一個,所以主啊!我值得你來愛。」如果你是用這樣的心情去等待主的話,會落空。因為猶太人就是這樣落空的。他們目中無人,他們覺得「所有人都不能得救,只有我是上帝的選民可以得救,因為我是尊貴的,從我的血統、我的行為、我的道德來說我是最尊貴的。」如果當我們有這樣的心的時候,我們不配,不配得救。就像剛才唱的那首詩歌說:「領我到主的寶血…」是那個願意謙卑在主的面前告訴主說:「你知道我的過去,祢知道我的需要,你知道我的卑微,你知道我已經等那麼久了,我在的祢時間裏面等待祢的救贖,我的需要放在主的面前,我不看輕我自己,即使我是卑微的,即使我是破碎的。」就像馬槽卑微及沒有盼望的人,瞎眼、瘸腿的一樣,主就是為這些人來的。

如果我們在等待一位救主,我們必須學習這樣的一個功課,主為你為我而來,但卻不是因為你夠好,主才要為你而來,是因為你非常需要祂,所以祂為你而來。這個等待的功課非常非常的寶貴,每一個人可以去思考,在「待降節」的時候,耶穌,他教我們一個很重要的功課―謙卑,因為一個謙卑的人才會看到自己的需要,不用害怕,不用害怕看到自己是需要的,我們預備救主臨到我們當中,「等待」是一個我們不斷要學習的功課,每一年的「待降節」我們都要問我們自己一次,我們預備的怎麼樣?或許外面有很多不同方式的在等待聖誕節來到,我們是怎樣去等待聖誕節來臨?那個預備是很重要的。

剛才講過,在上帝的時間裏面,祂要把祂的救贖臨到世人的當中,上帝給你的時間跟給別人的時間是不一樣的,有的人在這個時刻覺醒,有的人在那個時刻覺醒,每一個人覺醒的時刻是不一樣的,但是共同點的都是這些人願意「等待」,因為這些人勇敢的等待,發出他們的問題,把自己的需要擺在主的面前,所以上帝在最適合的時刻成為他的救主。我們每一個弟兄姊妹都有資格得到主的愛,祂的愛是為每個需要的人預備的,我們不用看別人的時間,因為等待的功課是你跟上帝的關係。今天有的人早一點遇見主,耶穌在世上傳福音三年多,總是有先遇到的和後來遇到的,就像那個葡萄園比喻,有的人先進去,有的人後進去,但是都同享主的愛是一樣的。有的人就告訴我說:「既然都一樣,那可否在死之前才信耶穌。」當有人這樣告訴我時,我總是覺得是蠻遺憾的一件事情,他覺得相信主是一個重擔,有好多的規矩,來到教會有好多的規矩,要做這要做那,作基督徒好像沒有自由,可是我要告訴各位,救恩是能夠釋放你,能夠醫治你。 

剛才在來的路上,我看到很多人在排隊,不曉得在排什麼排的好長,一定有什麼好處才在那裡排隊,我一直在想,怎麼沒有人排隊要來教會?如果教會是一個靈魂的救贖,是一個永生的盼望,為什麼沒有人在排隊等待呢?因為看不到那個實質的好處嗎?因為我們出去到社會上都讓人感覺到,做基督徒是很辛苦的嗎?還是這個等待的功課有改變我們的心知道說:「其實我不好,但是我依然有盼望,我知道主的恩典是為我預備的。」福音,並不是說你要改變到多好。福音,是你正在開始改變的時候,你會發現到那個盼望。就像剛才講說「活水的泉源,愛的泉源是不斷湧出來的,不用等到『完全』的時候。」 

今天如果耶穌沒有來,我不曉得我們的盼望在哪裡。我們在生命當中不斷的等待,不斷等待長大,不斷等待有成就,不斷的等待等待…我們到底在等待什麼?其實我們就是在等待一個生命的意義,在等待一個盼望,盼望我們的生命有價值,是永恆的,不管我們是學生,或在社會上已經有成就,坐在這個地方,我們依然要學同樣的功課,我們等待這位救主要降生在我們的心中,不要小看自己,也不要高估自己,因為耶穌來是給那些需要的人,耶穌只問:「你需要嗎?你需要嗎?」如果你需要,耶穌就會來到你的當中,成為你的救主。 

讓我們能常常從聖經的話語當中去作反省,當耶穌回答約翰的門徒說:「你看到什麼?就是看見很多醫治釋放的事情,不斷的在你身邊發生的時候,你去告訴施洗約翰,你看到什麼?」如果我們來到教會這個地方,你看到什麼,你經驗到什麼,你就原原本本的把這些經驗去告訴別人,你不用講很多的道理。當你有遇到傷心難過的人,你就邀請他,跟他講你經歷到什麼,看到什麼。

「你來!因為我經驗到有瞎眼的眼睛被開了,有心靈受創的人看見他的盼望,那些被挾制的人他的枷鎖被打碎。」如果你可以有這樣的經歷,我相信很多人會排隊,他會等待要來朝見主,他會渴望他的生命能得到改變,耶穌祂來,是為每一個需要的人。外面那麼多需要的人,看到他們在排隊等待不同的好消息,真的有時候會覺得蠻難過的,這些世上的滿足可以讓一堆人排得很長,有的事情還可以排上整晚。願我們付上我們的代價,去學習等待的功課,來調整我們自己的心。 

祂關心我們世人的生活,祂的權柄超過世上的君王,但是祂卻給我們最多的自由。耶穌的尊貴無人能比,但是祂卻降生在最卑微的馬槽。願意我們學習這個功課,改變我們對耶穌的期待,也改變我們對自己的看法,使我們的生命,不再害怕我們不夠資格,願我們每一個人等待的功課都有很好的學習。

2004年12月5日

本土化的宣教 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.12.05
作  者: 曾昭瑞牧師

雅典曾經是希臘自公元前第五世紀以來最重要的城邦,它歸佇羅馬帝國了後,猶原是一個自由城,它有豐富的人文遺產,承接自蘇格拉底、柏拉圖及亞里斯多德的哲學傳統,它的文學與藝術,為人類自由而創下顯著成就。

當保羅來到雅典的時,咱知道他是自己一人,他的同工並無佇他的身邊。這個時準他親像一個觀光客四處看看,來參觀這個城中美麗的風景,因為佇這個城中有偉大﹑壯麗﹑獨特的「巴特農」神殿,城中的四界充滿建築﹑雕塑的藝術。保羅絕對不是一個不會欣賞的人,他是耶路撒冷來的高級知識份子,他有可能讓當地的建築﹑歷史與智慧吸引,而覺得非常美好。 

但是保羅不是看見這些美麗和輝煌,他所看見的是這個所在充滿了拜偶像的文化,一切的建築藝術攏是為著祭祀來建立的。有雅典娜﹑阿波羅﹑邱比特﹑維納斯,整個希臘神話的萬神攏佇那個所在,所有奧林匹克山的神都在那裏,這一切保羅攏看佇眼內,這城市是一個充滿敬拜偶像的城。 

當保羅看見這些物件,聖經說他就「傷心著急」(心裡著急),這個字有突然發作的被人激怒的意思。為什麼保羅會突然間生氣?不是因為他脾氣壞,不是可憐雅典人的無知,也不是擔心這些人得不著永活。他感到生氣是因為,人為著拜偶像變得如此卑微,以致於原本姻應該將歸給上帝的榮耀與尊貴,卻歸給偶像,這些榮耀與尊貴本來只屬於那獨一、永活及真正的神。當保羅看到整個城攏陷落於拜偶像當中,他整個靈魂攏覺得非常厭惡,就是這種的感覺,使得保羅向雅典人傳福音,他不願意人用敬虔的態度去拜錯誤的神,這也是保羅向姻傳福音一個真正大的動力,保羅要上帝得到應該得到的榮耀,也希望人不通將敬虔放佇錯誤的對象。 

所以保羅就開始佇會堂、佇街市上與人來辯論,保羅向這些人來分享耶穌,盼望姻會通離開偶像歸向永活的上帝。保羅向三種人來傳講,第一種是猷太人及敬畏上帝的人。第二他來到「民眾大會場」,過去雅典人有一個民眾大會場,雖然佇這時已經拆除,總是這個所在成做市集及公眾生活的中心,保羅佇那個所在向人日日傳講耶穌。第三他與「彼壁古羅、斯多亞」兩教門的學士相爭辯,這兩個門派彼此互相競爭,彼壁古羅學派認為,世間有真多神明,但是這些神明與咱的關係真遠,姻無興趣來管咱的代誌,也無能力來影響人類,世間真多代誌的出現是因為巧合,而且人死後無有生命,也無有審判。所以人活佇這個世間就要追求歡樂,享受人生無受痛苦恐懼來干擾。斯多亞學派姻認為有一位至高的神,他是眾神的王,姻常常將神與世界的靈魂作伙看,認為世界是由命運所決定,人必須要承擔他的責任,學習來與大自然理性和諧生存,培養一種自給自足的情操。簡單來講,以彼壁古羅強調機緣、逃避與享樂,斯多亞強調命運主義、順服及對痛苦的忍受。 

保羅與這些哲學家對話,後來他有機會來到當時雅典最高的會議「亞略山」,來表明他的想法。有的人認為保羅是佇講他是一個胡言亂語的人,有人認為他是佇傳講外邦的鬼神。總是保羅卻向這些向來是別人認為是非常有知識、口才好的人提出挑戰,強調姻是因為無知才會胡亂拜一大堆的神。 

保羅強調講,第一、上帝是宇宙的創造者。這與彼壁古羅的哲學家所強調的機緣無同,也與斯多亞學派所相信的泛神論不同,保羅強調上帝既然創造了一切,怎樣卻住佇人所造的塑像內面。 

第二、上帝是生命的維持者。上帝賜生命給人類,所以上帝無需要咱來供應祂什麼,若上帝因為咱無供應就無物件通吃,這是非常可笑的事。

第三、上帝是萬國的統治者。每一個國家的歷史及地理攏是祂的治理下面,祂管理一切,讓咱來生活,上帝做這一切是為著讓人會通來認識祂,因為上帝關心人類,並不是冷漠不可知,無關心咱的。 

第四、上帝是人類的父親。保羅講咱攏是上帝所生,因為咱攏是祂所創造,咱的生命從祂那裏而來,咱的一切攏在佇祂。總是這些被上帝所生的人,卻用各種的金銀寶石想欲得到上帝的祝福,這本身就是一種的無知。對保羅來講,人拜偶像的行為,就是想辦法欲將創造者與受造物之間的差別變小,致到人會通控制祂,而且佇這種行為中間,來取得人與上帝之間的主導權,讓上帝變成人所會通控制,人變成創造的上帝來管理上帝。 

第五、上帝是世界的審判者。保羅講,以前人無知的時,怎樣做上帝會原諒,但是現在上帝卻欲照著公義來審判世間,藉著耶穌從死裏復活來審判世間,所以人著要悔改,信靠上帝才會得救。

天上的國民 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.12.05
作  者: 曾昭瑞牧師

在腓立比這個地方似乎沒有會堂,只有一個禱告的地方,因為猶太人規定,一個地方要設立會堂,至少要有十個猶太男人。而在腓立比有禱告的地方,卻沒有會堂,所以我們可以想見這個地方的猶太人數應該不多。 

雖然人數不多,保羅還是找著信奉上帝之人聚集的地方,和他們一起敬拜,並且首先將福音傳給他們。這時有一位名叫呂底亞的婦女,她是一個素來敬拜上帝的人,她的職業是賣紫色的布。從她的職業,咱會通發現,她是一個富有的人。因為當時的人只有非常有錢的人才會穿紫色的布。耶穌講過一個財主與拉撒路的比喻,那個財主就是穿著紫色的衫天天奢華宴樂。這位婦女呂底亞專門佇賣這種布,可見她有相當的資本好來作這種生意,所以她的生活應該不錯。當她來聽見保羅所講的話,聖神就佇在她心中來作工。 

咱長老教會特別重視上帝的話,咱常常講作禮拜是佇聽上帝的話,一個傳教者佇講台頂所傳講的也是上帝的話。但是加爾文認為,若是宣講的人,無有聖神的感動佇其中,他所傳的就只是自己所講的話。佇禮拜堂中講道的人若無聖神的感動,他所聽的只是一篇演講,無法度真正使人得到改變。只有上帝的話與上帝的神同齊作工,安呢人才會得到真正的感動,也才會有真正生命的改變。若無上帝的靈佇咱的禮拜中間,若無有聖神佇咱的心中作工,安呢禮拜就會成作空空無利益的一件事。所以當咱來參加禮拜,要為咱自己祈禱,求上帝開咱的心來聽見上帝的話,也要為講道者祈禱,讓上帝的靈感動他傳講上帝的話語。相信那安呢,咱會每一個禮拜攏感受到今日的禮拜上帝與咱同在,咱佇禮拜中間會一遍夠一遍得到氣力。

(一)圖利自己的宗教 

因為呂底亞信主,咱看見保羅姻的事工佇腓立比漸漸開始,然後有一日佇半路中,遇到一個使女,路加講她是一個被「惡者的靈所附」的人。因為這個惡者的靈,使她會通經由占卜,為她的主人賺錢,而且很靈驗。這個邪靈認得耶穌,常常人不認得耶穌。許多時候台灣人常常覺得很靈驗才是真的,人常常為了發財求神問卜。幾年前大家樂風行的時候,什麼荒郊野外的孤魂野鬼,三更半夜的時候都有人在拜,拜的人也知道那是孤魂野鬼,但是為了發財,和鬼打交道也願意。對咱基督徒來講,越靈驗的越可怕,因為咱知道,這些靈驗的能力是來自邪靈的能力。所以基督徒無算命、無卜卦、無去尋求這種氣力的幫助,咱是求上帝來保守,不是依靠這些這種的氣力。咱的信仰是欲幫助咱認識自己的無完全,使咱專心來依靠上帝,不是要咱佇追求世上的富貴來迷失自己。

(二)擾亂平靜的人

  保羅因為受到這位使女接續好幾天佇姻的身邊喊叫,雖然她講的攏是事實,但是咱看見保羅到後來心中厭煩、生氣,就吩咐奴隸叫這少女的邪靈離開。這件代誌實在是對這個使女是好的,但是對她的主人卻是一件嚴重的損失,因為保羅趕走了使女身上的邪靈,也等於趕走了主人賺錢的來源。特別當時的人將奴隸看作是自己的財產,所以這個使女會通講是主人用來賺大錢的私人財產,總是保羅佇這個所在卻來損害主人的私有財,讓他的金母雞消失,這當然是讓這個主人非常生氣。所以這個主人提出一個指控,他不是控告保羅與西拉讓他賺錢的工具消失,因為這個理由並不會得到大家的重視,他所提出的理由是要引起所有人的關心。所以他指控保羅「這些猷太人,擾亂咱的城,傳所羅馬人所不通行的規矩。」保羅被指控引起暴動並引入異教。這是一件非常嚴重的代誌,因為在羅馬的法律來講,羅馬公民不可以信奉沒有受到國家批准的宗教。但是實際上,法律佇執行的時,只要這個宗教無與國家的法律或是善良的生活習慣違反就不受到禁止。但是這時保羅所面對的是「這些猷太人,擾亂咱的城」「傳咱羅馬人所不可行的規矩」。一方面分別「這些猷太人與咱羅馬人」的差別,來引起民族主義的緊張,夠用法律社會安定的藉口來攻擊保羅,致到眾人大大生氣,官長將姻的衫退去,佇眾人的面前用棍打姻,然候下佇監裡,命令禁卒的監守並且將腳鐐手鐐扣起來。

(三)獄中的敬拜讚美

這一次用棍打,一定是打到皮破肉開,可能連行路攏有困難,總是被人下佇監內的保羅、西拉,咱不是看到姻佇監內哼哼叫,也不是在埋怨上帝,姻絕對有那個理由來向上帝埋怨。為什麼?因為保羅並無打算欲來腓立比這個所在傳福音的,他本來計劃第二次出來旅行佈道,只是欲去以前建立的教會探訪會友,總是上帝的靈一再禁止,然後保羅佇異象中得到指示,姻才來到腓立比這個所在。總是無打算,上帝的引導,卻不是讓他來到這個所在傳福音,使多多人信主,使他的工作得到大大的興旺,受到人的歡迎。「這是上帝你的帶領啊!為什麼阮照你的旨意來行,還會遇到這種大的困難,是上帝你叫阮來的啊!為什麼上帝你無保守。」 

佇教會內咱常常會聽到一種教導,就是你那照上帝的旨意去行,一切就會順利,你若是遇到困難,一定是你無照上帝的旨意去行,但是事實上的情況卻不是安呢。咱佇聖經中間常常看到有真多人照上帝的旨意去行,結果是遇到困難,親像今那日所讀的保羅,還有舊約中亞伯拉罕照著上帝的旨意,離開自己的故鄉,去到迦南,無打算卻遇到饑荒。不是照著上帝的旨意去行就一切順利,享受福氣大發財,而是凡事無論好歹攏有上帝的旨意,佇這個的困難中間,有咱要學習的功課,也有上帝美好的旨意。 

所以咱看見保羅與西拉姻佇監獄中來敬拜讚美上帝,這實在是一幅真正美的圖畫,這倆個受傷受苦的的囚犯,姻不是怨天罵地,乃是唱歌讚美禱告上帝,因為姻美好的歌聲,致到佇監獄的犯人也注意聽姻所唱的歌,因為姻不是唱一般犯人被關所唱的哭調仔,而是歡喜快樂的詩歌。因為姻這款的信心,讓上帝佇這個所在所做的工得到大大的榮耀。這就是見証,不是成功或失敗,而是態度的問題。 

突然間地大震動,監獄的門大開,鎖鍊也脫離,透過安呢使顧守的人來認識到耶穌基督,也讓每一個佇獄內的人見証了上帝的大能。咱欲講,上帝那欲藉神蹟讓人信主太簡單的,總是上帝是用人的見証來傳福音,不是用神蹟,因為相信人所傳的見証,需要信心,經驗過神蹟的人,不是需要信心,姻是不得不相信,咱是靠著信心來得到救,所以上帝要咱的見証來讓人得救,不是用祂的神蹟來使人得到救。總是佇這段聖經節,咱也看見,佇特別的情況下面,上帝會用祂的神蹟來作咱見証的印証。

(四)天上的國民,榮耀的冠冕 

第二天天光的時,官長派人去到監裡,吩咐講將保羅、西拉放出來。因為佇官長的心中真有可能認為,這些人不過是一群江湖術士,佇這一帶招搖撞騙,經過這一遍用棍打、及關佇監裡,相信這種的處罰,應該讓這些人學習到教訓,不敢再來吵鬧,經過這遍的修理以後,姻應該就會靜靜離開。但是保羅的反應卻無同。人要他走,他卻不願走,因為他講他與西拉攏有羅馬公民的身份。根據當時法律的記載「一個羅馬公民不可以在未宣判罪行以前,受到人的鞭打或綑綁」。所以保羅他講「阮是羅馬人,並無讓人定罪,恁就佇眾人的面前打阮,又將阮下佇監裡,現在又夠想要私底下靜靜叫阮出去,安呢是不行的,叫恁的長官來。」咱看見,這時的保羅坐佇監裡來靜坐抗議,他拒絕離開,直到官長出來道歉。當這些獄卒來向官長報告的時,官長這個時準就真著驚,因為有可能連這位官長攏不是羅馬人,結果卻將他綁起來又鞭打,這件代誌若是鬧大,真可能官長攏要受處罰。咱若是看二十二章的記載,後來保羅去到耶路撒冷,猷太人同款將保羅捉起來,用皮條捆上,保羅對旁邊站著的百夫長說::「人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打他,有這個例嗎?」百夫長聽見這話,就去見千夫長,告訴他說:「你要做甚麼?這個人是羅馬人。」千夫長就來問保羅說:「你告訴我,你是羅馬人嗎?」保羅說:「是。」千夫長說:「我用許多銀子纔入了羅馬的民籍。」保羅說:「我生來就是。」於是那些要考問保羅的人就離開他去。千夫長既然知道他是羅馬人,又因為綑綁了他,也害怕了。 

因為這個羅馬公民的身份使得保羅來受到尊重,這個代誌應該留給腓立比的信徒真正深的印象,姻知,保羅有一個真正大的身份來保護他。但是保羅後來寫信給腓立比的信徒,說到雖然佇傳福音的時,有時遇到真多的困難、攻擊,總是他要腓立比的信徒效法他,用上帝的十字架為中心。保羅對腓立比的信徒講,他最大的身份不是羅馬的公民。羅馬的公民身份,只是讓他免受綑綁,免讓人打。他最大的身份,是「天頂的國民」這個身份,有一日會等候到主夠再來,將這個卑賤的形狀改變,成作榮耀的形狀,來與主耶穌相同。而且這個身份,不但是保羅有,是每一個佇耶穌基督內面的人攏有的。 

親愛的兄姐,咱攏是天頂的國民,咱攏有天國的「自然人憑證」「身份證」這個身份讓魔鬼撒但不能攻擊咱,乎咱有上帝的聖神佇保護咱,無論佇什麼款的境況中,攏有主的帶領與保守,得到真正的平安與喜樂。

2004年10月31日

分裂或祝福 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.31
作  者: 曾昭瑞 牧師

如果咱還記得,就知道,當保羅剛信主的時,回到耶路撒冷,想欲與學生往來,那時大家攏驚他,驚講他是大祭司派來的抓耙仔。那個時準只有巴拿巴肯接待他,帶他去見使徒,對按呢保羅才佇基督教這個信仰團體漸漸受接納。然後保羅為著逃閃猶太人的追殺,去到自己的故鄉避難,巴拿巴去尋保羅,將他帶到安提阿,然後與他相與同工,眾安提阿教會差遣作伙出去旅行佈道。用人的眼光來講,如果那無巴拿巴,真可能保羅會真困難得到教會的接納,如果那無巴拿巴保羅真可能無有那麼好的機會成為教會領袖,也無有那好的機會出去旅行佈道。差不多會通安呢講,巴拿巴是保羅的恩情人,因為他使保羅有機會來服事上帝。也因為安咱呢兩人成為服事的好同工,作伙成做外邦人的使徒。

咱會通相信,這對同工彼此的關係是真好的,但是,保羅和巴拿巴不是沒有吵過架,在加拉太書說到:彼得原來是與外邦的信徒作坐,但是因為割禮派人的壓力他就退去,「其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。(加2:13)」這件代誌保羅當面指責彼得講他做了不對,相信保羅也會向他的同工巴拿巴講你安呢作不對,是不合於信仰的。總是無論如何,巴拿巴與保羅在信仰上的見解無同、作法無同,並無致到姻來分開。

(一)紀律或是溫情

有一日保羅對巴拿巴講:「你著閣去傳主的道理的逐個城,看兄弟怎樣」。這個建議真好,也得到巴拿巴的接納,所以姻開始計畫姻的事工。但是巴拿巴有意思欲帶著他的表弟馬可作伙去。這個馬可曾參加第一次的旅行佈道,總是不知是出於什麼原因,他後來中途就離開。馬可的這個記錄,讓保羅認為他是一個不可靠的同工,所以反對與馬可作伙相與同工。為著這件代誌巴拿巴與保羅起了爭論。到路尾就分開。咱要講巴拿巴是保羅的恩情人,也是他的好同工。總是姻也是人,是人就有姻的情緒,是人就有的無到額。他的分開不是因為對聖經、神學、法規的看法無同,也不是因為姻欲去叨位傳福音的決定無同,而是對人的看法無同。聖經對咱講,姻的分開,不是為著什麼偉大的理想、或是上帝的感動,只是對人的看法無同。

巴拿巴認為要給馬可一遍的機會,因為巴拿巴本來就是一個會安慰、鼓勵、支持別人的人。總是保羅是一個嚴格、不容易妥協、堅持原則的人。有人講巴拿巴只顧著自己的表兄弟,無有原則。有人講保羅太過嚴厲無給人機會。致到巴拿巴帶著馬可離開保羅,保羅只好揀選西拉出去傳福音。這對這個服事團隊來講,是一個真大的打擊,原本真同心、合諧的同工,卻因為一件小事,還不是大事(如果是為了大事來爭吵,那我們還覺得吵得很有意義,但是真的只是一件小事。)姻就來分裂,這對咱有一個真好的提醒,保羅、巴拿巴也是人,姻會犯錯,姻有自己的情緒、有缺點。咱也是,過頭堅持自己自認為對的代誌,往往帶來的是分裂。如果咱那注意看使徒行傳就會發覺一件代誌,雖然巴拿巴是初代教會重要的領袖,也是傳福音的使者,但是對這件代誌了後,咱就無夠再看見他的名出現佇使徒行傳他就安呢消失去了。所以有人就講,佇這件代誌上,巴拿巴是不對的,所以使徒行傳無夠記載他所做的事,而是以保羅作中心,如果巴拿巴與保羅作伙同工,安呢就會作真多上帝的工,使徒行傳也會記載他所做事上。以前我也是安呢想,保羅是對的,巴拿巴是不對的,所以上帝祝福保羅所做的事工,而咱看不見巴拿巴所做的事工。但是後來我卻發現不是安呢!因為巴拿巴的無放棄馬可,致到後來經過幾那十年了後,保羅晚年的時,寫批給提摩太的時講:「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)巴拿巴願意給一個年青人一遍機會,造就了這個原本會逃避事工、責任的年青人成做一個好同工。相信這種帶著恩典的同工關係也對保羅有真大的啟示,因為保羅後來也曾寫信給腓利門,為著腓利門一個逃閃的奴僕「阿尼西謀」來求情,這種願意原諒別人,再給別人一遍機會的恩典,是過去保羅所做不到的。真剛好,那個時,馬可也佇保羅的身邊與他同工。保羅特別佇請安的時準安呢講:「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安」保羅特別將馬可放佇第一位,真有可能佇初代教會的人攏知道,巴拿巴與保羅分開就是因為這個馬可,總是馬可現在已經重新得到保羅的接納,所以保羅希望腓利門也會通重新來接納「阿尼西謀」。

(二)律法條規與依信仰原則行事

保羅來到路司得,遇到一個青年人,就是提摩太,他的母親是猶太人,父親是希臘人。因為他母親的關係,所以這個青年人的信仰真好,保羅真意愛這個青年人,就欲帶他作伙去做工。總是佇這個時刻,保羅做了一件真特別的代誌,他為提摩太行割禮。如果咱那有印象,就會記得前無多久,保羅才為得割禮的問題,與法利賽派的人辯論真久,總是這個時準保羅卻為人行割禮,是不是因為保羅講一套、做一套嗎?

其實保羅反對的是「一個信耶穌的人一定要行割禮才會通得救」,但是保羅並無反對「信耶穌已經得救的人會通行割禮」。對保羅來講,是不是有行割禮與得救一點嘛關係也無,他所反對的是「要行割禮才會通得到救」,一旦這件代誌得到確認,他並無反對人來行割禮。這讓咱看見保羅並不是一個律法主義或是條規主義的人,他看重的是信仰的精神,而不是表面的行為。

(三)雙重禁止與聖靈引導

保羅第二遍出來旅行佈道的時,一開始是為著去堅固第一遍傳道理的信徒,照姻的計畫是欲去巡會友,將已經信主的教會、信徒顧好就罷了,姻並不是欲去設立新的教會,保羅所想的只是怎樣去將現有的教會顧給好。總是這個計畫,卻讓上帝來改變。當姻開始出去的時上帝就開始來介入。一開始姻計畫佇亞西亞講道,總是聖神卻禁止姻,然後姻又往庇推尼的所在去,總是「耶穌的神卻不允許」。保羅姻差不多無法多佇姻過去宣教的所佇繼續作工,看起來上帝關起姻的門,相信保羅與姻的同工佇這個時刻也會感覺真困惑,姻也會思想上帝的計畫及目的到底是什麼。因為姻已經行超過一千多公里,上帝卻一再禁止姻,攏是給姻消極的指示,直到姻來到「特羅亞」,這個所在與歐洲大陸只有隔一個達達尼爾海峽的所在。佇特羅亞,有一日保羅夢到一個異象,他講他看見有一個馬其頓人向他講:「請你過到馬其頓來幫助阮」,上帝的旨意是要姻越過這個海峽,去到歐洲大陸傳福音。今那日的歐洲差不多是一個基督教世界,而保羅就是順趁聖神的聲音成作一個傳福音的人進到姻的中間。
通過今那日的聖經有幾件代誌咱要來思考:

【一】教會內的紛爭本質是什麼?

如果連初代教會的領袖攏會因為人的原因來相爭、致到分離。咱當然就更加要來注意咱是不是也會安呢?往往一間教會那是出現紛爭,真少是因為神學的看法無同、聖經的解釋無同、事工的推動無同,而是常常因為人的問題。教會是一陣蒙恩的罪人聚集的所在,咱每一個人攏有自己的問題,也有自己無夠額的所在。當咱這陣罪人聚集作伙的時,同時也將屬佇咱自己的軟弱,欠缺帶到這個教會,所以咱欲要咱的教會攏無問題是一件真困難的事。

總是咱的信仰提醒咱,咱不是順著自己罪的本性來活,而是謙卑來到上帝的面前來反悔。因為咱那是順服罪來行,就是作罪的奴僕,若是順服上帝的話來行,就欲得活命。所以每一遍遇到教會有意見有紛爭的時,無論是牧師、長執、會友,咱攏需要真正真實問自己一個問題:為什麼有這種的紛爭?咱是出佇公義,還是出佇氣憤?其實咱常常只是為著一口氣。咱多出這口氣,耶穌就夠一遍讓咱釘死佇十字架頂。無利益人,也無榮耀上帝,以前我是一個真愛與人嗆聲的人,什麼代誌我看了無歡喜,我就講出來,我感覺自己是正直的、是公義的,是無法度忍受任何的偏差,與一點點的無公正。但是後來有時回頭去看以前,卻發現有時所謂的正直、公義,只是代表我過去是一個屬血氣的人不是一個屬靈的人。因為屬靈的人不用血氣的方氣來表達正直與公義。當我發覺自己這種的缺點,我就祈禱上帝講,上帝啊求你管教我的心,不快生氣,求你管教我的舌,無講血氣的話。我是一個容易衝動的人,總是上帝求你幫助我當我看見別人佇衝動的時,讓我會冷靜,至少讓我的嘴無講利益的話。親愛的兄姊,這是咱一生要來學主的功課。耶穌講:「溫柔的人有福氣,因為姻欲承接土地」。

【二】聽見聖神的引導

咱看見,上帝禁止姻佇小亞西亞傳福音,並不是講上帝無要人傳揚他的名,而是上帝有另外一個更加大的事工要姻去做。上帝不是只有禁止姻向一個方向去,上帝也邀請姻向另外一個方向去,上帝不但講這個方向「不通去」上帝也佇另外一個方向講「來」。這是上帝的引導方法,透過禁止也透過引導讓咱知道上帝怎樣來帶領。

佇咱教會欲等候蔡茂堂牧師回來與咱同工,特別是教會重建的代誌,咱真正需要認真來聽聖神的引導,上帝會藉著各種的方法來顯明祂的心意,只有咱願意順服,咱才會成作別人的祝福。學習佇上帝關一個門的時,不是抱怨、批評,而是順服,等候上帝開另外一個門,來跟主的腳步來行。

2004年10月17日

向左走,向右走 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.17
作  者: 曾昭瑞 牧師

  從彼得向哥尼流傳講耶穌到保羅第一遍旅行佈道以來,教會已經在外邦人中間建立超過十年了。這十多年當中,許多外邦人已經進入教會,成為教會重要的一體。猶太人的教會領袖對於外邦人歸主的這件代誌,在觀念上真會通接受,他相信外邦人也是在上帝的救恩內面。但是,有另外一個重要的問題,佇姻的腦海中來形成。有真多猶太人一直有一個假設:外邦人會通過受割禮,來被接納入以色列,並且藉著遵守律法,姻就會被接納承認是真正的有與上帝立約的子民的一員。

真多外邦人已經受洗禮,加入教會,總是姻卻不曾受過割禮。姻成作基督徒,但是卻沒成做猶太人,姻猶原保留自己國家、民族的身份。這時有一個問題出現,接納外邦人信主是一回事,但是信主的外邦人是不是需要接受割禮又是另外一回事。佇這件代誌頂面,初代的教會真明顯遇到一個真大的問題,保羅主張只要信耶穌就好,不免接受割禮,另外有人主張那是無受割禮、守律法,無法度真正得到救。

所以有幾若人對猶太落來,教示兄弟講:「若無遵趁摩西的律例受割禮,就恁不得著救。」這群人是屬法利賽黨的,他們一向是為著律法熱心的人,就算是信耶穌以後也是安呢。姻並無反對向外邦人來宣教,但是卻堅持宣教必須要佇猶太教會的顧守下面,外邦人不但要奉耶穌的名受洗禮,並且要親像改信猶太教的人一樣要受割禮、守律法。

因為佇姻的眼中來看外邦人是不清氣的,一個無清氣的人無法度來到得上帝的接納,所以一個外邦人欲來信耶穌,代先就要先變做一個清氣的猶太人。這種的觀點致到保羅、巴拿巴與姻起了真大的爭論。

欲了解姻的爭論的重點,就是「割禮派」的人主張:「沒有受割禮,雖然信主也不會得救。」咱要講的是,割禮是上帝的賜給猶太人的,表明上帝與姻立約的記號,但是猶太派的基督徒強調割禮的重要過頭,讓割禮變成做得救的條件。姻主張,只是信耶穌是救主,不會讓人得救,在信心上面還需要割禮與遵守律法。換句話講,本來猶太人是靠著守摩西的律法來讓上帝稱做義,基督徒不但要守律法受割禮,還要加上信耶穌才會得救。保羅非常反對這種看法,如果基督徒那是需要守律法才會得救,那呢就與猶太人同款。如果基督徒需要受割禮守律法才會得救,安呢,得救不再是恩典,而是靠行為、靠功德,耶穌的救贖就無完全,靠耶穌得救變成作一種無可能的代誌。基督教的信仰就馬上面臨困境,這個困境就是信猶太教就好啊,為什麼還要信耶穌?耶穌的死變成作無關要緊,簡單講:「耶穌是白死的,他的死一點也無功效。」

保羅真清楚看到這點,當時猶太派的基督徒已經得到使徒彼得的支持,佇加拉太書二章11-14講到,那時彼得也佇安提阿,本來是與外邦人作伙「相及吃」。這表明彼得對姻的接納願意與姻交往,作伙吃飯,甚至是包括守主的聖餐,因為姻是主內的兄姊。總是當割禮派的人來到安提阿,彼得就改變立場,與外邦人隔開。真明顯的是彼得佇姻的壓力下面來改變立場,彼得的這個立場使得本來接納外邦人的安提阿教會的兄姊真多人也不敢與外邦的基督徒相交陪,甚至保羅的同工巴拿巴也不敢。保羅看到這種代誌非常的生氣,所以他出來指責彼得的錯誤,保羅講:「咱出世作猶太人,呣是外邦的罪人;既然知人得到著稱做義呣是對趁律法,獨獨對信耶穌基督,咱也有信靠基督耶穌,互咱對信基督得到稱作義,呣是對趁律法;因為對趁律法無人會得著稱做義。」保羅強調使咱得到救是信心不是律法。因為保羅對彼得的指責,帶來正面的效果,所以彼得來到耶路撒冷參加會議的時,已經採取了正確的態度。

為著這件代誌教會派保羅、巴拿巴去耶路撒冷,當安提阿的代表來到耶路撒冷了後,受到使徒與教會的歡迎,總是無多久法利賽教的人,又起來認為外邦人那無受割禮、守律法就無法度得到救。對安呢教會舉行了一個會議來討論這個問題。當辯論久了後,有四個人發言,彼得、保羅與耶穌的兄弟雅各。

彼得從他過去的經驗中出發,又再一次見證了上帝通過他使外邦人得到福音。他向在場的猶太人講:上帝已經為姻作見證,因為上帝賜聖神給姻,親像給咱一樣。「無分別姻與咱,是用清氣姻的心」。彼得強調「咱是對主耶穌的恩得救,親像姻一樣,這是咱所信。」彼得佇這個所在一直強調「姻與咱」姻與咱是一樣的,姻與咱是無分別的,姻與咱攏是上帝所拯救。彼得強調外邦人與猶太人無有無同,用安呢來打破猶太人認為猶太人是清氣的,外邦人是無清氣的想法。彼得佇這個所在講上帝並無分姻與咱,怎樣咱一直欲分姻與咱,咱得到救是出於恩典與信心,怎樣外邦人得到救,不是靠著恩典與信心。在恩典與信心內面咱應該成作平等。

眾人靜靜聽巴拿巴與保羅見證上帝怎樣接納外邦人,藉著姻佇外邦傳道理。然後雅各也是當時耶路撒冷教會的領袖起來講話,他講:「西面已經講起上帝起頭怎樣眷顧外邦人,對姻中間取枴姓來歸佇伊的名。」從雅各的講法他有用兩個特別的字一個是「百姓」另外一個字是「歸於自己的名」。這兩個字以往攏是以色列人在描述以色列百姓與耶和華上帝所有的特別關係。以色列就是耶和華上帝的。

天下百姓或以色列是歸於上帝的名下面的。總是雅各這個時,用這兩個特別的字來形容外邦人與上帝的關係,是打破以色列人與上帝那種獨佔的關係,過去以色列人認為,只有姻與上帝的關係是特別的,是獨佔的。如果那有人想欲與上帝建立關係,只有一個方法,就是變成猶太人,這是屬於猶太人的特權。就算是基督徒也同款,也攏要變做猶太人。但是雅各這樣宣告,是表示不是只有以色列是上帝的百姓,外邦人也是;不是只有以色列是歸於上帝的名,外邦人也是。對安呢來打破猶太人那種獨佔、特權的觀念。

雅各引用聖經阿摩司書九章11-12節來表明,上帝應允要建立大衛倒壞的帳幕,欲重新起造起來,這中間有一群外邦人也會來尋找上帝。就是說,藉著大衛的後裔耶穌基督,外邦人將被歸於上帝新的群體中。所以教會無應該拒絕外邦人,無應該要求姻變成作猶太人,應該照著上帝的意思,來接納姻,與姻作伙。

這次的會議真正重要,因為透過這次的會議,基督教從一個猶太人民族性的宗教,轉化作普世性的宗教。教會從一個排斥他者的教會,轉化成作一個擁抱他者的教會。不是強調彼此之間的差異,而是看到在耶穌基督裡的信與恩典。

對今那日的聖經咱會通來思想幾項代誌:

(一)宣教是什麼?

宣教是什麼?對有些人來說,宣教就是要將別人變得和我們一樣。總是這是一種非常可怕錯誤的想法。當我讀台神的時,有機會我用一個月的時間去到泰北去短宣。泰北是一個真多人去宣教的所在,台灣的宣教師去到那個所在宣教,姻宣教的重點是「耶穌愛咱,為著咱的罪死佇十字架頂,流他的寶血來贖回咱,所以咱要來回應耶穌的愛。就要相信耶穌,將來要認真去中國傳福音,讓中國人也會通信耶穌。」這些宣教師不單傳講了福音,甚至也將自己的價值觀、異象、個人的感情摻雜在福音的內容。另外一個更加恐怖的是韓國人,韓國的宣教師去到泰北,向姻傳福音了後,當地每一個小孩攏要學習韓國的跆拳道,學著韓國的民族舞蹈。我看了後感覺真得驚。福音不是一種文化的輸出,不是將咱自己的文化、習俗摻佇福音內面,然後講福音拯救恁,將這些少數民族變成做韓國人、台灣人、中國人。如果那是安,是一種真可怕的文化侵略,是文化上的驕傲,認為只有自己的文化是好的,是對的,咱欲講這是一種殖民式的福音,不是耶穌基督的福音。

這幾年,佇咱台灣有越來越多教會想到欲去海外宣教,但是真多教會去海外宣教的時攏是用一種,唉哎非洲的人真可憐哦、泰北的人無穿通穿哦、什麼所在真落後哦,淒慘哦。然後將自己看做是一個指導者,幫助者、教導者,這種用上對下救濟的角色去宣教,無學習尊重對方、將當地的教會看作是伙伴關係,將自己看作是頭家的心態去宣教,往往帶來衝突。二十世紀的宣教學者,博許對這種態度的宣教提出批判,他講咱應該是用「為基督的緣故作奴僕」,放下自己的優越感,承認咱與對方互相需要,彼此來信任,用謙卑的態度,來服事別人。才不會成為宣教的侵略者。

(二)不是強調差異,而是看到同在恩典裡

今那日這段聖經,又一遍提醒咱:教會不是拒絕非我族類的地方,而是在基督裡合一。什麼是真正的合一?不是說我們都一樣,想法同款、做法同款。而是承認我們是不同的,總是在上帝的恩典裡,咱學習彼此接納、互相尊重。這種關念講起來簡單,做起來無容易。常常佇教會咱遇到無同意見時,咱並無彼此接納,互相尊重。求上帝憐憫我們,佇咱的身上,讓咱親像一個承受恩典來作基督徒的人。當咱每一遍祈禱「赦免阮的負辜,親像阮也有赦免辜負阮的人。」求上帝來幫助咱,讓咱的嘴所講的、心所想的、行動所作的攏會親像咱所祈禱的。我講這句話,是指著全教會的每一個會友講的,咱每一個人攏愛來學習這款功課。如果咱連教會內的兄弟姐妹攏無法度來彼此相赦免,咱怎樣去赦免那些與咱無同信仰的人?如果咱對與咱同肢體的兄姊攏無法活出耶穌基督的見證,怎樣去對那些的慕道友見證主耶穌?上帝啊幫助阮,讓阮真實佇你的內面來改換心意,你來帶領阮的教會,成為一個合一的教會、看得見恩典的教會。互阮學習彼此赦免、彼此接納,對安呢,看見你的國降臨佇阮中間。

2004年10月10日

我們也是人 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.10.10
作  者: 曾昭瑞 牧師

在我成作一位傳教者以前,我有一個興趣,就是我真愛釣魚,我常常去到深山林內釣魚,為著欲釣到一尾卡大的魚,必須在深山裡走幾個小時,才能找到一個好釣點。為了要釣到魚,所以要常常去研究魚的個性,所以我知道苦花愛在什麼地方,石斑的習性是什麼、溪哥常在那裡出沒。一條溪雖然長長,總是不是逐所在攏有魚,只有特定的所在、特定的時間、用特定的餌才釣得心目中的大魚。就是要照魚的特性去釣魚,才會釣得到魚。有一次我帶一個教會青年去釣苦花,佇同一條溪、用同款的餌、他用我的釣竿。我一尾接一尾一直釣到,總是這位青年摃龜。他對我講,「曾哥,為什麼平平佇釣魚,為什麼你釣有,我攏釣無半尾?」,我講:「因為你不知魚佇想什麼」。

保羅宣教有一個真大的特色,就是他所講的:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(林前9:22)他就像是一個釣魚的人,面對不同的魚,他就用不同的方法來釣魚。保羅的宣教常常因為不同的宣教對象,來改變他宣教方法,雖然他宣教的方法不同,但是有一項相同,就是福音的內容不變。

咱對今那日所讀的聖經中看到,保羅、巴拿巴來到路司得這個所在。這是佇呂高尼地區,這個所在,人口並無多,並不是一個政治、商業、學術的城市,所以文化相對落後,大部分的百姓是沒受過教育,甚至是不識字的。聖經講,佇這個城內有一個人,生下來他的腳就無力,從來不曾行過路,這個人聽保羅的講道,可能是他在聽講道中間,他的表情真專心,真渴慕,所以引起保羅的注意。保羅就注神看他,看見他有信心,會通得到醫治。就吩咐他講:「起來,雙腳徛正挺身!」這個人就真正跳起來又會行路。這個醫治的行動帶來一個真正特別的反應。過去彼得也曾佇美門讓一個生來就軟腳的人起來行路。因為是佇聖殿內,四圍攏是猶太人,所以看到的人姻的反應是讚美、歸榮光給上帝。佇姻中間沒有將彼得當作是神來敬拜。

但是佇這個外邦人的所在,姻卻有一個傳說,這個傳說讓姻將保羅與巴拿巴當作是神。因為在五十年前,有一個拉丁詩人奧維得在他所寫的一個文章「變形記」中間有寫到一個古早的傳說,說到佇眾神的王宙斯與他的子希耳米有一次變做人的模樣,來到弗呂家這個所在,姻假裝成出外的人,想欲求一個所在來過暝,但是卻遇到別人的拒絕,共一千遍那麼多。最後有一對農村的老夫婦,願意提供一間小小間的草屋,雖然姻真正窮困,但是卻盡力來款待姻。後來,這兩個神獎賞這對老夫婦,卻用大水來毀滅那些不肯接待姻的人的厝。這個故事後來佇路司得這個所在真正流傳,大家攏知影這個故事。所以,如果姻那知道有神來到姻的中間,就會盡力來的款待。

1、神的能力藉著人臨到人間

當眾人看到保羅、巴拿巴這種使人得到醫好的能力,姻的第一個判斷就是。阮所聽見故事中的神來到阮的中間,所以有人大聲喊說:「諸個神明借人的形臨到咱啦」。因為是用姻自己地方的語言,所以保羅與巴拿巴並不知姻佇講什麼。所以就馬上去找宙斯的祭司牽牛、拿花欲來獻祭。直到祭司來到姻的面前,欲來祭獻時,保羅與巴拿巴的反應真著驚,姻撕裂衣服,跳入眾人中間,為著表示姻對眾人所做的抗議。

2、當敬拜有能力的上帝

並且堅持說:「恁大家,啥事行安呢?阮諸個亦是人,及恁同情。」猶太人與外邦有一個真大無同的所在,就是當姻看到人有能力行神蹟、醫治人的時,姻認為這是上帝的氣力臨到佇人的身上,不認為這個有能力的人,就是上帝。但是外邦人的文化無同,姻會將人誤認作神,所以來敬拜姻。

保羅知這些人,無親像猶太人一樣,真了解舊約聖經,而且姻也不是真有學問的人,所以佇他的講道中間,他不是講律法、猶太人的歷史、預言彌賽亞有關聖經的焦點。所講的是從大自然講起:上帝如何創造,怎樣施恩降落雨水,賞賜福分,將祂的恩典臨到佇所有的人身上。保羅用姻所聽有的言語來傳講,通過自然世界內面上帝的作為,來要求姻離開拜偶像,來敬拜又真又活的上帝。保羅無來奪取上帝的榮耀,也無藉著上帝的能力圖謀自己的私利,他要求群眾著來敬拜又真又活的上帝,他的一切所做攏是為著福音的緣故。對安呢姻才阻止了眾人無獻祭給姻。

當咱讀這段聖經的時,有一點可能會讓咱感覺真正的特別,就是這群眾,一開始看到保羅的醫治,認為他是神,欲向他來獻祭,總是後來群眾受到猶太人的教嗦,卻要用石頭致他於死地。面對群眾的反反覆覆,總是保羅「被打到了,卻到死亡」,他沒有讓人打倒,他醒起來,而且走入城,就是那個用石頭欲擲死他的城。咱會通看見,面對這呢大的逼迫、挑戰,保羅的心是勇敢的,雖然四面受敵,但是他無退後。

3、保羅的宣教策略

保羅在一個所在傳福音一段時間了後,就會離開然後繼續往另外一個所在去傳揚主耶穌基督的福音。當他與巴拿巴再一次經過原來的所在時,他就「堅固」、「勸勉」。這表明這些當初接受福音的信徒,猶原持守佇信仰內面,並無因為保羅離開就失去信仰。對安呢,咱會通看出保羅教導的方法,他所做的最重要最明顯的一件事,就是他用「設立教會」作他宣教的中心。保羅去到一個所在傳福音,並不是講完有人信耶穌就離開了,也不是去到一個所在設立宣教機構,而是佇每一個所在來設立教會。因為他知道,他無久長留佇一間教會內面,這群剛信耶穌的人需要一個信仰團體來支持照顧,所以保羅建立教會讓這個信仰團體成長。咱會通安呢講,保羅建立教會的基礎有三項:

A、教導

保羅勸勉教會中的人要常常持守佇「所信的道」,就是姻對保羅所領受的道。這是信仰最重要的教義、中心的思想。有關上帝、創造、救贖、上帝的子耶穌基督的教訓,祂的死與復活、聖神、信仰的新團體教會、生活的要求與將來的盼望。保羅有真多的時間來向姻講出所有有關聖經的真理,總是他將一個信仰核心的價值教導給姻。

B、牧養

然後保羅與巴拿也在各教會中設立了長老,這些長老就是一個重要的牧養團隊,來牧養關顧信徒的需要,因為長老攏是從本地的信徒中間揀選出來的,所以姻會通用久長的時間佇一間教會,來牧養會眾。後來保羅有提出選長老的要求,最主要是有關道德誠信方面的,也包括需要對真理的忠心與有教導的恩賜。這些教會的牧養同工用來餵養羊群,是透過教導上帝的話。

C、依靠神

保羅設立教會,選立長老了後,就放心離開,因為他相信:教會是屬於上帝的,上帝會照顧教會。保羅曾講:「我栽種、亞波羅澆灌,總是上帝乎他生長。」教會不是無保羅就沒法度,乃是需要長久在上帝的恩典中。透過今那日的聖經有幾點值得咱來思考。

一、怎樣順著魚的本性來抓魚

佇今那日教會欲為耶穌來宣教,咱需要看見現代人的需要及姻的問題。台灣人是一個拜神明拜到真認真的民族,我的媽媽每一日早起五點多就起床,起來唸大悲咒,看到她這呢敬虔,有時準我攏會反省,我這個作牧師的人,好親像沒她這呢認真。總是真可惜台灣人真敬虔卻是去拜錯誤的神。根據研究佇台灣一個人欲信主有兩個大的機會,一個最大的機會就是佇兒童青少年時期到大學畢業之前,要有機會接觸教會,絕大多數的非基督徒信主攏是佇大學畢業以前,如果大學畢業以前若無接觸到福音,欲信主的機會就降低真多。如果一個人那佇大學畢業以前信主,安呢他下一個容易信主的機會一直要等到他年老退休,甚至是遇到病疼的時,如果他的親友那有人信主,用愛心來關懷他,安呢他信主的機會就真高。照安呢來看,一個教會那欲佇台灣這個社會中宣教有更加好的果效,就要把握台灣人信主最有可能的機會。所以咱看見有真多社區事工作了好的示範,就是選擇兒童、青少年與老人事工來作他事工的重點。咱和平教會如果將來改建,也要來思考怎樣佇教會的建築物內面,讓更加多社區的兒童、青少年、青年人與年長的長輩有機會來接觸教會,安呢就有更加大的機會來讓人信主。調整咱宣教的方法,順著魚的性向去釣魚。

二、佇服事受人肯定時,將榮耀歸給上帝

保羅的服事會通講是大有功效,但是他無偷拿上帝的榮耀,將一切的榮光攏歸於上帝。咱也要來學習這種精神,特別是如果咱服事真有功效,或是已經擔任某一個職位久久、或是佇教會的時間真久長真受人敬重,就更加需要謹慎,無因為咱的所行成作別人的絆倒。常常提醒咱自己,咱「攏是人,與每一個兄弟姊妹有同性情」。求上帝來保守咱的心,呼咱一切的所講、所做會通使人得祝福,讓上帝得到榮光。

2004年9月12日

是多是少? -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.09.12
作  者: 曾昭瑞 牧師

如果你注意台灣宗教廟宇中,常常會有一個建廟紀念碑,小時候我和家人去廟裡拜拜,因為要等很久,所以我常常跑去這個紀念碑前,仔細閱讀這些碑文。在這些碑文的最後,就會有捐獻芳名錄。這個芳名錄是從大排到小的,一開始會記載李明德存100萬,邱顯存80萬,慢慢地由大到小,最後是劉立文100元、李明進80元、甚至會出現50元以下不予登錄。排在越前面的人,錢出得越多,排在越後面的人錢出得越少。因為人們相信錢出得越多的,功德就越大,這個人就越敬虔。這就是台灣宗教的典型,以貢獻數量的大小、多寡來表示對神明的虔誠。所以在祭祀神明時,人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。所以現代人拜拜的時候,常常喜歡整箱拿來拜,這種看重以物質的多寡、好壞來表示奉獻者的心意。而人們也喜歡以表面事物來判斷一個人的所行所言。聖經告訴我們「耶和華不像人看人:人是看外表;耶和華是看內心。」人不但看人的外貌,人也看人在做事時所呈現的外在表象。

有一天,耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面,看眾人怎麼奉獻,這句話原本的意思是耶穌成為一個觀察者,在注意大家如何的奉獻。為什麼耶穌要這樣來觀察呢?因為在當時以色列人對聖殿以及對奉獻的看法:他們認為老百姓奉獻金、銀、是要來建造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對他們來講是非常重要的。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤,都看建造聖殿是一件重要的事情。所以每個人照著個人能力負擔奉獻金錢來重建聖殿。因為他們知道這是大家的聖殿,每一個人都能貢獻在這個當中,大家都有參與到。

但是當時的人有一種觀念,就是他們認為你奉獻越多,喜樂就越大,大家對你也越尊敬。因為你的奉獻可以成就的事工也越大。這種奉獻越多、祝福越大的觀念,從公元前四百多年前,一直持續到耶穌來到世上。

所以我們會發現聖殿奉獻箱的設計,好像一個喇叭一樣,當人將金錢丟入的時,就會奇里咕嚕、奇里咕嚕的響起。人只要聽見聲音,就會知道這個人的奉獻是多是少。這種設計就是要讓人知道,什麼人奉獻越越多,貢獻越大,祝福越大。當有人奉獻金錢多時,金銀在奉獻箱就會發出很久、很大的聲音。四周圍的人也會聽見,他們的眼睛就會注意到這個人,大家就會認為他比別人貢獻了更多,得到上帝的祝福也會比別人更大。

這種以個人的奉獻多少來決定一個人的價值有多少的觀念,耶穌用一句話就完全否定了,耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌說:「在上帝的眼中,奉獻的意義,不在佇奉獻金錢的多少,或是所會通成就的事有多少,而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義?」過去人來到聖殿奉獻,大家是看什麼人奉獻較多,久了以後,就形成一種比較,看重奉獻多的,輕看奉獻少的。對奉獻者而言,奉獻的意義已經變質,本來奉獻是人對上帝恩典的一種回應行動,通過奉獻來表達對上帝的感謝,重要的是奉獻者對上帝帶領的回應。但是這個時候奉獻已經變成一種表現個人對聖殿的貢獻,奉獻的多少,變成一種功勞。此時,奉獻已經失去原本的意義,反倒變成人驕傲的一種來源。

一、 耶穌看多少?

這種的比較什麼人奉獻較多的心態,已經失去了。人應該是存著感恩、用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所要說的是:奉獻的價值不在於數字的大小,而是在於人的態度。當人以自己為主,把奉獻這件事看成功勞的態度,將奉獻的多少,視為功勞的大小。這種的奉獻一點都不會讓上帝歡喜。

上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所奉獻金額的多少,而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠用時,仍然將奉獻看做是重要的事,她甘願將自己生活所需奉獻在上帝的面前,這種態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事,不是「多少」的問題,而是心志的問題。

二、 奉獻不是有錢人的專利

奉獻是操練,是必須經由長久的堅持而養成的,不是等到那一天你有錢了,自動就會想要十一奉獻。沒有經歷操練的人,有了錢也不會想奉獻。很多時候,我們會感覺自己很無力、很渺小,無法做什麼,無法奉獻什麼。但是上帝所看重的是我們的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢,貢獻的也很有限,但是她有一顆愛上帝,願意參與聖工的心,上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上會成就多少的功效。

上帝為什麼要我們奉獻呢?「因為你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡」,當我們願意在金錢上對上帝忠心時,也會幫助我們在其他的事上忠心。上帝不是看重金錢的多寡,而是我們的心志。耶穌稱讚寡婦的兩個小錢,不是因為她奉獻的比別人多,而是因為她的心志。她願意將上帝擺在自己需要的前面,而是不將自己的需要擺在前面。

三、 奉獻你所心甘情願、神所喜悅的奉獻

同樣的,上帝不在乎我們能做多少,只在乎我們用什麼態度來參與,在每一件事中間,我們用什麼態度來參與。我們所做的一切是在表現自己比別人更優秀,讓別人來注意到我們,但在上帝的眼光看來毫無價值。我們在需要時,內心冷冷,不願參與,雖有氣力,但只是再旁觀望,一隻指頭也不願動。不論你多富有或貧窮,你都要像這位寡婦一樣,用你的心,認真來回應上帝的愛,不論做的是大、是小,用一個敬虔、回應的心來參與在事工中,這種的態度,上帝決斷不看輕。一個人若宣稱她是愛上帝的,卻不肯奉獻他的金錢為上帝所用,這樣的愛是很微弱的。

你是否有計畫性的奉獻嗎?還是隨便的奉獻。將最好的獻給主,而不是將你剩下的獻給主。

你現在就可以十一奉獻,不用等到開始工作,你是否願意照著上帝所給你的,回應上帝的恩典呢?

思想你所得到的,和你所奉獻上的是否相稱?

2004年9月5日

不結果的結果 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.09.05
作  者: 曾昭瑞 牧師

不知道你們在讀聖經的時候會不會遇到這樣的難題,就是遇到不合理的聖經經文時,我們也要信下去。今天所讀的這段經文就是典型很不合理的一段經文,有很多的聖經學者一直試圖要找出合理的解釋,因此出現很多種說法,但不管是哪種解釋,都還是有點怪怪的。今天我們在看這段經文時,我要邀請弟兄姊妹,不要拘泥於文字上的了解,今天講道的目的,是期待我們能從這段經文中,學習到什麼重點,不是答案是什麼,重點是可以學到什麼

一、無花果為何枯乾?

這段經文是在受難節的前一個禮拜,耶穌騎驢要進入耶路撒冷,當晚耶穌並沒有在耶路撒冷睡覺,而是到伯大尼過夜,第二天重新進入耶路撒冷的路上發生的一件事。那時正是吃早餐的時間,很自然的耶穌和他的門徒要尋找一些食物,可以當做早餐吃。聖經上說,他們遠遠的看到一棵樹。以正常來說,要讓人遠遠的就看到,那這棵樹一定是蠻大棵且很顯明讓人很容易注意到它,因為它的枝葉很茂盛,不會是弱不經風的。耶穌和他的門徒遠遠的就看見這棵無花果樹,於是就去尋找無花果的果子。

在這裡我要解釋一下,無花果樹葉的大小約麵包樹的四分之三,大家還記得,亞當和夏娃在吃了上帝命令他們不能吃的果子之後,他們拿什麼葉子編成褲子、裙子、衣服穿,就是拿無花果的樹葉。所以我們可以想像,無花果的葉子很大。那無花果顧名思義就是,它不會開花,是隱花科的植物,就跟榕樹一樣,榕樹和無花果是同一科的,它們都是不開花先結果子,花開在果子裡面,果子直接長在樹幹上。所以耶穌一群人來到無花果樹下的時候,找了很久,可惜沒有找到果子。

聖經說:「這棵樹不過有葉子,卻沒有任何的果子」,葉子長得很茂盛,卻沒有結果子的過程中,造成期待上的落差。這個落差引發耶穌做了一個很奇怪的舉動,就是耶穌當場在那裡宣告,對著那棵樹說:「從今以後,永沒有人吃你的果子了」,就是永遠沒有人會去吃你樹上的果子。這句話暗示著無花果存在的目的,它是當時人們的主食,但是從此之後你失去了你原有的功用。耶穌不是說你孤單了,而是宣告失去功用。這有兩種可能,一種就是這棵樹是公的,就像我們教會外面那棵龍眼樹一樣,人家都說它是公的不會生,後來我們發現它會長很小很小顆的龍眼,因為太小顆了就沒有人吃它。另一種可能就是不結果子了。

耶穌並沒有說它就一定枯乾,但是後來還是很戲劇性的枯乾了,「永沒有人吃你的果子」是說這棵樹從此失去了讓人們覺得有存在價值的功能。在這個過程中耶穌的門徒奇怪耶穌在咒詛這棵樹,可是這樣的一個咒詛合理嗎?非常不合理,為什麼呢?因為第一個,季節不對。有去過斗南教會出過福音隊的人就知道無花果樹是什麼時候結果子的。我們7月出福音隊的時候,走進他們教會的右手邊就有一棵無花果樹,無花果就是在六、七月的時候結果子的,而我們都知道受難節、復活節,是在四月上旬,那是春天的時候。就像我們教會旁邊,也有一棵蓮霧樹,在放暑假的時候,蓮霧掉一堆,教會打掃的阿姨很辛苦。但是沒有人會在冬天的時候,爬上蓮霧樹。要採蓮霧除非你家在屏東,屏東的冬天是有蓮霧的,但在北部這邊是沒有的,根本採不到。耶穌很奇怪吧!季節不對啊!無花果要等三個月後再來吃啊!這個季節不會有無花果,你就詛咒它。另一個奇怪的地方,這真的是耶穌嗎?耶穌會講這種話,做這種事情嗎?耶穌過去有行過哪一個神蹟,是為了他自己沒有東西可以吃、沒有錢可以花、沒有房子可以住、沒有衣服可以穿,祂行神蹟幫助了他自己,沒有啊!我記得有一次,耶穌剛出來傳道的時候,在曠野禁食40天,耶穌餓了,於是出現一個魔鬼對耶穌說:「你不是上帝的兒子?把地上的石頭變成麵包,你就可以吃了」耶穌回答說:「人活著不是單靠食物」我們很難想像在曠野餓了40天,可以把石頭變成麵包而不願意這麼做的耶穌,在看到一棵樹不結果子的時候,而且是樹不該結果子的時候,就對樹說你枯乾吧!這是耶穌嗎?耶穌會做這種事情嗎?今天不是要用這兩段經文來證明聖經很不合理,而是聖經節告訴我們第二天這棵樹連根都枯乾了。葉子枯乾或枝子枯乾不代表它死掉了,水澆下去就會再活起來。聖經告訴我們連根都枯乾了,表示這棵樹枯得很徹底。聖經的作者可能是從這句話的過程中,顯明耶穌的話是很有力量的。可是在這裡面,問題來了,耶穌為什麼要這樣做,這是一個很難回答的問題,耶穌做了一件我們認為不該是耶穌會做的事情,我們很難合理化的去解釋耶穌做這件事的目的。

我們要說,若我們一直把焦點放在耶穌為什麼要這樣做?不如來看看,透過聖經的記載,我們可以學到什麼?我們可以看到什麼?回到當時的背景來講,大部分的人都很窮,所以對一棵無花果樹的期待,不會是要種個兩百年,將來在這個社區裡面就是我們的老樹,不可以砍、不可以動。當時對一棵樹的期待不是針對它的美觀,或是環保的需要,它的存在是因為它是可以吃的。今天看一棵樹的價值,是因為它是一棵樹,它不用結很多果子,或長得很茂密,它就是有價值。耶穌一開始看見這棵樹上長滿葉子,從當時的眼光來看,他們是注重經濟效益的,經濟效益就是我有東西可以吃。可是這棵樹長很多的葉子,卻沒有長出任何的果子,我們會覺得沒有長出果子是應該的,耶穌為什麼要咒詛它呢?或許我們可以做這樣的一個假設,可能是耶穌正在進入耶路撒冷,在過幾天後祂就要被釘十字架,祂在教導學生就像這棵無花果樹,長得很漂亮,葉子很多,就是沒有結出真正的果子是沒有用的。這些學生這個時候還在爭說誰要當老大,誰要在耶穌的左邊,誰要在耶穌的右邊。他們也許是跟隨耶穌是耶穌的門徒,看起來很認真,但到耶穌被抓的時候個個都逃跑了,彼得還三次不認主。所以耶穌在這裡強調的是,我們的生命是什麼?也許我們有很好看的外表,有很好的樣式,但是我們有沒有結出那真正的果子?如果只是有美麗的外表,而無實在的果子,是毫無用處的。對每一個人而言,我們可能看起來很美麗、很聖潔、很高尚,重點是我們有沒有結出生命的果子?當施洗約翰出來傳講悔改的道理,他說你們要結出果子,和悔改的心相稱。

耶穌常常在教訓人,你要分辨一個人是好是壞,很簡單,憑著他們的果子,就可以認出他們來,不是看他們的外表,不是看他們說什麼,而是看出他們結出的果子。聖經教導說,好樹結好果子;壞樹結壞果子,在棘藜上豈能夠摘葡萄嗎?從所結出的果子來看這個人,是好還是不好的。聖經上又說「凡稱我主啊主啊的人,不一定都能夠進天國,而是要遵行我父旨意的人,才能夠進天國。」親愛的弟兄姊妹,在我們生命當中,有太多太多的計算,以至於我們成為一個基督徒,要來跟隨耶穌的時候,仍一直在計算,計算這個值不值得,那個划不划算。以前在教會裡面常常碰到,當一個團契會長去找契友擔任同工的時候,這個契友就在計算,我要不要擔任這個服事,會不會佔據我很多時間,星期六都要去團契聚會,我要讀書,要考試,去計算划不划得來。當我們來到教會走信仰道路的時候,很多時候我們在家常常用天秤,秤看看我是不是要付上太多的代價。我們很少有義無反顧的精神,如青少契的家長,看到孩子要去教會,就會跟他說等大學考上後你再去。問題是大學考上後就不會去教會了。小孩去中南部離家遠遠的,父母管不到,這輩子可能就再也沒有去過教會了。弟兄姊妹我們常常在計算、考慮當中,放棄理想屈就現實;在計算考量當中,最先被犧牲的是信仰。我們要說這是一個不合理的故事,可是卻包含一個重要的真理,不因為故事的不合理,就沒有真理。你的孩子還是你自己,不管書讀得多好,多有成就,在上帝國裡面如果是沒有用的,必然遭受毀壞,這是對你說的,也是對我說的。親愛的弟兄姊妹,不管你的成就是多高、多美麗,想看看在上帝國裡面,是有用的嗎?計算這個,計算那個,想看看你把什麼犧牲掉了?

二、出於信心的祈求,就不必稀奇

另外我們從這段經文中,看到他們第二天從那邊經過的時候,耶穌講了一個教訓,是關於禱告的事情。一開始耶穌說:「你們當信服上帝。我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地投在海裡,他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」我相信有很多人做過這樣的實驗「我很有信心,把這把椅子給我移開」這句話不是真的,你很有信心就可以像樊梨花這樣移山倒海,沒有這麼厲害。耶穌講這句話的意思,不是說有一個人真的很有信心,信心非常大,大到可以叫山移開。其實這是當時候一句用語,譬如說遇到的困難非常的大,就像愚公移山一樣,重點是你有沒有信心。耶穌這一段話是要告訴人們說,只要你有信心,就算你有困難,藉著禱告上帝,會幫助你去實現。

有一個太太聽了這段聖經節就說:「原來有信心禱告,山就可以移開。」於是就回去很認真禱告,可是不管她怎麼禱告,她老公的屁股就是不會離開沙發動一下,他的眼睛就是不會離開電視動一下。她說我連老公的屁股都移開不了,他的眼睛都離開不了電視,我要如何去移開那座山呢?親愛的弟兄姊妹,重點不在移山上面,重點在你將困難移到上帝面前的時候,上帝會幫你移開最大的困難。在這個過程當中,我們要問,怎麼樣的禱告才是出於信心的禱告?我常常碰到有一些人,很喜歡找人替他禱告,可是他只是把他的問題丟給別人,而自己沒有禱告,其實他只是要藉著禱告,找人分享而已。可是我們要說,找人講、找人為你禱告是沒錯,但重點是你有沒有仰望上帝。如果你自己沒有禱告,只是不斷找人禱告、找人分享,就是在仰望人,不是仰望神。我們除了找人關心、禱告、代求之外,我們自己也要仰望神,我們要在神的面前,求神來幫助我們求神來禱告。

出於信心的祈禱,另外一個是要專心等候上帝的帶領,讓神來帶領我們。有一個阿婆,有一天就站在十字路口,口中念念有詞,之後他就丟一個銅板,然後搖搖頭,把銅板撿起來,然後又念念有詞,又再投,又再那裡嗯嗯嗯,一直跺腳。一個年輕人看到,就覺得這個阿婆很奇怪,在那裡幹什麼?他就去問那個阿婆「你在幹什麼?」阿婆說:「我是一個基督徒,凡事都禱告尋求神的帶領,上帝叫我往東我就往東,往西我就往西。」「那你剛才在幹什麼?」年輕人問。「我在禱告啊!然後丟銅板,正面就是叫我往東,我就往東;背面就是叫我往西,我就往西。」「阿你不是丟了?」「對啊!可是銅板一直出正面啊!叫我往東,可是我要去西邊啊!」親愛的弟兄姊妹,你的禱告是求上帝幫你背書嗎?你自己已經有答案了,然後你只是期待上帝給你一個心安,銅板丟出一個正面,就說「對啊!上帝要我去東邊」弟兄姊妹如果我們的信仰,只是叫上帝幫我們背書的話,我們會過得很辛苦,你會發現我都照著上帝的旨意去做,為什麼結果都不如人意?其實上帝的旨意只是你心中的一個背書,真正一個倚靠上帝的人,是去尋求、去放下、去謙卑順服。

第二個我們要說出於信心的禱告,還要出於盼望來禱告。我以前很喜歡爬山,以前我們去爬山的時候會學野外求生。台灣有一個很有名的野外求生專家叫馬賽,他曾經在電視上講過,你在野外求生有三大秘訣,你有這三大秘訣,在野外發生山難的時候,就很容易活下。第一個你要懂得各種野外求生的技巧;第二個我已經忘記;但是我很清楚記得,他說第三個,就是要有強烈的宗教信仰。通常在山難中先失去希望、失去盼望的,都是沒有宗教信仰的。在很多年以前,約十多年前,一個礦坑的災難,有一個人叫周宗明,他在爆炸的礦坑裡足足待了七天,當他自己爬出來的時候,搜救人員以為看到鬼,差點被嚇死,因為裡面都是毒氣,沒有水、沒有食物,怎麼可能有人會活下來。這個周宗明說,他就是一直禱告一直禱告,他感覺一直有聲音,在跟他說要往哪裡走、要停在哪裡、哪裡不可以去。災變剛發生的時候,不是每一個人都馬上死掉,有的人就跟他說要往前走,要到哪裡、要到這裡;但他就是只聽他聽到的那個聲音,結果整個礦坑當中,第一天有人被救出來,變成植物人,之後就死掉了;他是第七天才被找到,活著出來,很誇張的是,除了輕微脫水外,沒有受到其他的傷害。這都是我們說,你的信心、你的盼望是很重要的。禱告除了信心之外,還要有盼望,盼望會在你絕望的時候,帶給你信心和力量。我們常常在禱告當中充滿信心,但很快的就會放棄盼望,放棄支持,我們要在這段聖經中,學習要帶著盼望。

三、像耶穌一樣的生命

最後我要說,這段聖經帶給我們最大的困難、挫折,不是那棵樹為何枯乾,而是違反耶穌的特質。耶穌的生命所展現給我們看見的,是一個付出的、一個肯犧牲的、敏感到別人所需要的。他不自己求,他願意擺上他自己。我要說的是,我們的生命也應該像耶穌一樣,活出他的樣式,在你的生命當中,你願意去犧牲,你願意去付出,你願意去擺上。

前幾個禮拜,我說我們去參加奧運有兩個目的,一個是去看棒球,看能不能拿到前幾名,結果很失敗沒有成功;另一個是看我們能不能拿到第一面奧運的金牌。可是我在想每一個選手都希望自己拿金牌,最好我自己是第一個拿下金牌的選手。最近的報紙上,都在報導拿金牌的選手,我比較欽佩的是那個拿銀牌的黃志雄。在報紙上還沒有報導他和朱木炎的關係的時候,報紙上有一個小小的標題說,朱木炎在比賽的前一個晚上,說他的偶像是金城武,拿金牌後變黃志雄。原來朱木炎和黃志雄原本是同一量級,很多人都知道一個好的跆拳道選手,只要控制好你的體重,在你的量級裡面就可以很吃香。看到黃志雄真是不容易,在跆拳道裡面只有聽過在減重的,沒有聽過增重的,會去增重的都已經很厲害,要去打無限量級的。大不了多拿一面獎牌,願意犧牲自己,黃志雄以前是台灣58公斤輕量級的代表選手,是朱木炎的老大哥。我常常聽到的是,老大哥如何打壓小老弟;很少看到老大哥讓小老弟。為了多得一面獎牌,黃志雄不是叫朱木炎說,你比較菜所以你去增重,去打68公斤量級,一次差10公斤的,幫我們拿一面金牌。

親愛的弟兄姊妹,他們不是基督徒,但從他們身上看到有人願意犧牲,有人願意付出,有人願意擺上,我想這是生命的一種表達。在我們教會裡面、在你的公司裡面、在你的工作範圍裡面,你是一個犧牲的人嗎?還是叫人犧牲的人?跟你在一起服事的弟兄姊妹,你是讓人有成長的機會,你是讓人得著祝福的人嗎?還是好處都你拿走了?親愛的弟兄姊妹,我要說如果耶穌像我們這樣,那祂不會上十字架;如果耶穌像我們這樣,來到教會要做很多服事,都要計算過才決定要不要付出的話,耶穌在客西馬尼園禱告的時候,就會跟上帝說:「不划算啊!我算一算不划算啊!為什麼要上那個十字架?」耶穌沒有計較那麼多,祂願意完全的擺上。弟兄姊妹我們的生命是如何呢?在教會當中,常常有主日學的老師、團契的輔導,各樣的服事需要弟兄姊妹來參與,我們考量的是,在我們計算當中划不划算,那我要說耶穌最笨了,祂為我們釘十字架還換到這一群人,一天到晚跟祂說划不划算,這樣是不是很不划算的。親愛的弟兄姊妹你願意你的生命單單的擺上?你願意你的生命結出更美好的果子?讓我們來學習更像上帝、更像耶穌的樣式吧!

2004年8月29日

勸人和好是教會的職份 -- 董倫賢 牧師

寫作於2004.08.29
作  者: 董倫賢 牧師

我們來看聖經歌林後書第五章17節到第六章3節「若有人在基督裡,他就是新造的人。舊事已過都變成新的。一切都是出於上帝,他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是上帝在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上。並將這和好的道理托付了我們。所以我們做基督的使者,就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。上帝使那無罪的,替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為上帝的義。我們與上帝同工的,也勸你們不可徒受他的恩典。因為他說,『在悅納的時候,我應允了你。在拯救的日子,我搭救你。』看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗。」今天要和大家思考的就是勸人和好的職分。我覺得台語將和合本的「和好」翻成「再和」比較符合原文的意思,不和還可以再和。我最近讀了一個報告,就是教會資料研究中心周山再牧師,他是一個退休的牧師,他最近發表了一個數字,就是基督徒的比例在2001年2.74%到2003年衰退到2.53%。我想這個數字對我們關心本土福音是一個很嚴重的警告,我們都知道身為一個國民,國家興亡匹夫有則,作為一個天國的子民也應該是天國興亡門徒有則。台灣信徒的比率降下來部分的原因,是基督徒見證不好的緣故。目前國家的問題、政治的問題,就是國家有政治的紛爭和國家認同的危機,我們的社會有歷史的傷痕和族群之間的偏見,我們都需要基督徒以和平之子的身分勸人和好。但是很可惜,還是有些基督徒家庭不合,教會內部因為忌妒紛爭也產生不合的現象,這樣就讓基督徒或教會失去勸人和好的資格。我們知道人不和,是和人的罪有關係,所以我認為罪是使人不和的根源,華人的問題之一就是內鬥爭吵,所以共產黨有說一句話,意思就是如果你們自己在那邊吵來吵去的時候,就會產生內耗,就是自己在耗損自己。這樣的內耗一直困擾著海內外華人的社會。我回來台灣三年多,發現花費很多時間和資源在耗來耗去,我剛剛有說過聖經的真理教導我們,為什麼我們都會鬥,為什麼都不和,原因和人的罪有關係。內耗和不和讓我們付出很大的代價和社會成本,我在想照常理來說1+1應該等於二,如果內耗的時候1+1會少於二,甚至少於1,如果我們肯合好、肯合作1+1會大於2。我們華人都很聰明,如果肯合作應該會更不的得了,可惜我們的民族性不容易和別人合作、不容易看別人比我們好、不容易幫人家牽成,所以有人說華人的民族性是見不得人好、怕輸給別人、輸不起,這都是華人的通病。

在這月底有一則新聞,是一位很有名的科學家就是發現DNA的克理克博士過逝。他本身是一個英國人他和一位美國籍的華森博士一起合作,短短兩年的時間在劍橋大學一間小小的實驗室裡發現DNA的分子結果,現在的生物科技能夠發展如此迅速,和他們的發現結果有很大的關系。克理克博士曾說他和華森博士合作會有結果的原因,就是因為他們有共同的目標,沒有懼怕反而都很嚴格的互相質問對方的觀點,也因為這樣很嚴格的互相質詢對方的觀點,結果就翻臉了,於是他們就用這樣的事情來檢討反省,因有這樣寬闊的心胸,於是在短短兩年的時間就有偉大的發現貢獻社會。看完這個故事我個人覺得很感動,這樣兩年的合作,使他們的友誼維持50年,我發現華人在對待人、處理事情的時候,常常公私不分,無法公歸公私歸私,所以常常引起一些不必要的糾紛。台灣人受到過去劣根性的影響也很難好好相處。我回來台灣看電視,看我們的社會一直都在吵架,日本人笑中國人像一盤散沙一樣,華人還說了一句「人不爲己天誅地滅」成為我們自私自利很有力的藉口,海內外的華人流行內爭內行、外鬥外行,毛澤東更集華人鬥爭文化之大成,共產黨中和他親密的戰友也都被他鬥死。我們發現華人從國內鬥到國外、從家裡鬥到國會,台灣社會政治的變動,很多人為了權力、為了利益,在那裡爭奪,讓我們的社會無法得到平安。雖然我們都知道過去有句話說「家和萬事興」但我們也發現華人有如聖經上所講的,立志做好由得我,但就是行不出來。

我也發現我們台灣人做事不認真、馬馬虎虎,這樣也會造成很多人的苦難,就像最近艾莉颱風在三重造成水災,就是承包商應該將擋水牆釘好,正常應該要釘四面,並把鋼筋水泥弄好,但是承包商卻只有釘一面,使大水一衝過去就讓三重的民眾至少損失20億元的代價,讓社會遭到很大的混亂和不安。那天我在路加傳道會也遇到幾項事情,因為人做事馬馬虎虎。我去的時候他們要幫我買一張很好坐的辦公椅,是可以躺的那種,但是當我躺下去的時候,椅子就會翻倒,差點摔死我這老人家。仔細檢查之後才知道原來椅子下面應該用四根釘子釘住,卻只有用一根而已,難怪坐下去就會翻倒。我在台北的辦公室本來天花板會漏水,請人用水泥來補一補,結果弄完之後卻漏水漏得更嚴重,經過了解之後才知道整修的過程中應該要把垃圾丟到樓下,卻把垃圾丟在排水管裡面,所以越做越漏,我們還要另外請人來通水管。這是我們台灣人隨隨便便、馬馬虎虎,造成我們社會很大的苦難。

我們的主在聖經裡面也有教導我們,要從小事上忠心,要做一個忠心的管家。我們要愛鄰居就是要盡心、盡性、盡力,這是主教導我們的一條道路。如果我們好好的做,就可以利益我們的鄰居。但是台灣人都不知道,自己舒服、自己賺就好了,不管別人的死活。影響長老會很大的一位神學家加爾文也說,如果每個人都能照上帝給我們的能力,在世俗當中好好作工,盡我們的職分將我們的工作做好,就能榮耀上帝。我的觀察受到加爾文神學影響的國家作事情都比較仔細,社會也比較平順,這可以讓我們當做參考,也可以讓我們知道聖經裡的福音,真正能利益我們的鄰居和社會國家。但是我發現在我們的社會當中,人常常為了自己的利益,犧牲人的和好。保羅在羅馬書第一章說,人的罪在所表現出來的自我中心、自私自利和自以為意。這樣的症狀就是人充滿很多不義、邪惡、貪心、惡毒、滿心忌妒、兇殺、競爭、詭詐、壞心胸、還喜歡在人背後說別人的壞話,這正是造成社會不和和苦難的原因。我們心中的寶座應該是天父上帝,現在台灣人拜很多神都是拜假的,所拜的都是祖先,哥林多後書5章17節「人如果是在基督裡面,就是新創造的人,舊的事情已經變成新的。」福音可以改變人的心,讓人的生命得到更新,在基督裡的人因為受到聖神的光照,向上帝認罪,向人認錯。我覺得基督徒容易向上帝認罪,不容易向人認錯,但是聖經的教導是要與人和好就不只是向上帝認罪還要向人認錯,溝通、解決事情求主幫助我們,使我們有這樣的勇氣立志悔改、認罪成為新創造的人,這樣我們心中的寶座所拜的不是祖先,而是天父上帝。基督為了人類的和好來犧牲他自己,他給我們一個很好的模範,我們需要學習基督的樣子,跟隨主。

要達成和好必須付出公益和正義的代價,我們得罪上帝,所以和上帝成為對敵;我們得罪人,所以和人失和。人如果得罪人、欺壓人,這樣一來人也會得罪上帝。因為上帝創造人,使人有上帝的形象,所以人是有尊嚴的,每一個人應該受到應有的尊重,人的生命是神聖不能隨便侵犯的,所以人不能隨便傷害或殺害人。聖經說「世上的人都犯了罪,虧欠上帝的榮耀。基督為了世上人的罪,來犧牲自己,受死釘在十字架上」上帝叫無罪的人來替我們擔罪,好使我們在上帝的裡面成為義。和好的代價就是認罪、悔罪、赦罪和饒恕。聽起來很簡單,但在我們的文化裡存在愛面子,我們做錯都是別人的錯,從沒想到自己也是造成不和的原因。所以饒恕、認罪也是我們信仰的核心,我們需要競爭,可是每一個人也有良善的一面,但這良善已經變得殘缺不全。因為人有罪,受到罪的污染,雖然人有部分的良善,但也有很多罪,若我們願意承認自己是有罪的,肯認罪、肯認錯、肯悔改,就是實踐真理。認罪、認錯、悔改就是實踐真理,這是一條很簡單跟隨主的路。我們若願意這樣做的時候,在我們當中有不和,家庭中有很多的紛爭,和人的相處不愉快,主可以藉著這樣來解決人的不和,讓人和好。

真理在聖經裡面就是誠實,但我們也知道在我們的社會中有很多的不誠實,有很多欺騙,很多詭詐。常常無法解決不和的事情,有時候是和我們的不老實有關係,和我們的欺騙有關係,和我們對事情沒有實實在在來承認錯有關係。所以有人說若要走在真理的道路上,就是要對人誠實。最近讀一篇文章,是松下企業的研究所寫出來的當中提到,人和人的關係,最重要的因素就是誠實,因為誠實人和人的關係就容易解決,因此人就受到信任。但我覺得現在台灣很多人都說騙人的話,所以人和人之間越來越疏遠,越來越無法互相信任,時常在吵架、在爭鬥,所以和好是實踐真理所結出來的果子,不和要付出很大的代價,所以和好不是粗俗的恩典,是很貴重的恩典。

勸人和好應該是恩典,是包括肯饒恕人。西方人認為如果一個人能赦免人,那人就是有grace;若不能赦免人那人就是沒有grace。上帝肯赦免我們,上帝就是有grace,身為基督的學生若能赦免人就是有grace,就是有恩典。要解決赦免不和的事情,就是要面對真實的事情,做錯就要承認錯誤。和平教會位在青田街一個很美的地方已經五十幾年,不只和平教會,其他的教會也一樣,上帝都有給教會一個任務就是勸人和好。我們所讀的聖經「一切都是出於上帝,他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是上帝在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上。並將這和好的道理託付了我們。所以我們做基督的使者,就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。」上帝賞賜教會有勸人和好的職分,求主幫助我們使我們沒有忘記這重要的職分,勸人和好有一個很美的信息和道理在裡頭,那個信息就是「上帝在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上。」所以教會裡面每一個基督徒都應該是耶穌基督的使者、欽差大使、是代表基督,我們若願意接受欽差大使的職分,就被耶穌基督授權有這樣的權炳、有尊貴的身分,可以去經驗上帝。求主幫助我們沒有輕看這樣的身分。我覺得很可惜,有些基督徒看輕他是耶穌基督的兒子,看輕他是耶穌基督的使者,所以活著也不知道要做什麼,只是和沒信主的人一起煩惱過一輩子。我們需要勇敢接受這職分,願意順服接受這職分,上帝讓你有權柄,上帝讓你有尊貴的地位來勸人和上帝和好,成為一個使人和睦的人,真正的和平之子。和平教會的人不管已經畢業的或是還在這裡聚會的人,都喜歡被人稱呼成是和平之子,求主幫助我們,讓我們能成為真正的和平之子。聖經跟我們說,白白擁有上帝的恩典,若沒有勸人和好,我們就是不務正業。有的人沒有好好勸人和好,還在挑撥離間說別人的壞話惹事生非,這是不務正業的。我們需要重新調整人生的方向,必需將人生最重要的部分先調整好,這樣就能豐豐富富經驗到上帝。你要和上帝同工,和上帝同遭磨練。聖經說同遭磨練是很好的,你要使人和好不是隨便說說而已,必須付出代價。從這裡你可以經驗到又真又活的上帝,也許會遇到被人誤會、遇到難承擔的事情,但是在過程當中上帝與你同工和你同遭磨練,你可以經驗到上帝豐富的恩典。我們就不會白白佔著這塊土地,不會去迫害人跟上帝和好,甚至成為別人認識上帝的絆腳石,就是別人要來到上帝的面前,但因為你沒有使人和好,甚至在背後說人的閒話惹事生非,而使人跌倒,這樣上帝之後會找你算帳。有一天我們大家都會站在耶穌基督大寶座的前面接受祂的審判,祂會問你身為一個基督徒,你是惹事情的那一個還是使人和好的,是一個和平之子還是一個讓人混亂、使人吵架之子。所以聖經也說現今是接納的時候,是赦免的日子,現在就要去做,若今天沒有去做改天恐怕就沒有機會了。

我們在台灣因為媒體的關係,訊息獲得上很方便。因為訊息干擾我們,使我們分不清楚是要聽政客的話還要聽媒體人挑撥的話,要聽閒人的閒話還是要聽上帝的話。我們來做一個決定,若你願意聽上帝的話,上帝讓你成為一個有智慧的人,不會浪費時間去煩惱,會有很多事情可以做,上帝讓你在台灣成為很重要的人。不要小看自己,你願意幫助一個同胞使人和好、和上帝和好,就是對社會有很大的貢獻,就不會有時間去擾亂自己。我有一回約兩三個禮拜前,我去國語教會講道完,有一位弟兄來問我說,你要如何處理台灣目前集體的焦慮感。我這樣對他說,你要聽人的話還是要聽上帝的話,聽上帝的話你就沒又時間去煩惱那些事情了,你有很多事情可以做,就不會有那種集體的焦慮。上帝希望我們都走在真理裡面,讓我們都成為使人和好的人,但不是要做一個假冒為善的鄉愿,去討好人。求主幫助我們再一次受到耶穌基督的提醒,就是使人和好的人有福氣,因為他要稱做上帝的兒女,我們大家來彼此勉勵,為了人和上帝和好;為了人和人和好,甘心學耶穌基督的樣式,犧牲自己。

要使人和好就要先解決自己的問題,如果你要勸人和好,但你自己還有目的,那會越解決問題越大。學習耶穌基督的樣式,耶穌為了要讓人和好,犧牲自己;我們要讓自己的同胞、弟兄姊妹、家裡的人和好,也要犧牲自己和他同釘十字架,背起十字架來跟隨他。在這過程當中來經驗上帝的恩典,這樣我們的教會、身為基督徒才能造福鄰居。一說到「要愛鄰舍就像愛自己」很多人聽了都起雞皮疙搭,因為我們根本沒有辦法這樣做。所以要互相勉勵,和鄰居和好,傳福音給我們的鄰居,這樣一來說「愛鄰舍就像愛自己」他們就會很感謝,會尊重我們、會看得起我們。如此一來我們才能成為國家社會的祝福和希望,我們也才不會視福音為可恥。人若在基督裡面就成為新造的人。求主幫助我們,再一次在主的面前反省自己,是不是有基督在我們裡面成為新造的人,包括牧師在內都需要來反省,希望我們可以勇敢的來向自己的同胞傳這個改變人生的福音,傳這使人和好的福音,用自己的生命和行為來向我們的國民做見證,這個福音真的可以讓家庭、教會、社會得到恩典,榮耀上帝的名。

2004年8月22日

等候耶和華 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2004.08.22
作  者: 蔡茂堂 牧師

老鷹的窩常常築在很高的懸崖上面,所以太陽升起的時候,它就照在那個地方。有陰影的地方空氣就是冷的,沒有陰影的地方空氣就是熱的,熱的空氣會往上跑,冷的空氣會往下跑形成對流,上跑的空氣還會回流形成會繞的漩窩。所以老鷹很聰明,會在那邊等,等暖流到牠附近的時候就跳下去,跳在那個暖流上面,所以牠的翅膀不需要動,只要把牠的翅膀伸開,暖流就會帶著牠往上飛,所以中文聖經翻得很好叫做展翅上騰。牠不需要飛牠是讓暖流往上撐,往上撐後熱的空氣就變冷了,空氣變冷無法帶著老鷹上騰,老鷹就會往下跑,這時老鷹就會看要往哪個方向去,那就是滑翔翼,牠就用牠的翅膀開始滑行。然後他就開始找下一股暖流,一面滑一面看,遇到暖流牠就又不滑啦!開始繞圈圈讓那個暖流把牠往上升,到一個程度升不上去了就開始往前滑,所以老鷹在飛很好玩,就是往上升、盤旋上去、然後往前滑,到下一個暖流的地方再往上升,再往前滑,鷹在飛就是這樣子飛。

我們今天要一起來看的聖經在以賽亞書40章28節到31節,「你豈不曾知道麼,你豈不曾聽見麼,永在的神、創造地極的主,並不疲乏也不困倦。祂的智慧無法測度。疲乏的,祂賜能力。軟弱的,祂加力量。就是少年人也要疲乏困倦,強壯的也必全然跌倒。但那等候耶和華的,必從新得力,他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」如鷹展翅上騰,那麼這段經文最主要是讓我們跟老鷹一樣上騰嗎?這是重點嗎?其實不是,這段經文出現最多次的字不是「上騰」而是「疲乏」、「困倦」、「跌倒」,所以這段經文的重點不是上騰,是上起之後的疲乏、困倦、跌倒,如果這個時候要怎麼辦呢?

上帝常常藉很多東西來教導我們,在舊約裡面,上帝藉由一隻驢子來教導一個先知,你知道這個先知叫什麼名字嗎?他姓巴,有一個國王也姓巴,他叫芭樂,芭樂國王想要去打以色列,就去找巴蘭因為他看得很準,講話很準,就請他去咒詛以色列人。巴蘭就想說生意來了,這樣很好,就說等一下,我要回去問我們老大可不可以做。晚上他就禱告,上帝說:「不可以啊!以色列人我辛辛苦苦從埃及帶出來,經過曠野現在要進迦南,你不可以咒詛。」上帝不准許他這麼做,所以第二天他就去跟芭樂說不行,我們老大說不可以。那個芭樂想說:你是貪心嫌錢太少,於是把錢加兩倍,巴蘭看到錢多起來就說:「我回去再問老大,昨天話沒有講清楚。」晚上又跟上帝說:「上帝啊!錢加倍了耶!做這一次就好我不做啦!我退休,做這一趟就好。」上帝說:「不可以,不可以就是不可以。」沒辦法,第三天他就去跟芭樂說,沒辦法我老大說不可以。芭樂說你這個人怎麼那麼貪心,於是又把錢加到三倍。巴蘭說我回去再問問。到了晚上他又跟上帝禱告說:「上帝啊!拜託啦拜託!三倍了啦!我只要咒詛一句就好啦!」上帝說:「你真的想要賺就去啊!」巴蘭聽了很高興,心想向上帝禱告了三天,好不容易上帝終於同意啦!他可以咒祖以色列人。所以第二天早上他騎著他的驢子,唱著一首歌「我有一隻小毛驢我從來也不騎」要去上班,要去咒祖以色列人,沒想到上帝跟他說好,但上帝卻派FBI拿著槍要打他,結果他的眼睛都被錢遮住了,什麼都看不到只有看到錢好多錢啊!但是驢子沒有啊,驢子看不懂錢,驢子看見前面有人拿著劍要砍他的主人萬一砍不準砍到驢子的頭,驢子也是想活啊!所以就拼命閃,一閃不小心就把巴蘭的膝蓋撞到旁邊的籬笆,巴蘭不高興就拿著棍子打驢子,驢子當然就叫了,耶和華叫驢開口說話:「我向你行什麼你打我三次。」救你老命一條你打我三次,這就叫做巴蘭驢。

在新約也有一個叫彼得的人,他為了救命三次不認主,結果上帝派雞叫醒他。各位弟兄姊妹,雞叫了幾次?雞叫了兩次啊!我們來看聖經,「歷時雞叫了兩次,彼得想起耶穌對他所說的話,雞叫兩次以先,你要三次不認我。」雞叫兩次,彼得否認三次,所以上帝就派這隻雞去叫醒彼得。上帝有時候用動物教我們,巴蘭用驢子、彼得用雞,今天我們用老鷹可以學一些功課。

鷹讓我們最欣賞的就是「上騰」,也可以說是翱翔,當鷹翱翔的時候,看起來很美,兩個翅膀打開很壯觀。老鷹除了翱翔以外,還有一些特點,我們可以學習。

(一)老鷹比人還要忠貞:老鷹結婚後不會離婚,一直到死為止都是一夫一妻,常相廝守。他們的婚姻生活是一生一世的。(二)老鷹的眼睛相當銳利:牠的視力是人類的八倍,所以牠可以看得很遠,當牠飛到二千呎高的時候,地上一隻小雞他也可以看得清清楚楚。由於牠要飛得很高,所以牠不只眼光好,視野也很廣。所以說一個人好,我們說他是有眼光,事情看得深、看得遠、有遠見,不是只有看他自己小局面,他會看整個大局面。上帝給我們好的眼光、好的視野。(三)老鷹的速度很快:老鷹在必要時,追一個東西的時候的速度很快,快得像箭一樣,雖然飛得很高,但要下來的時候就把翅膀一縮,像箭一樣,嗖~馬上就下來,不會拖拖拉拉的,這是鷹的特點我們可以向鷹學習。

老鷹也非全都是那麼好,老鷹也有飛不起來的時候,當牠「起毛」的時就不好飛啦!通常在老鷹要掉毛的時候,會產生這種情形。牠在「起毛」的時候牠有一個困難(一)牠飛的速度會變慢,但是也不會慢到哪裡去,只是會有聲音了:他在往下衝的時候,空氣摩擦就會發出吁的聲音,一有聲音牠抓小雞就會有困難,還沒有飛到小雞聽到後面有聲音,轉頭一看是老鷹,就會趕快逃跑,老鷹抓不到,這時候的老鷹生活就會很困難,抓不到食物。(二)牠最厲害的是嘴巴,嘴巴很利,牠的爪和嘴巴開始鈣化:鈣化後嘴巴和爪就變得很硬、很重,開始就鈍、不利。牠的嘴鈣化、爪變鈍,抓東西也抓不牢。另外老鷹的嘴巴很大佔頭的一半,如果再鈣化變重,牠就會垂頭喪氣,所以他必須要把這些鈣化的嘴在石頭上啄掉,長新的喙出來,爪也是一樣,所有指甲都要脫掉。所以他在脫毛的時候包括這些爪和嘴都是要脫掉。(三)老鷹脫毛的時候身體開始有一種臭臭的味道,很不好聞。(四)鷹的眼睛也很厲害:可以看太陽,因為牠有另外一層膜,可以濾掉太陽的光線。可是這層膜在脫毛的時候,也會鈣化,產生白內障,導致眼睛看不清楚。一隻老鷹這種狀況很可憐啊!飛也飛不快,抓不牢,眼睛也看不清楚,只能等死,實在是到了死蔭幽谷。再看圖片,這是美國鷹,它被賓拉登炸了雙子星大廈之後也沒有掉下來,像美國這麼強的國家,有時候也會碰到這樣的死蔭幽谷,像這樣的情形。

詩篇23篇第四節說「我雖然行過死蔭的幽谷也不怕遭害,因為祢與我同在。」雖然是這樣,還是死蔭的幽谷,還是很苦啊!怎麼辦呢?神要我們學一些功課,第一個功課,當那些爪和嘴鈣化到不能用的時候要脫掉,讓牠長新的,因為這些東西本來對你來說是好的、最強的,現在變成你的攔阻,就像毛毛蟲要變蝴蝶以前會結繭,這個繭本來對牠是保護作用,當牠最軟弱的時候是最好的。我最近看一篇文章,當毛毛蟲要變成蝴蝶的時候,必須要離開這個繭,必須要把這個繭丟掉。當蝴蝶要出來破繭而出的時候很辛苦啊!一個小小的洞在那邊擠啊擠的,直到沒有力量的時候還會在那邊喘啊喘的。一個小孩看蝴蝶,好可憐擠了半天擠不出來,就去拿一把小剪刀幫牠的忙,把那個繭稍微剪了一下讓蝴蝶容易出來,這個小孩很高興幫了蝴蝶這個忙,但這蝴蝶就完蛋啦!為什麼呢?因為蝴蝶在擠的過程中身體有很多組織液,靠著擠的過程中把組織液擠到翅膀,組織液進去以後翅膀才撐得開,才會飛。這隻被幫忙的蝴蝶雖然出來了,但是翅膀是萎縮的,因為組織液沒有經過掙扎的過程,所以這隻蝴蝶飛不起來也吃不了,後來就死在那裡。這是一個很深的功課,在苦難的時候,神要我們學一些功課。有人好心在旁邊幫忙,這樣容易一點經過,但是該學的功課沒有學到,這不是幫忙,其實是幫倒忙喔!這個老我必須要脫掉,不要擠出來,本來是你最強的東西,經過服事一段時間後,神要你忘掉,要你學新的。老鷹本來最強的是爪和嘴巴嘴巴,是最利的,但神有時候要叫牠這個老我要放棄,才能夠有新的開始。要脫從前你們行為上的舊人,要把你們的心智改換一新,穿上新人。

第二個功課,不只是自我要改變,跟別人的關係也要學習一些功課,就是謙卑依靠。當你自己一點辦法都沒有的時候,有一些旁邊的朋友要幫你忙,問題是你要不要。老鷹自己也飛不起來,抓不到東西吃,在山谷裡面等長新的毛的時候,一些脫過毛的老鷹會飛過來,他們知道脫毛的痛苦,所以他們抓到一些東西,就在上面盤旋並且叫,跟下面的老鷹說我要丟肉啦!牠不自己吃,牠就把這些肉丟下來給那些在脫毛的老鷹吃。這時候脫毛的老鷹就有兩個決定,一個決定是要表示我有尊嚴,吃自己抓來的,那就活活餓死,因為脫毛要一段時間。有些老鷹是好死不如歹活,先吃了再說,牠就把尊嚴拿下來,好好吃人家丟給他的肉,好好活下來了,等牠毛長出來可以飛行,完全是一隻新的老鷹。這種脫過毛的老鷹看到別人在脫毛的時候,牠會幫忙沒有脫過毛的老鷹,從來不知道脫毛的痛苦,抓到肉自己吃不會幫你,這是很特別的。當你經過死蔭幽谷的時候、脫毛的時候、很可憐的時候,你願意接受弟兄姊妹的幫助嗎?看起來很沒面子,以前我都是在幫助別人,現在人家要幫我禱告,人家要幫助我,我願意嗎?還是願意保持自我的尊嚴?我把這個稱做「尊嚴死」。堅持自己的面子問題,不接受人家的幫助那你就接受死亡,度不過死蔭的幽谷那就死在幽谷裡面。「神說我的能力在人的軟弱中顯得完美」但是神的能力常常藉著弟兄姊妹來幫你,你願意嗎?你願意神這樣幫忙你嗎?

第三個功課,你曾經經過這樣苦難的人,你會幫助人、鼓勵人,老鷹一起脫毛的時候會聚在一起,有些老鷹脫毛脫得比較厲害比較臭,剛開始脫的時候比較不臭,那些比較不臭的老鷹會嫌那些很臭的老說你比我臭,會去咬那些脫毛很嚴重比較臭的老鷹,這時候老鷹正在脫毛飛也飛不起來,就會被同樣在脫毛的老鷹活活咬死。我們知道在教會也都是這樣,自己有點問題了,還常常罵別人問題罵得最兇,阻隔、批評。記不記得有一位牧師很會佈道,電視佈道家叫吉米‧史瓦特,還有一個叫吉米‧貝特,這兩個人都是神重用在美國的僕人,都是電視佈道家。後來他們失敗了,其中一個先失敗,吉米‧貝特被發現把人家奉獻的錢拿去做金杯喝酒,這樣沒關係,還把浴缸鍍金,錢還用不完最後就去找妓女,結果被報告出來。同樣是電視佈道家吉米‧史瓦特就在電視上大聲的罵他、攻擊他,怎麼可以侮辱神的名,做神的僕人怎麼可以亂七八糟,結果不到一年他自己也被舉發,他外面也有女朋友,所以我們要小心,在指責別人的時候自己也有這方面的問題。當弟兄有軟弱的時候,我們不是指責他,而是應該幫助他、鼓勵他,像那些脫過毛的老鷹會幫助正在脫毛的老鷹,而不是用尖尖的嘴去啄牠,讓牠死得更快,不是這樣,要去幫助他。

「我們在一切患難中安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰,去安慰遭各樣患難的人。」就是在死蔭幽谷的時候,神要我們學的一些功課。那要怎麼從那裡出來呢?聖經告訴我們三個原則,第一個叫做「等候耶和華」,第二個叫「重新得力」,第三個叫「展翅上騰」,詳細來說這叫做生命的蛻變。第一個,「從釘十字架不再是我乃是基督在我裡面活著」,這是我們最終的目標,讓老我越來越少,基督越來越多。「等候上帝」這「等候」有很多意思,我拿其中兩個跟大家一起來學習。第一個原則就是當你絕望的時候,當你看四面都沒有路的時候,你(還有一個)可以抬頭看上面,前面沒有、後面沒有、右邊沒有、左邊沒有,你還有一個上面,上帝在那邊,所以「等候」第一個意思就是「盼望」,當你抬頭往上望的時候,你會發現天無绝人之路,生命再慘只要你不放棄,神給你盼望。詩篇62篇第五節說「我的心哪,你當默默無聲,專心等候神。因為我的盼望是從祂而來。」所以「等候」第一個意思是在你很困難的時候,當你等候神,從神得到「盼望」。

第二個意思比較好玩,比較少人想到。餐廳跑堂的人很會等候,他等候到一個程度英文叫他們做waiter,從等待wait等到變成專有名詞waiter。當我們到餐廳坐下來有一個人在旁邊等我們點菜,當我們把菜點完了那個人還站在那邊,你會覺得這是一個很好的waiter嗎?雖然說他是個waiter,但是你把菜點完了他是不是應該拔腿就跑,趕快到後面廚房,去叫他們把菜做出來端來給你吃,這樣才是一個好的waiter。所以「等候」的目的就是我要做工,我等你給我order,等你告訴我你要什麼後,我馬上去做,這是「等候」第二個意思。如果我們在死蔭幽谷的時候,我們的等候是願意抱事奉來等候,這個「等候」一定很快會重新得力。聖經詩篇37篇34節說「你當等候耶和華,遵守祂的道」遵守就是「遵行」,等候的目的是為了要去行、要去做,所以等候另外一個意思不是只有盼望,而是在這樣糟糕這樣爛的情形,神還要用我的話,請你告訴我,我願意做,這就是waiter第二個意思。你等候為了要事奉,當你這樣事奉神的時候,神會讓你重新得力。

第二個原則「重新得力」,一般來講我們會以為這個字是錯的,這個字是三重市的重,為什麼中文用跟從的從而不是用三重市的重。如果從新得力是這個從的話,是回到原來的力量,若是用這個重的話,是完全一個新的力量,舊的已經丟掉了,完全是新的。所以這個原則有兩個意思,第一個意思就是整修機器,把它修,好讓它好像變成新的一樣。就像汽車把引擎拆開會有很多油漬髒髒的,還有汽缸磨久了裡面也會產生髒東西,所以汽車開久了就會失去力量。以前在台灣記得開去修車廠,他不會幫你直接把汽缸換掉,他把汽缸重新磨光,就是彈缸,彈缸就是把舊的東西弄得像新的一樣,弄得漂漂亮亮的,弄完以後再裝回去又可以跑了。那麼請問大家是拿去彈缸弄完,還是換一個完全新的力量比較大?其實是彈缸的力量比較大。彈缸的跟全新的不同在於彈缸後的洞會變得比較大,這樣原來的活塞放進去就會太鬆,必須要換大一點的活塞。力量大不大是看容積。當彈缸把體積弄大之後原來是用6號的活塞,現在要用6.5號的活塞,6.5號的力量比6號的大,所以彈缸後的力量比較大。台語有一句話說「打斷手骨反而勇」就是說,手的骨頭很硬,跌倒後手骨斷掉了,再長出來的骨頭比沒有斷掉前的骨頭還要硬。所以神有時候讓我們經過苦難,其實是加強我們的力量,當你不被苦難打倒後,你就是彈缸,就是神讓你在苦難中得到更大的力量,這在希伯來文裡叫做「整修」。在詩篇103篇第五節裡面說「祂用美物,使你所願的得以知足,以致你如鷹返老還童。」把舊的修好使其像新的一樣而且比新的更有力量,就像彈缸之後容積變大一樣。

第二個意思就是「新芽」,長新芽的意思和約伯記14章第七節裡「新芽」是兩個不一樣的字。這是在冬天看起來好像沒有盼望當中忽然看見綠芽一長出來又有一個盼望。約伯記當中講的樹被砍下還可以指望發芽嫩之生長不息,這個指望發芽就是重新得力,所以有這兩個意思。

當你指望上帝重新得力,接下來第三個動作就是「展翅上騰」,「展翅上騰」第一個意思就是要找熱流。就基督徒來講,那就是聖靈的工,聖靈在哪邊有動工你就朝哪邊去做,你就很省力,不要像麻雀一樣拼命用力,要展開你的翅膀,聖靈就帶著你,這叫做乘著聖靈的浪潮。萬君之耶和華說「不是依靠背景、不是依靠你的才能,依靠我的靈方能成事。」講這句話是馬鞍鋒教會的牧師,剛到加州去開始教會的時候,他去海邊看海,而海邊都是衝浪的人,他們都在等浪來,浪的力量很大,只要衝到浪頭之後都不要動,浪就把他們帶著跑,很漂亮,跑得很快就是會乘著那個力量。譬如說你帶人家信主,你有很多同學跟他講半天,但是你有禱告神在哪個人的心裡已經動工,你會發現事半功倍,那個人很容易就信主;而聖靈還沒有動工的人,你在那邊跟他搞半天,越弄氣氛越不好,什麼結果也沒有。所以說在教會的工作或任何地方工作都一樣,你會不會去找到那個熱流,這樣就可以展翅上騰。另外一個,就是當颱風來了,所有的鳥都會馬上找到石頭縫躲到裡面等候颱風過去。只有老鷹不一樣,老鷹牠等熱流,熱流來就把牠頂到暴風圈的上面,那裡有太陽沒有颱風,牠是從上面飛過去的,不是從下面鑽過去的。如果基督徒對神有足夠的信心的話,苦難不會把我們打倒,不會縮頭縮尾的,我們有凌駕苦難的信心,在約翰福音第16章33節說「在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。」這是展翅上騰另外一個意思。

最後我要講這一段聖經最後這一節,聖經說:等候耶和華的,必重新得力,他們必如鷹展翅上騰,接下來是奔跑卻不困倦,然後是行走,這豈不是每況愈下嗎?這樣不太好,應該是要先行走不疲乏,然後是奔跑,最後再展翅上騰,這樣解釋最好對不對,聖經上就解釋上騰就好啦!就一直上騰就行了,為什麼要變成奔跑、然後是行走?因為神知道我們在這世上不會永遠上騰的,就算是等候耶和華上騰了,過不久又飛不起來了,要拼命的跑,不久連跑也跑不動,要用爬的,這是人生的經歷都會有,但是神答應我們不管你是上騰也好、拼命的跑也好或在地上爬也好,只要你仰望耶和華,神都會給你足夠的恩典。所以說跑的不會疲乏,走的不會困倦,不管你的處境怎麼樣,情形多爛,神說我會給你恩典,所以你相信神仰望神時,「祂對我說恩典夠你用,我的能力在你的軟弱上顯得完全。」你越軟弱神給你越多的能力,這是神答應我們的。有時候我們的人生就像這隻老鷹一樣展翅上騰,這叫做高峰的經驗,生命的巔峰。就像有時候去參加靈修會、參加短宣,靈命特別堅強展翅上騰,可是回來教會後,又被誤會、問題出來了、諸事不順,飛不起來了,本來每天靈修慢慢忘記了,沒有力量了,都是會這樣子,所以不會永遠是巔峰的。有一次耶穌帶彼得去靈修會,他就好高興,他又看見以利亞又看見摩西,他就說那我們就搭三個棚子不要走啦!天天在這裡看你們變相變來變去的很好看啊!那我們三個就不住房子啦!就在屋口看門就好,就這樣一直開靈修會下去最好。耶穌說不行啦!屈指一算下面有9個同學在那邊上課不好好聽,人家帶了個掛號在哪裡搞了半天搞不好,一定要下去幫忙,所以不能一直在巔峰,有時候要下來拼命的跑。

下來拼命的跑就不像老鷹展翅就上騰啦!但是跑還好至少還有一個目標,你還有力量跑啊!我們看聖經腓立比書3章13節「忘記背後努力面前的,向著標竿直跑。」至少還有標竿可以努力,可以去跑,有時候連這個都還不行了。像圖中,腿也斷了、石膏打住了,飛也不能飛跑也不能跑,坐輪椅用手慢慢拖,有時候連用爬的都爬不起來,我們叫做舉步維艱。詩篇38篇17節說「我幾乎跌倒,我的痛苦常在我面前。」所以弟兄姊妹在生命的旅途上,神讓我們有飛的經驗,有時候讓我們跑、賣力的跑、拼命的跑,有時候是讓我們進到幽谷、進到舉步維艱,想來做禮拜都不想來了,讀聖經也不讀了,禱告也不禱告了,神對我不好,讓我考試不如意、讓我找不到工作,但是神說你不要放棄,你要等候耶和華,你會重新得力。

2004年8月15日

拓展中的信仰團體 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.08.15
作  者: 曾昭瑞牧師

「神也賜恩給外邦人,叫他們悔改得生命了」;「按呢生,是上帝亦互外邦人反悔,來得著活命」(十一18)這句話對耶路撒冷教會的教會來講,這是一個劃時代的宣言,因為種種的環境印證,上帝將福臨到外邦人,親像佇猶太人的身上。從這句話了後,使徒行傳的記載的主題轉向一個主題,「就是佇聖靈的作工下面,外邦人如何信主。」佇這個中間,咱看見有兩個教會,第一間教會是安提阿教會,第二間教會是耶路撒冷的教會。咱會通安呢講,耶路撒冷教會是安提阿教會的母會。

(一)安提阿教會

在18節中最重要的一句話是「也給外邦人」在今那日咱所讀的這段聖經中,咱要來注意「也向希利尼人」上帝的話,不是只有某一個族群,而是臨到不同的族,所以「也」這個字真重要,上帝將福音先臨到猶太人,然後是希臘人。上帝無因為福音臨到希臘人,就停止向猶太人來傳福音。

(1)默默的宣教師

當福音開始臨到佇外邦人的身上時,真重要是因為司提反受害了後,「那些分散的人,往各所在去傳道」路加並無記載這些人的名,但是這些傳道理的人因為姻的所做帶來給新的教會建立,姻將福音從耶路撒冷帶到安提阿,安提阿是教會發展一個重要所在,甚至後來他的重要性超越了耶路撒冷。為什麼安提阿這呢重要?因為安提阿是一個國際性的城市,她位佇巴勒斯坦的北邊,是進入小亞細亞的通路,安提阿的西邊有一個海港,船隻會通經由河流來到安提阿,加上來自波斯、印度、中國與歐洲的人由這些出入,教會佇這個所在也漸漸變成一個國際性的教會。總是這些宣教的成果的主角攏不是有名有姓的人,為什麼姻攏無名無姓,真大的可能是因為姻攏不是教會的領袖,而是一般的信徒。初代教會的擴展,真大的一部分是靠著會友不斷熱心的作見證來擴展,使得教會不斷的增長。

聖經講到「若是其中有居比路、古利奈幾那人到安提阿,亦對希利尼人傳主耶穌的福音。」過去教會所宣講的對象是猶太人,福音的內容是「耶穌是基督」,現今所傳講的對像是希利尼人,福音的內容是「耶穌是主」。這中間有什麼無同,基督是猶太人所會通了解的名詞,也是姻佇信仰中、歷史中不斷盼望的對象。總是對外邦人來講,姻不知道基督的意義是什麼,但是姻知道,「主」的意義是什麼。對姻來講,接受「耶穌是主」就是表明「耶穌是我的主宰,在我的一生有絕對的主權、我欲完全順服祂、我的一生要照祂的意思來行」。當教會將宣教的內容對「耶穌是基督」轉變作「耶穌是主」,這是一項重大的創新與突破,也因為這種的轉變,福音從猶太所會通了解的內容,變成為外邦人所會通了解的內容。 

(2)母會的支持

當安提阿教會向希臘人傳福音的事傳到耶路撒冷時,姻就派人去關心。從姻所派來的人就會發現耶路撒冷教會所帶來的是關心,是一種溫暖的感覺。因為姻派來的人是巴拿巴,這個人的名是「勸慰子」,聖經講「他是好人,有聖神及信滿滿。」他是一個在關心、協助別人真有恩賜的人,所以來到安提阿教會,看見上帝的恩,就苦勸眾人勉勵人,「用心志,結聯佇主」。咱對通想像,耶路撒冷教會面對這些佇安提阿信主的希利尼人的態度,已經有真大的改變,前聽見彼得入哥尼流的厝向姻傳福音,教會內部真緊張,馬上開會討論處理。今聽見安提阿教會有多多外邦人信主,姻的反應卻去派巴拿巴去關心、鼓勵、教導這些信徒。「對安呢加添多多人歸佇主」這表明耶路撒冷的母會真正關心這些剛信主的信徒。這是因為母會關心宣教事工而使教會擴展。路加講:「加添多多人歸佇主」。一個教會所關心的不是教會人數怎樣增加,因為所增加的人是歸佇主,不是佇教會。咱所應該關心的是,咱的教會是不是佇各方面已經盡了宣教的責任,而不是為著自己教會的增長、擴展。真正的宣教,目的是為著欲讓基督徒的人數增加,不是為著自己的教會人數增加。所以教會所做的事工,那是將別的教會的信徒搶來咱的教會,安呢的工作,不是真正的宣教。

也因為巴拿巴佇安提阿宣教的成功,並且找掃羅來幫助,使得教會增長,學生被人稱作「基督徒」就是自安提阿開始的。這個基督徒的稱呼,也表明姻是基督的跟隨者、祂的僕人。

(3)與母會的交流

路加繼續說到,有一位先知亞迦布,起來預言天下將欲大飢荒,這件代誌也真正發生了。路加佇這個所在,強調了安提阿教會對這次饑荒多多的回應奉獻,「學生定著意思逐人照伊的力量,寄去供給站佇猶太的兄弟」。這些信徒學習甘心樂意,歡喜奉獻。聖經所講的奉獻的原則,就是「逐人照著伊的力量」,領受上帝來的力量多的人奉獻就卡多,力量小的人奉獻就卡少。不論多少,照著自己力量,攏是上帝所歡喜的。對姻來講:一方面是需要,一方面是能力,怎樣將需要與能力連結是教會應該持守的原則。

過去耶路撒冷教會差遣巴拿巴來到安提阿來牧養姻信仰上的需要,這時,安提阿教會佇耶路撒冷教會有需要的時來幫助姻。後來保羅用這點來說明,外邦人與猶太人之間,怎樣佇基督裡面彼此相照顧。「因為外邦人,既然在他們屬靈的好處上有分,就當把養身之物供給他們。」(因為外邦人既然相及有分佇姻神靈的事,自然著用肉體的物服事姻。)

佇安提阿教會中間咱看到的是一間國際化、增長、向外開拓的教會。

(二)耶路撒冷教會

那是回來耶路撒冷的教會的時,咱就會發現有真大的無同。當教會佇安提阿開始欲擴展出去的時,路加卻記載耶路撒冷所面對嚴重的迫害,使徒雅各被殺,彼得被關。姻兩人攏是當時教會的領袖,總是卻被當時的希律王亞基帕一世攻擊。

(1)教會公敵—希律

希律作這些代誌,是當他殺死雅各時,看見猶太人歡喜所以就又夠去捉彼得,但是那個時因為接近逾越節,根據猶太人的法律,這段日子,是不準有任何的審問與判決的。所以無法度來馬上殺彼得,只好下佇監裡。然後派四班的兵來顧守。希律王計畫當節期過了後,就欲將彼得提出來審問、判他死刑。佇這種狀況下面,實在是無什麼希望,面對希律王,一個小小的彼得無有逃脫的可能。

總是這個時準的教會欲無忘記「獨獨教會替伊切切求上帝。」這個「切切求」上帝,是用來形容耶穌在客西馬尼園中極度痛苦時,也曾用過這字。姻相信上帝會用一個方法來拯救彼得,來應允姻的禱告。希律王是用武力來迫害教會,總是教會是用祈禱來抵抗這種的勢力。

(2)上帝的使者

當彼得被受殺的前一暝,彼得被兩條鐵練鎖著,睡佇兩個兵丁中間。咱看見,雖然明早上,彼得就有可能被提出來受審,但是這時的彼得猶原睡了真好。忽然間,上帝的使者出現,上帝用一連串主動的命令來完成拯救彼得的工作,「緊緊起來」,「著縖帶,穿鞋」、「披你的衫,隨我」從頭到尾,上帝的使者不斷的發出命令,斷開鎖鏈、打門監窂的鐵門、大門。彼得佇這個中間無發表什麼意見、甚至連發生什麼代誌亦無真清楚。這讓咱看見,是上帝用祂權力、氣力來幫助彼得,人佇這個神蹟中間,只能順趁上帝的作為。

當彼得來到門徒聚集的所在時,雖然那個時準已經真暗,但是有真多人聚集佇那為彼得舉行祈禱會。姻是一群熱心祈禱、依靠上帝的人。

(3)出「人」意料的結果

當彼得佇門外打門,這些祈禱的人所想會到的,不是彼得已經回來了,反倒轉有可能會想講是希律王派來的兵丁。這個時準一位名叫羅大的使女來探聽,當她聽見是彼得的聲音,就歡喜的顧不得開門,將彼得留佇門外,就跑去向眾人講:「彼得站佇門外!」眾人不但不相信,反倒轉講:「你佇狂啦」。這群人當佇熱切來祈禱上帝拯救彼得,但是當上帝實行祂的拯救,姻的祈禱已經得到上帝的應允時,人的反應卻是不相信,這是一項真諷刺的事。至到這位使女出力講「真正是」眾人才改口講,「是彼得的天使」就是一般所講的「守護天使」是指「一個人的屬靈相對物,這位天使會通變成他的樣貌,使看到的人誤認就是那個人的肉體。」所以這些人猶原是無相信。結果彼得佇門外不斷的拍門,姻開了門,看見彼得,真卬愕。彼得要姻不通出聲,因為這個時猶佇一個危險的時刻,然後彼得與大家分享上帝怎樣來拯救他出監獄。交待一些代誌了後,彼得就去別個所在。 

到天光希律找無彼得,就大生氣將顧守的人殺死。總是路加的記載不到這就結束,雖然彼得逃出了希律的迫害,但是希律自己猶原佇那個所在逍遙自在,甚至自高自大,當他有一日穿王服,坐佇座位,處理百姓的問題,來講論代誌。眾人大聲喊叫講:「這是上帝的聲,呣是人的聲。」無歸榮光給上帝。從這個所在咱會通看出,希律的自高自大,結果受到上帝的審判。佇這個迫害事件的開始,路加用一個教會反敗作勝的描寫方式。一開始希律王殺死雅各,又將彼得關佇監裡,盡他所要來逮捕、逼害教會領袖,看起來他好親像一切攏真順勢,無有任何的阻擋。但是到路尾希律死了,彼得得到釋放,上帝的道廣傳,用安呢,來向基督徒講,雖然一時間惡人親像得勝,總是到路尾上帝的道猶原欲得到廣傳。 

佇這十二章的路尾路加安呢講:「若是上帝的道理愈開闊,興旺」這也是使徒行傳的第三段落的結束。佇這個段落中間,外邦人開始來接受到福音,教會延伸到安提阿,福音開始準備向這個世界來傳揚。雖然有希律的逼迫,但是教會無受安呢的影響,反倒轉「愈開闊、興旺」。

為何跟隨基督? -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.08.15
作  者: 曾昭瑞 牧師

這一段聖經一開始描繪出一個奇特的畫面,耶穌與他的門徒,明確地走向耶路撒冷的路上,告訴我們有關耶穌的事蹟將要進入最後的大結局了。而這個時刻,耶穌一個人走在最前頭,他不是與群眾在一起,也不是與門徒在一起。雖然他們跟隨著祂,從這個畫面上你想像到什麼?你覺得這種感覺如何?

第一個感覺,這種像是「風蕭蕭兮,易水寒」一種悲壯的感覺,一種明知悲劇在前,一觸即發,但是卻又義無反顧向前的滋味。第二個感覺,耶穌看起來好孤單,在面對他一生最重要的一刻,雖然身後有一大群人,但是沒有知道他心裡在想什麼。他那麼的孤單,卻又堅強的表情讓人有一種不尋常的感覺。聖經說那時:「門徒就希奇,跟從的人也害怕。」群眾在害怕什麼呢?他們是不是害怕耶穌被釘十字架?應該不是,群眾是對接下來所要發生的事感到害怕,但是他們所害怕的事,卻與耶穌所要做的事不同。群眾所害怕的,是感覺革命即將爆發,耶穌將要上耶路撒冷,他就會登高一呼,揭竿而起,推翻外族,驅逐羅馬,恢復大衛王朝的光榮。當群眾想到這一幕時,他們的心中熱血就開始沸騰,他們心中既期待,又不安地害怕起來。這正是山雨欲來風滿樓的寫照,大家心中想像著革命激烈的戰爭、死亡、破壞與勝利。

(1)耶穌清楚自己的目標

為何跟隨基督?

在這個眾人心中各有想像的時刻,耶穌很清楚自己的目標。所以他將門徒們叫來,對他們說:「自己將到耶路撒冷去,要被審判、定死罪、交在外邦人手,被殺,過三天,從死裡復活。」這件事情對耶穌自己而言,並不是一件容易的事,但是耶穌很清楚自己的目標,他知道自己為什麼來到這個世上,也知道這件事情對自己的意義是什麼。所以雖然有很大的苦難,但是耶穌還是願意往前。

一個人如果有清楚的目標,他就能忍受更大的勞苦、壓力。很多人在做國中生、高中生的時候,常常被老師、父母逼著一定要唸好書,每天要考試、不可以看電視、不可以隨更出去玩,每天就是讀書、考試。如果這個學生對自己的將來沒有一個期許,沒有一個目標,那麼他在這種環境下就覺得比較痛苦,反之他如果清楚知道自己的目標,就能夠比別人更能忍受更大的壓力。

我記得我高三那一年,那個時代大學聯考還是很難考的時代,升學率大概只有30%所以我們班上的許多同學,大部分的人都認為自己是沒有指望考上大學了,許多人每天去學校,為的只是混一張文憑。沒有什麼真的認真在準備考大學。除了幾個怪胎以外,真的我們覺得他們是怪胎,每天來到學校,就是讀書,也不會起來玩一下,也不和人家講話,下課了,除了上廁所,就是在讀書,是在幹什麼?那個時候我覺得他們幹嘛讀書讀的那麼認真,生活不會太痛苦嗎?直到後來,我決定認真考大學了,我才開始認真讀書,我發現,我用功起來,比他們更用功,而且我一點也不覺得苦,因為,我知道,我有一個目標,那個目標清楚地激勵著我,就是「我要考上大學,然後我要去讀神學院」。一個有目標的生活,不但讓你生命充滿意義,也讓你更能忍受各種重擔,過得非常快樂。

(2)門徒在意自己的地位

耶穌很清楚自己的目標,那門徒呢?門徒也很清楚自己的目標,因為他們很在意自己的地位。對他們而言,他們一點都沒有懷疑自己跟隨耶穌的目的,就是為了要當大官,所以耶穌要上耶路撒冷去革命,對他們而言,就是當大官的開始。他們的心中自然是緊張萬分。可是大官的位置有限,想搶的人卻很多,所以要趕快進行卡位戰,卡到好的位子,將來才能夠確保名聲與地位。

所以就有兩位自認與耶穌關係特別好的兄弟檔,他們曾經與耶穌一同上山去看到耶穌改變相貌。他們來求耶穌說:「賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊」。他們很害怕,當耶穌作王的時候,那個最大的位置被別人搶手,所以他們兩個兄弟聯手起來,一個要左邊,一個要右邊,兩個兄弟想要搶佔最重要的位置,連一個都不想留給別人。這樣的態度讓我們發現到,耶穌的門徒,在跟隨耶穌時,他們的動機並不是那樣的純正,他們和我們一樣,都有著自己的盤算,也都有自己的軟弱。

耶穌對他們說,「你們不知道你所求的是什麼」這正是我們人生最大的問題,我們常常不是沒有目標,而是找錯目標。我們以為擁有什麼、成為什麼是我們生命中最重要的事,但是很多時候我們這麼做,只是因為別人有這些東西,我們也要有。

當我在高中的時候,我一直很喜歡國小時坐在我身旁的那個女孩子,她長得好可愛,聰明、伶俐、又很會演講。笑起來的時候臉上有兩個漂亮的酒窩。我一直想要追她,所以就常常寫信給他,我不打電話,因為不知道該講什麼。我自認信寫的很好,文筆很不錯,但是這個女孩從來沒有回過信,我覺得很奇怪,因為我自認,她對我的印象應該沒有那麼差才對。後來我才知道她生病了,得的是肺結核,因為她照顧她的媽媽,而被傳染的。那個時刻,我才驚覺,自己的無知,連人家的狀況是什麼都不知道,就一頭栽進去,以為那就是該要追求的目標。後來才發現,自己的打擾像是一種命運殘忍的玩笑,在嘲諷著她。後來我開始為她禱告,求神來幫助她,安慰保守她。

我們常常以為我們要的是對我們最好的,但是往往我們所要的只是用我們粗淺而無知的眼光來看我們所能想像的事物,而忘記了在我們生命中真正最重要的事物。

耶穌問雅各約翰,能夠喝耶穌所喝的杯嗎?能受所受的洗嗎?耶穌用這句話來象徵著,我所受的苦難你們能承受嗎?我所遭遇的事你們願意面對嗎?門徒們想像著耶穌的榮華富貴等好康的事,而不知被釘十字架的耶穌,當然隨口回答說,「我能」。我們只能夠說,人是何等的有限與無知。

其他十個門徒聽見他們兩個人與耶穌的對話,就惱怒他們。他們不是因為雅各、約翰說了不對、不得體的話而生氣,而是生氣他們兩個人竟然偷偷跑去向耶穌要官做,而且還要一個在左、一個在右全部佔走而生氣不已。

(3)成為首領或成為僕人

耶穌要我們小心我們的動機,因為「耶和華查驗人心」,特別是上帝國的律與地上的律不同。地上的律是誰在高位,別人就要服事他,而天上的律是誰在高位,他就必須服事眾人,做眾人的僕人。用這樣的關念來看,耶穌並沒有禁止我們去擔那個所謂更大的責任,而是提醒我們,教會的信仰團體,與一般社會團體的價值觀是不同的。所以我們要用正確的態度來面對所謂的位置。如果我們是用一個僕人的態度,要來服事更多的人,成為更多人的佣人,那我們可以來承擔這樣的責任,所以在這樣的位置上我們當更謙卑,更虛已。而不是自己為能夠命令、操控他人。

我們的動機能夠在上帝面前經得起檢驗嗎?

你在教會的參與你信仰目標有什麼相關嗎?

目標導向的人生,在上帝的心意中,找到你人生的目標。

反省教會內開始有一些人用外界的方式來處理教會的問題,就是用政治的手法來處理教會的問題,無論是在教會的選舉上、長老、執事,為了名聲,卻不做事,用盡各種手法,為要當選。這是不對的。

2004年8月8日

誰能禁止 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.08.08
作  者: 曾昭瑞牧師

  在教會的發展上,常常需要回應時代的需要,教會那無進步,就無法度來回應這社會的需要。在過去的歷史中間,教會也常常陷在社會性結構的罪惡中間。在這種結構中間,教會也犯了真多錯誤。用今那日的眼光來看,這種錯誤是非常的明顯,但是佇當時的社會,這一切攏是正當、正義,甚至是不能被人挑戰的。親像教會一開始的時,將外邦人看作是無清氣的,外邦人就親像是狗一樣,是在上帝恩典的門以外。在歷史的中間,教會也曾將男性看作是高等的,將女性看作是次一等的,教會內面,曾經對女性充滿歧視。甚至在一百多年前,在歐美的教會認為白人才會通得到上帝的恩典,他認為黑人並不是人,所無法度得到上帝的恩典。從歷史中間來看,教會常常也陷佇一種結構性的罪惡中間,這種結構性的罪惡之所以會打破,常常來自上帝直接的啟示。 

今那日咱所讀的這段聖經,就是記載著彼得怎樣勇敢來回應種族與宗教的歧視。這段聖經對咱講到有一個外邦人名叫哥尼流,他是一個百夫長,相當今那日軍營中間的連長,聖經講他是一個敬虔的人,也是一個模範父親,因為這位爸爸的敬虔,使得他的全家攏敬畏上帝。可見這位父親在家庭的宗教事物頂面,他是負起屬靈的領導角色,他不是將信仰的代誌交呼媽媽去處理,反倒轉,他在家庭中,發揮他的影響力,使得他的家庭成作一個敬畏上帝的家庭。他的敬虔表現在兩個方面,第一、他多多賙濟百姓,表明他是一個愛別人的。第二、他常常禱告,表現他是愛上帝的人。這就是耶穌所講的「愛主你的上帝,又要愛鄰舍如同自己。」雖然他是一位這呢敬虔的人,但是用猶太人的標準來看,他只是一個站佇上帝拯救門口的外邦人,因為他不是亞伯拉罕的後代,也不曾受過割禮,歸化作猶太人。所以這種人雖然敬虔,但是仍然在上帝拯救的大門以外。他完完全全是一個外邦人。 

因為在以色人有一個揀選的教義,就是將上帝看作一個偏心的上帝,祂只揀選以色人,使得以色列人心中充滿了民族驕傲及怨恨,姻仇視外邦人,將姻看作狗,地獄的木材,通好來燒。姻發展一套傳統,來拒絕外邦人,用正統的猶太人眼光來看:無論你怎樣敬畏上帝,只要無變做一個猶太人,就無法度受邀請入到猶太人的厝,也無人會與你相與坐桌,任何猶太人與外邦人的社交活動,攏是無受到允準的。

如果這種的偏見那無消除,外邦人就無法度受接納進入教會的團體,猶太人那高高在上,耶穌基督的福音,就猶原還未臨到地上。當這種偏見消除,教會才會成做一個多種族、多文化的信仰團體。

(一)從上帝而來的異象

上帝知道這個問題,所以祂親自用異象,來打破這種的界線。而且趣味的是這個異象先臨到外邦人哥尼流的身上,他也馬上的順服上帝。總是另外一個異象臨到於彼得的身上時,彼得的反應卻是懷疑,吃驚、不敢相信。因為所顯明給他的異象,是各種四足的走獸與昆蟲,並天頂的飛鳥,照利未記十一章有清楚的記載,什麼是清氣的動物會通吃,什麼是無清氣的動物,不通吃、不通摸,要看作厭惡的。彼得自小就守這些誡命,所以當他看到這個異象,聽到上帝講:「徒得,起來,宰來吃」。這個命令真簡單,真直接。總是彼得的反應是得驚,不敢想信。「主啊。這是不可的」從他的口氣來看,他好親像講,「上帝啊,你搞錯了,這種俗物與無清氣物件,我從來不曾吃過」。

真多外國人看到台灣人佇吃臭豆腐覺得很恐怖,真多人不敢吃榴槤。用彼得的眼光來看這就親像有人吃佇蜘蛛、吃蟑螂一樣的恐怖。

(二)從上帝而來的吩咐

面對彼得的疑問,上帝直接回答「上帝所潔淨的,你不可當作俗物」。這句話對彼得來講是一個真大的挑戰。以色列人將這些物件看作無清氣,是因為聖經有記載,但是這個時準,上帝竟然又講「這是上帝所清氣的」對彼得來講,這是他自小漢以來所深深相信的代誌,這是上帝記佇聖經的命令,是歷世歷代所持守嚴嚴的誡命,如果這些物件會通拿來吃,安呢好幾千年來,以色列人對清氣、無清氣的概念就會完全受到打破。彼得會有這種的猶疑是正常的。

到這個時,彼得完全不知道,這些不清氣的吃物,只是一個預表,為著欲表明上帝國度的普世性。 

當彼得正在猜疑的時,哥尼流所差來的人已經來到,上帝透過他巧妙的安排欲向他顯明自己的心意。當人客來到門口時,聖神就指示彼得,要彼得不通疑問,因為這是上帝所差來的人。從這個事件來看有一件代誌值得咱來注意,就是當哥尼流所差來的人表明姻的身份與目的的時,彼得就請姻入厝內住,這是一件特別的事,因為猶太人無隨便與外邦人作伙,何況留姻下來住。 

當彼得與約帕的幾個兄弟去到哥尼流的厝內時,咱看見哥尼流已經迫請好他的親朋好欲來聽彼得傳講道理,當彼得一入門時,他就俯伏佇彼得的腳前。彼得馬上對他講。「你起來,我也是人」,咱對哥尼流身上看見他屬靈的謙卑,也從彼得身上看出他無靈性的驕傲。雖然前穌曾對他講:「天國的鎖匙欲交給你,凡那你佇地上所釋放的,在天上也要釋放,在地上所綑綁的,在天上也要綑綁」權力這呢大的彼得,猶原是人,不是神明。咱從彼得的身上看出他一種正確的態度,一方面他拒絕被哥尼流看作神,另外一方面,他也拒絕將哥尼流看作一條狗。

彼得講:「上帝已經指示我,無論甚麼人攏不可看作俗而不清氣的。」其實上帝並無明白對彼得安呢講這句話。上帝是講什麼吃物攏不可看作無清氣的,總是彼得體貼上帝的心意,他明白他所看見的異象,不只是一個有關食物的異象,而是有關普世人攏是上帝所欲拯救的預表。

(三)從上帝而來的預備 

因為上帝一方面啟示哥尼流,一方面啟示彼得,為著就是欲讓外邦人也會通接受到福音。彼得在這點有相當的領悟,他馬上對食物的異象中,明白了上帝在這個時所欲做的事,所以他不是採取拒絕外人的態度,而且當他聽見哥尼流的見證時,他就大膽並正確的推論出上帝的確欲來拯外邦人。所以彼得向姻來傳講耶穌基督,當彼得講到被釘十字架,從死復活的耶穌時,奇妙的事就發生了,聖神臨佇一切聽道理的人身上那些受割禮,與彼得同齊來的猶太人看見聖神的恩賜臨到外邦人,他攏講方言,稱讚上帝的大能,就感覺希奇。彼得講:「諸已經受著神神,親像咱一樣,是誰會禁得用水給姻行洗禮啊?」所以彼得就給姻行洗禮。咱欲看見。

(四)從上帝而來的行動 

上帝親自用祂的行動來證明,祂的神欲降臨佇每一個敬畏、相信的人身上,不論他是猶太人、撒瑪利亞人或是外邦人。因為上帝無偏待人。上帝用聖神充看來表明他的心意,所以彼得勇敢來為姻洗禮。彼得無要求哥尼流先要受割禮,先要成作猶太人,他相信:「沒有任何障礙會通阻止人來得到基督的救贖。」因為上帝已經接受了這些外邦信徒,上帝的教會怎樣無來接納姻。咱看見這件代誌從頭到尾,彼得攏不是一個主動者,一切的代誌攏佇上帝的掌握之中。彼得只是照著上帝心意來行的人。

(五)誰能禁止

但是代誌並是到哥尼流洗禮了後,大家歡歡喜喜回去就結束了。當彼得為外邦人洗禮的消息傳到耶路撒冷的時,問題就發生了。這是一件嚴重的代誌,是摩西的律法,以色列人的傳統,民族優越感的問題。上帝的恩典怎樣會臨到外邦狗?上帝不是只有揀選以色列人嗎?不是只有以色得人才會通得到救嗎?聖經講受割禮的門徒與他「爭辯」,這些人不是問講你怎樣向外邦人行洗禮,而是講:「你曾入去就近無受割禮的人及姻相及食?」連「就近」「與姻相及食」這款代誌就無被允准,怎樣會通向姻行洗禮。真明顯的是這些人拿當時的教會法規欲來質問彼得,彼得你怎樣會通違反律法的規定啊!面對這些人的質詢,彼得不是與姻討論律法的規定是什麼?也不是發表他對律法的見解是什麼。他是來講見證,來講起一個實況,一個真實發生的事件。面對壓力,彼得選擇站佇歷史正確的一方,他不怕人講他違背律法,他不怕被定罪。他是勇敢來告白他所經歷到的事,也勇敢來承擔這一切。

如果害怕,如果那個時準,面對耶路撒冷受割禮的門徒的壓力,面對傳統律法的了解,彼得是需要被釘罪的,真有可能他會失去教會領袖的罪名。但是彼得他體貼上帝的心意,贏過遵守律法。佇他勇敢見證的路尾他安呢講:「今上帝既然用此個恩賜互姻,親像佇咱信主耶穌基督的時所互咱的一樣;我是是誰,會阻擋上帝啊?」聖經記載講:「許個人聽這話,就靜靜,亦歸榮光上帝,講:『按呢生,是上帝亦互外邦人反悔,來得著活命』」。咱欲講彼得是勇敢的,耶路撒冷的教會也是謙卑的,姻順服上帝的旨意,聽見上帝所做的,雖然與姻所想的,所了解的不同,但是姻不是選擇對立,而是順服上帝。

咱這段聖經咱有幾件事會通來學習:

(第一)教會的合一

上帝佇人的中間無作區別,無論是猶太人、外邦人,攏是上帝所疼的人,上帝無區別人,咱也無權力安呢來做。

雖然對於律法的見解無同,但是耶路撒冷的教會無因為這件代誌來分裂,姻聽見了彼得的見證,停止定罪、停止爭辯、停止批評,反倒轉歸榮光給上帝。這款的教會才是一個向外傳福音的教會。

(第二)聖神的恩賜

路加佇記載哥尼流受洗禮的過程中間,特別重視聖神佇整件代誌頂面所扮演的角色,如果咱今那日,若是看輕或是無去注意到,聖神今那日猶原欲佇咱的教會作工,只是欲用人的方法來解決教會的問題,這是一種無信仰的態度。只要咱的教會是一個認真傳福音的教會,是一個為主得到靈魂的教會,咱就欲看見聖神的作為欲常常出現佇咱的教會。神蹟之所以發生,不是為著證明咱有信心,乃是為著使更加多的人來認識耶穌基督。

(第三)順服聖神的作工

無論是彼得、是哥尼流,姻那無順服聖神所作的工,那只是照他所了解的傳統、律法,一定馬上會認為向外邦人傳福音,邀請猶太人到外邦人厝內坐桌是無可能的代誌,這種事不免想,是無可能,也是違反律法與傳統的事。那安呢,今那日咱所看的這段聖經就無可能來發生。總是姻是代先放棄自己的偏見,學習順服上帝。那些受割禮的基督徒從原本生氣反對的態度,也變成順服的態度,因為教會的合一也造成教會更加大的進步。這讓咱思想,咱的教會也是安呢,當咱學習凡事禱告,依靠上帝的帶領,就會更加明白上帝的旨意,教會越合一,才會成為萬民的祝福。

我們在天上的父 -- 王榮義 牧師

寫作於2004.08.08
作  者: 王榮義 牧師

各位弟兄姐妹大家平安:

今天是一年一度的父親節,我不曉得大家對父親節的印象會想到什麼,母親節好像會讓我們想到比較溫馨、感人。可是父親,對每個人的意義都不太一樣,好像天底下的媽媽就是要很溫柔,爸爸就是要管教、很嚴肅。所以當父親節的時候,有人就會覺得形式應付一下吧!因為是要紀念爸爸的勞苦、還是辛苦呢?還是他的嚴厲呢?其實我想到自己的父親時,每次他跟我通電話的時候,都是很簡單幾句話,可是當我回羅東的家時,因為隔天要上班,所以都要坐早上五點多的車子,他都會比我早起來,在門口等我,然後用摩托車載我到車站,如果我還沒起來,就會敲我的門,叫我起來,爸爸他不太會表達他的愛,不擅於用言語去溝通,但他是在做事情的人。每一個人的父親都不一樣,有的父親是比較幽默的,比較開明的。每一個人對父親的期待也都不一樣,但我相信每一個父親都是愛自己小孩的,可是我們也知道,世上常常有很多傷害,也是從愛來的。

昨天有個姐妹跟我討論她的事情,她帶著一個小女孩,那個小女孩大概六、七歲左右,還有她自己的女兒,是個高中生,這個小女孩要叫她嬸嬸,她們談論到有關她們所做的奇怪的夢,因為我學過一些有關解夢的東西,所以我們就在討論,這個小孩突然蹦出一句說:牧師,我有一個夢,我夢到很多事喔,在夢裡唱歌,唱很好聽的歌,唱的很快樂,我說:你唱給誰聽啊?她說:我唱給自己聽,然後唱給媽媽聽,看媽媽的表情,好像聽我唱歌很快樂的樣子,我稍微知道這個小女孩的背景,不是很清楚。但知道她爸爸是一個非常兇,有家庭暴力的家庭,我不是很詳細的瞭解情況,但我知道這樣家庭的小孩是非常辛苦的,她這樣一直唱歌,一直唱歌,為了讓媽媽高興,也讓自己高興,我就對小女孩說:你常常要這樣唱歌給你媽媽高興,還有給你自己高興,很辛苦對不對? 這個小女生臉色就突然變了,開始眼眶紅,然後就一直哭,嬸嬸也一起哭,因為嬸嬸知道她家裡的情況,所以就抱著她一起哭,然後她的女兒也哭了,三個人就在那邊一直哭,看了我也很難過。其實我知道這個小女孩對家庭有一個期待,她非常期待她的父親是可以愛她們全家,可是他的父親沒辦法,他會酗酒,情緒上常常會失控,至於在家庭裡造成什麼樣的困擾,其實我也沒辦法知道。那位姐妹有稍微跟我提到一點,他的家裡常常會有爭吵。這個小女孩本來是很高興的跟我講她的夢,結果我這樣問她,她就一直哭泣,她的父親難道不愛他們嗎?我想應該是愛,可是常常我們在一個不完全的世代裡面,我們發現我們紀念父親不是因為他是個完全的人,其實很多人願意去愛,努力去愛,可是發現,願意並不表示有能力,人的不完全,常常在這種失落當中,我們用我們自己的方法去找回那些東西,結果在這種過程當中,我發現,那些失落常常會伴隨著你所愛的人,因為你沒有發現你不完全,然後因為自己不會反省,用自己的方法去強迫別人的時候,就造成很多人的傷害跟失落。

在父親節時,我常常在想,這個世界上有好多的父親常常願意去愛,卻沒辦法去愛,我有機會聽到一些父親的心聲,有些父親也會找我談話,他們的心聲是什麼?奇怪咧,我一生努力為了家庭,可是到後來為什麼都沒人要理我,我就問他說,你用多少時間理你的小孩,我那有時間啊!我拼死拼活就是為了這個家,我那有時間去陪我的小孩子聊天,聽他的心事,應酬都應酬不完了。我就跟他講說,人的關係是需要去培養的,你有沒有問過你的孩子他最喜歡的是什麼,他從來沒有想過。你的孩子最需要的是什麼你知道嗎?我都給他最好的耶。他需要的是什麼你知道嗎?他講了兩次,我給他的都是最好的,他要什麼我就給他,可是他沒有回答到,你知道他最需要的是什麼嗎?最簡單的陪伴,最簡單的尊重、了解,沒辦法給他,結果讓孩子有很多遺憾跟失落。父親節,我們當然都可以知道,很多孩子都會告訴我說,我爸爸很努力,我爸爸很辛苦,我爸爸為了家付出了所有,可是通常也會補上一句話說,可是一見面就不知道要說什麼,我不曉得,只知道他很辛苦,可是我不曉得要跟他說什麼。如果父親節可以讓每個父親好好思考自己的角色,怎樣做一個好的父親,怎樣做一個可以把他的愛傳遞給孩子的父親的話,那我覺得這個父親節是非常有意義的。

那我們是不是覺得只要生了孩子就會主動成為一個好的父親,我想在座有父親,也有將來要做父親的,我們一定要有一個很好學習的對象,我說天父是我們最好學習的對象,耶穌說:他來到世界上成為一個特使,他就是天父上帝的一個特使,他把天父這樣的一個形象完全的帶到世上來,在當時耶穌的時代,父親跟現在差很多,那個時候的父親比早期的台灣還要傳統,那個時候的父親,在算人的時候,只有成年的男人才算人,女人算一半,小孩子根本不算的,可是天父上帝的愛,不是用世上的權勢來決定這個人有沒有價值,天父上帝的愛是對每一個需要的人。所以耶穌來到這個世上是要彰顯一個很重要愛的觀念,父愛的觀念就是,他的愛不會因為孩子的表現好或不好,來決定愛你多少。從耶穌進到人群當中我就發現,他在彰顯一個不簡單的一個愛,天父上帝要給我們的愛是這樣的不簡單。我們可以知道在馬可福音第十章13節有個故事是說:有人帶小孩來見耶穌的故事,這個記載有個地方讓我很感動的是,他們來見耶穌,要耶穌來祝福他們,門徒責備那些人,可是第十章14節記載很重要的一句話,他說:「耶穌看見,就惱怒。」惱怒是非常生氣的意思,其它的福音書刻意的把這兩個字拿掉,可是馬可是早期的福音書,直接記載耶穌原本的話,耶穌非常生氣,我們可以知道耶穌在意的事情,從耶穌在什麼事情上生氣可以看出來,耶穌沒有因為他被釘十字架而很生氣,跟我們相反,我們要是權益被侵犯了,我們會很生氣,被佔了一點便宜,就很生氣,因為這是我們在意的,可是耶穌連生命都被奪走了,他也沒有生氣,耶穌說,父啊,赦免他們,因為他們做的他們不曉得。

今天你傷害我,沒有關係,可是當他看到一群弱小沒有勢力的孩子,他們被帶來要受祝福的時候,居然有門徒為了大人而拒絕小孩,這些門徒自己判斷耶穌應該不會理這些小孩,因為大人比較重要,耶穌很累很辛苦,祝福小孩子這種小事情,交給別人就好了,可是耶穌看見之後,惱怒,就對門徒說,讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們,因為在神國的人正是這樣的人。

耶穌他彰顯出天父上帝對世人的愛就是這個樣子,一個很好的父親形象是什麼?當世人在判斷誰比較需要,誰比較重要的時候,天父上帝告訴我們一件事情,一個渴望的人,自以為不夠好的人,自以為有欠缺的人,這些人才是天父要給他最多的人。剛才讀的聖經節裡面這樣說,父母可能會離棄我們,可是上帝會收留我們。不是每一個人來到教會都能夠體會到父愛,我知道有的人聽到天父這兩個字會反感,因為他的父親曾造成他很多的傷害。所以有人跟我講說,你能不能不要講天父,我很難過耶,我一想到我的父親成天就是欺負我、我媽媽,造成我們的傷害,我想到父親就恨的牙齒養養的,你跟我說天上還有個父親,那我就更恨,可是我要告訴各位,牠要彰顯出來的父愛是不一樣的,誰能讓這些受傷的人經驗到父上帝的愛,耶穌用他自己帶出父愛的榜樣,帶給那些受傷的人父愛的形象,在那需要的人身上,耶穌接近那些人家不願親近的人,這是一個超越人想像的愛,因為父親的愛,也許不完全,父親有時會比較,看到那個比較好,就會讚美多一點,我自己也發現自己的不完全,而我也不可能是完全的,所以我在愛孩子的身上,也常常會造成他們有那種失落感,可是我做一個父親我不擔心,因為我把小孩子帶到天父上帝的面前,我知道我不完全,我不用假裝我是個完全的父親,所以我能放心的把小孩帶到天父上帝的面前,不足的部份,我相信上帝會補足。

在最後這一段我要講的天父會將最好的賜給每一位相信祂的人,就是聖靈,在我們很多的成長過程中,對父親的盼望、失落、難過,這些過程當中發現,我們終於能夠體會在一個人不完全的當中,我們不會把他當成一個神去期待,我們會知道他的有限,我們會去感謝他在有限當中,願意為我們付出的部份。我會知道他不能給我們的部份,上帝會給我們,這是我在面對很多走不出來的人當中,和他們討論,覺得最受祝福的地方,勇敢的看到,他本來對父親滿滿的期待失落之後,去走偏離的方向,尋求他自己的道路,甚至在網路世界中尋求比她大一點的男性的關懷,結果偏行己路走到罪惡的世界裡。我遇到這樣的人,所以在教會當中我一直很渴望,缺乏父愛的人,應該要有更健康的父親形象的,來照顧這些人,來滿足這些人的對父親的期待,天父上帝會透過很多的人,來補足我們的缺乏,所以路加福音談到,天父會把聖靈賜給求祂的人,會將最好的賜給我們,什麼是最好的? 就是聖靈與你同在的時候,你所不足的部份,它就會補足你,然就得到那個最好的。其實我在很多信徒中間發現,他們有的求學歷、求智慧,求這個求那個,可是我們有沒有發現當我們經歷上帝與我們同在,聖靈在我們心中掌權的時候,不用再求什麼,因為你所遇到的每一件事情,上帝都陪伴著你,透過聖靈在你身上做工,那是一個最大的祝福。天上的父親知道我們需要的是什麼,我們可以大膽的跟祂求,可是我們求就要求那個最好的,我們可能會對地上的父親求他買一個腳踏車給我們,我們會希望他給我這個、給我那個…,可是當我們面對我們天上的父親的時候,祂會將那個最好的給我們。希望每一個人在父親節的時候,不管你在過去的回憶如何,跟爸爸關係是很好的、很快樂的、很傷心的、很失落的、不管你是那一種,都沒有關係,因為我們知道沒有一個人是完全的,但是我們將這些關係帶到天父手中的時候,這位天上的父親,會把我們不夠的部份,完完全全的補足,你不會在那邊怨恨說為什麼給我這個父親,因為上帝親自當我們天上的父親,祂要滿足你以前所沒有的。

很多人告訴我說,如果他的父親可以怎麼樣…,該有多好,可是後來發現沒有辦法,可是上帝的愛要滿足我們以前所沒有的,因為我們的祈求禱告,上帝要給我們這個權柄可以為我們的父親代求,把你的父親交在主的手中,讓主的愛能夠去改變他。在父親節的時候希望我們能做兩件事,一是為我們父親禱告,如果你的父親已經不在了,也紀念他過去所帶給你的,如果你的父親還在,為他禱告。第二個,我們也獻上我們的感謝,勇敢的把我們缺乏的,告訴我們的天上的父親,祂會將最好的給你。因為耶穌基督所彰顯出來的這個父上帝,是非常在意每一個孩子的上帝,祂會親自為每一個人祝福。以前有個姐妹活的很辛苦,原因是在人群當中她覺得自己常被排斥,覺得自己是多餘的,常常有需要的時候去找媽媽都被趕走。可是我相信連這樣的一個缺乏,在她跟上帝的禱告祈求當中,都可以被改變,傷害得醫治。所以在父親節的時候請我們為父親的禱告,求主愛能夠充滿在我們的父親身上,重塑父子的關係,享受主所賜的福樂。

2004年8月1日

會結果子的葡萄樹 -- 陳秀芬 傳道

寫作於2004.08.01
作  者: 陳秀芬傳道

各位兄姊,平安!在十幾年前,我有遇到一位很好的厝邊,她是一位很有傳統美德,而且很賢慧的婦女,她爸爸是鄉下種菜又在市場賣菜的農夫,後來她嫁給她青梅竹馬、一起長大、家裡有很多財產的男生,而且這個男生還是個醫生,嫁過去後不得了了,出身貧寒的她,受盡了婆婆的藐視與刻薄的對待,最悲哀的是,這個婆婆還是個基督徒,聽說還是鄉下教會的執事,她還到我家來拜訪,希望我把福音傳給她媳婦和她的兒子,各位弟兄姊妹,我要請問各位,這樣的福音我是要怎麼傳?當婆婆的人自己苛待媳婦,讓媳婦傷透了心,她自己在家裡沒有活出基督徒愛惜人的好見證,還要叫別人傳福音給她的家人?總是,感謝上帝差遣我來陪伴這位媳婦,在她最傷心痛苦的時候,聽她說話,讓她感覺到被關心、被接納、被看重,上帝也給我智慧,讓我用上帝的話語來勸勉這位媳婦,後來她們搬到別的縣市,也經歷了一些生命中的苦難,上帝又在那個地方繼續差派天使帶領她們,後來他們夫妻都受洗成為基督徒,她也因為生命的改變和更新,獨獨仰望上帝的拯救,不再活在怨恨婆婆的罪惡中,體會了赦免人的快樂。 

剛才我所說的這個故事一方面叫我們聽了歡喜,因為上帝自己完成祂揀選的工作,祂預備了很多好基督徒在地上作傳福音的工,這個故事一方面也叫我們憂傷,因為很多基督徒沒有遵行神的旨意,生命沒有好見證,一直在破壞上帝的工作。雖然這個故事讓身為基督徒的我們聽起來可能會不舒服,讓我們忍不住要問問自己,我有沒有破壞上帝的工作,讓別人跌倒,阻擋了別人來親近 神?但是我們仍然要為耶和華的救恩而歡喜,因為上帝救贖的能力贏過人的破壞能力,祂的慈愛大過祂的怒氣,祂差遣了很多會結果子的基督徒,用愛、用關懷來挽回受傷的心靈,讓他們能夠忘記人性的醜陋,來領受上帝奇妙的愛。 

親愛的弟兄姊妹,你願意成為會結果子的葡萄樹?或是要讓撒旦利用你的弱點和缺點,讓你在生活中、工作中沒有好行為,成為福音的絆腳石,成為一棵不能結福音果子的葡萄樹呢? 

雖然,傳福音不是要讓基督徒來誇口他的好行為,而是要傳達耶穌在十字架上的救贖,但是基督徒的生活和行為表現,絕對是非基督徒想要或渴慕到教會認識上帝的重要因素。雖然,一個人蒙上帝揀選不是因為他的生命比較有價值、品格比較完美或是他有很多好行為,我們蒙揀選完全是透過上帝的恩典,但是,聖經一貫的想法,揀選都是為了一個目的:「我分派你們去結果子!」如果基督徒不能對其他信仰的人見證上帝的作為,介紹好信息給周圍的人,那麼揀選就失去了意義,教會也只是眾多社會團體之一而已。 

今天我們讀的聖經,約翰福音十五章的中心主題就是耶穌對門徒說的一句話:「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,」不是我們選擇了上帝,而是上帝藉著祂的恩典親近我們,以祂的慈愛呼召我們,揀選的主權在上帝,我們所以會坐在這裡絕對不是偶然的,是上帝用無條件的愛揀選了我們當中的每一個人。而上帝在千萬人中主動呼召我們、揀選我們的目的是什麼呢?

(一)祂要我們以基督的愛結福音的果子 。 

我們受差遣進入世界,目的就是為了彼此相愛。德國有一位偉大的神學家潘霍華,他在第二次世界大戰希特勒屠殺六百萬猶太人時,結合許多勇敢的牧者反對當時違反人性與人權的暴力政權,在德國戰敗的前夕,也就是德國向聯軍投降的一個禮拜前,潘霍華牧師在集中營被槍殺,這位為國家正義而犧牲生命的牧師,對教會的看法是:「教會只有當他為著別人存在時才是教會。….教會一定要在日常生活的一般問題上與人分享,並不是去管理控制,而是去幫助服務。」所以,愛是為教會內、還有教會以外的人付出、服務、犧牲,愛是為慕道友付出自己的時間服侍他們,愛是在非基督徒傷心的時候陪伴他們,愛是在各種團體中做非基督徒不願意做、不想做、也不肯做的事,藉著基督徒的付出、服務與犧牲,來彰顯耶穌的救贖,耶穌不正是這樣無怨無悔的服侍我們,甚至為了我們的罪,把他的生命無條件的擺在祭壇上!。

約翰福音十五:13耶穌說:「人為朋友捨命,愛心沒有比這更大。」捨命(set aside)這個用語其實有更深的含意,在民數記8:10是指為利未人任命。而在民數記27:18也是指摩西按手在約書亞身上,將他的工作託付給他。在徒13:47則註明主的僕人為了主的使命,被分派去成為外邦人的光。(賽49:6)所以我們蒙揀選就是被主任命去完成任務,也是被主按手託付工作,更是被主分派去外邦人的世界發光。 

在去年12.3國際身心障礙者日,長老教會所發行的教會公報介紹了“雅文基金會”和他的創辦人倪安寧。Joanna 來台灣學華語,後來嫁給台灣人鄭欽明弟兄,當他們發現自己的二女兒雅文有聽力障礙時,心裡受到嚴重的打擊,但是Joanna以鋼鐵般的意志來面對這個困境,後來他認識了美國“聽覺口語法”的老師,讓自己的女兒接受“聽覺口語法”的訓練,雅文從此可以在電話上聊天,且可以在普通英語學校上課,Joanna決定讓其他有聽障的孩子也能學習到這種方法,所以他成立了雅文基金會,讓台灣1000個聽障孩子得到幫助,而改變了他們的命運,但是因為太過勞累的Joanna卻得了乳癌,Joanna並沒有被癌症所擊垮,她在信中這麼寫著:「每一次的挑戰,總是讓我更專注,並且讓我更真實、更坦白的面對自己及上帝,更加純淨…。到目前為止,上帝一直賦與我力量,使我能夠應付每一件事,我相信祂也會繼續這麼做。」Joanna並且叮嚀女兒「要專心在生命中真正追求的目標,而最好的方式就是常思想起上帝的愛,成為那「愛」,與上帝成為一體。無論如何…..要時常保持著對上帝的信心,時時禱告 並努力地在內心尋求,瞭解神與我們原為一體。」在2001.6.25日Joanna告別禮拜的那一天,有不少從中南部帶著的孩子的父母一路送Joanna到墓園,親愛的弟兄姊妹,Joanna將生命的苦難視為上帝賦與她的使命,Joanna將對女兒的愛分享給同樣聽障的孩子,讓台灣1000個家庭得著基督的愛,也因此結出了幾千個幾萬個福音的果子。 

親愛弟兄姊妹,上帝揀選我們的第二個目的是什麼呢?

(二) 祂要我們為耶穌建立上帝的國度。 

今天的經節約十五15耶穌告訴門徒說:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事,我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的都已經告訴你們了」主的門徒聽見這句話的感受一定很深,上帝的僕人並不是可恥的職分; 摩西是上帝的僕人(申卅四5);約書亞是上帝的僕人(賽廿四29);大衛也是上帝的僕人(詩八十九20)保羅最喜歡用「上帝的僕人」來稱呼自己(多一1);雅各也是這樣(雅一1)。以往的偉人都以作上帝的僕人為榮。然而耶穌說:「我將賜給你們更崇高的身分,你們不再是僕人,而是我的朋友。作上帝的朋友,也有一段歷史背景,或許我們能從羅馬皇帝或東方君王的宮廷之傳說,進一步了解朋友的意義。在這些王宮都有一批經過特別挑選出來的人,叫作君王之友或上帝之友。這些人在任何時間都可接近君王,甚至在黎明之際也能走進帝王之臥室。君王在接見文武百官之前,先與這些朋友談論。因此,君王之友乃是最親近君王的人。 

「基督賜給我們與上帝親蜜交往的特權」,這是基督降世以前甚至連那些最偉大的人也未曾有過的。我們不必再遠遠地渴望見到上帝;不像僕人害怕走到主人的面前,耶穌與我們是密友了,他把心思意念和我們分享,也對我們敞開他的心,讓我們在世界代表他,以他的權柄建立上帝掌權的國度。 

但是,如果基督徒跟耶穌的關係疏離,無法正確傳達耶穌所教導的真理,或是無法克服自己內在的罪,以致於活不出耶穌的生命,那麼自然結不出福音的果子。所謂“跟耶穌的關係疏離”就是你對耶穌的生活認識不多,對耶穌所傳的話語也了解不多,對耶穌生命的歷程也接觸不多, 總歸一句話就是很少在讀經,很少在信仰上追求成長,那麼你如何能活出耶穌的樣式呢?所謂“無法克服自己內在的罪”,就是雖然信了耶穌,還是帶著原來出生家庭裡所塑造出來的舊思想、舊習慣在處理你的生活問題,你還是靠著自己原來那帶著人類罪惡的本性在生活,因為你沒有花時間和上帝說話,你沒有常常向祂認罪、向祂感恩、向祂讚美、向祂祈求,總歸一句話就是很少在禱告,所以你們還是時常在失敗、在憂愁、在煩惱、在抱怨,這樣要如何活出耶穌的生命呢? 

親愛的弟兄姊妹,上帝揀選了我們,要我們代表祂在地上建立上帝的國度,我祂就必會我們預備一切的需要,親愛的弟兄姊妹,把自己的需要交給神,然後出來服事神,幫助教會擴展上帝國度,馬太福音六31-33:「不要憂慮說吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼,這都是外邦人所求的,你們須用的這一切東西,你們的天父是知道的,你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」 

接下來,我們再來看今天所讀的經節十五16耶穌還說:「不是你們揀選了我, 是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求什麼,他就賜給你們。」這裡提到上帝分派給我們任務的一個保證和應許,那就是奉主耶穌的名禱告將得到父親的應允,特別是結果子的應許,記得喔!不是為滿足我們私人的需要的應允,而是為了傳福音所做的禱告,必要蒙主的應允。傳福音所做的禱告需要注意些什麼呢?

(1) 禱告必須花時間操練且要持久。(雅五15) 

禱告不能流於形式,禱告是需要每日花時間去操練的,要不斷去體驗它的功效,禱告若蒙應允 我們就會累積更大的信心來禱告,越多的禱告蒙應允,我們就越相信上帝的能力,信心越大,禱告起來越充滿能力,禱告若充滿能力,聽見的人就越能受到感動。

(2) 禱告不能為個人私利,而是要合上帝的心意。 

我們不能祈求耶穌不會同意的事,也不能祈求獲得他人的財物或不該得的財物。凡是把禱告當作一種實現個人野心或滿足私慾的目的,絕對不會實現,而這種禱告不是真實的禱告。

我記得四年前,我們有六個同工開始推行家庭小組,做了一年半以後,雖然帶領了很多慕道友但都還沒有一個人受洗,有一個沒有推行小組的姊妹,竟然在公開場合把我們拿來跟別的小組做比較,嘲笑我們是用人的愛、不是用神的愛來傳福音,我們的同工心裡都受了傷,我不但覺得挫折沮喪,更覺得被污辱,同工付出那麼多心血,竟然還被什麼都沒付出的人羞辱,我回家跪在神的面前向神哭求:「主啊!求你除去我們小組的羞辱,求你記念同工的勞苦,為我們收割果子來安慰我們,激勵我們,不然我們實在走不下去了!」過不了一個禮拜,一個姊妹主動約我,說她想要趕快受洗,說她對人生看得很透澈,因為她得了憂鬱症,怕自己無法再掌握自己的生命,要趕快領受上帝的祝福,免得以後進不了天堂,過沒兩天,我們又邀請兩個姊妹當她屬靈的同伴一同受洗,哈利路亞,我們奉耶穌的名,無論向上帝求什麼 ,他就賜給我們。我誠實的告訴你們,我們被羞辱之前,我已經幾乎每天都為這三位姊妹禱告一年多了。 

親愛的弟兄姊妹,要成為一棵會結果子的葡萄樹,要先建立自己靈命的根基,要跟神建立親密的關係,上帝時刻等待著我們接受他的呼召,要將福音的果子賜給我們,我們卻常常嫌麻煩,不願領受他的呼召。保羅在哥林多前書九16-17:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的,若不傳福音我便有禍了。我若甘心做這事,就有賞賜,若不甘心,責任卻已經託付我了!」上帝揀選我們最終的目的仍然是要人類彼此相愛,祂用祂的愛大大充滿基督徒,使基督徒有能力去愛外邦人,一起分享上帝的愛。所以,我們蒙揀選成為上帝國度裡的葡萄樹,不只是“利己”,使樹葉更加發旺,使我們自己更健康、生命更豐富。更重要的是上帝要我們“利他”,要在我們這葡萄樹上結出豐盛的果實….。 

最後我要提醒各位的是,基督徒不結果子還有一個更重要的原因就是:喜愛舒適安逸更勝於接受挑戰,美國柳樹溪社區教會牧師奧伯格在「行在水面上」這本書中提到:「成長的決定總是附帶著必須在風險與舒適中做一抉擇。這意味著成為耶穌的門徒就是必須放棄以「舒適安逸」作為人生最高價值的權利。」神學家巴特(Karl Barth)說過:「舒適安逸是我們這個世代蠱惑人心最大的誘惑之一。」牧養教會多年的奧伯格牧師更深深體會:「現今教會好幾百萬的會友,可以叫做“長椅上的馬鈴薯”。他們希望得到一些屬靈的安慰,但是他們不想面對實際跟隨耶穌所遇到的風險和挑戰。」

親愛的弟兄姊妹,最近我去一間在台灣工作的印尼華人的教會講道,他們告訴我,印尼有6%的基督徒,台灣才只有2.5%的基督徒,他們積極的向那些在台灣工作讀書的2萬印尼人宣教,台灣的教會不需要長椅上的馬鈴薯,台灣教會須要更多的基督徒在長椅上站起來、動起來,台灣需要更多願意為耶穌接受傳福音的挑戰,付上時間、能力的代價的基督徒在各個階層傳福音! 

親愛的弟兄姊妹,不要將愛心限制在教會的圍籬中,更不應將福音的好信息佔為己有,注意周圍對福音有好感,或是那些遇見苦難或難題不知如何面對的朋友或親人,主動對他們付出關心,或盡力在他們所遇見的難題上給與實質的幫助。有機會邀請他們來教會聽聽對生活面較有幫助的演講,或先帶他們參加細胞小組或團契的聯誼活動,先增加彼此熟悉度和建立和諧的友誼。 

親愛的弟兄姊妹,對身邊的非基督徒、同事、鄰居、對你的顧主付出愛心的服務,正是宣揚“愛的好信息”最佳的機會。今天下午在我的教會雙連教會要為一位因為罹患鼻咽癌過世的23歲青年男孩舉行告別禮拜,她是我的細胞小組一位受洗三年的姊妹的姪兒,半年前我帶了七位學青團契的青年到他床邊唱詩歌,為他禱告、把福音傳給他,從來不會向人傳福音的學青,開始一批批人來醫院關心他、帶領他、陪伴他,陪他歡校、陪他流淚,原來教會的青年充滿著傳福音的使命感,也充滿基督的愛,只是不知道如何做,也不知從何做起,當他躺在床上帶著呼吸器受洗時,旁邊滿滿的是教會的姊妹和青年朋友,星期四我們動員了20姊妹參加他的入殮禮拜,今天下午我們動員了30位小組成員為他獻詩,20位青年他獻詩,我們希望能把他的告別禮拜辦得像佈道會一樣,向他的家族傳福音,因為這是他最後的心願。他的生命雖然短暫,但是在他受洗之後,甚至離開世間之後,他的家族將會結出很多福音的果子。

親愛的弟兄姊妹,宣教不是教會的附屬品,宣教不是教會有多餘的時間和剩餘的金錢才要來談的議題,正如神學家卡爾‧巴特對教會宣教的期許:「宣教不是教會存在的附屬,教會是因被差遣而存在,因宣教而建立自己。」我們也可以肯定的說:「傳福音不是基督徒存在的附屬品,基督徒是因為能夠結福音的果子而存在,因結福音的果子而建立了自己。」親愛的弟兄姊妹,你願意放棄以「舒適安逸」作為人生最高價值的權利嗎?你願意為了傳福音、接受風險和挑戰,為主的福音付出時間和能力嗎?願神的靈在你心中運行,引導你接受傳福音的呼召,好讓你能成為一顆會結果子的葡萄樹!

2004年7月25日

生命的選擇 -- 王方舟 傳道

寫作於2004.07.25
作  者: 王方舟傳道

『我實實在在的告訴你們:一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。若有人服事我,就當跟從我,我在那裡服事,我的人也要在那裡,若有人服事我,我父尊重他 』 

在約翰福音這段經節中,講到一個很重要的主題—生命。在25節裡所講到的是耶穌對我們所提出的一個挑戰,要我們看出生命的不同處;而24節以麥子所作的譬喻正是耶穌所謂〝不同的生命〞。通常世人談論到〝死〞是指生命結束了;但耶穌所謂的〝死〞卻是引申出不同的生命。世界著名的童話作家—安徒生曾經寫過一個故事—五粒豆子。在五粒豆子尚幼嫩時,常在豆莢裡想著若有機會到外面的世界時我們要做什麼,大家在談論中都有了各自的主意。時間一分一秒地過去,這五粒豆子也熟黃了。有天,樹被搖動了一下,豆子全掉進了一個小孩的手裡,這小孩就開心地拿起豆子當成子彈在射,對於能出來這個世界,豆子們非常地興奮。其中一粒豆子被發射時說:我要環遊世界一圈,它很努力地飛,但最後還是因為力盡而被鴿子吃掉了;第二粒豆子則說:世界太小了,我要飛進太陽裡。最後衝過頭掉進水溝中而腐爛了;另外兩粒豆子發射後說:無論去哪,我們的工作就是不停的滾動。於是在地上滾著滾著,也被鴿子吃掉了。最後一粒豆子說:應該做什麼,我們就去做。它被發射到屋頂上,被土蓋住了,似乎也失去了生命。 

這屋子裡住著一對單親家庭的母女,因為她女兒身體非常虛弱,甚至無法行動、終日臥床,為此,她的母親必須辛勤賺錢來負擔她的費用。打開窗戶是她母親每天早上例行之事,使陽光得以照耀房間,讓她女兒可以體會到這世界的生命力。有天早上,當她打開窗戶時,發現窗邊有個搖動的綠色種子,她把它固定好後,便把她女兒的床移到窗戶邊,讓她能看到種子的成長。在這過程中,原本沒有力氣的女兒,為了想看成長中的種子所長出的綠葉,努力使力地爬起來,漸漸地她可以坐著了。甚至當她看到葉片愈來愈大時,有了下床走動的想法,正因為如此,她在自己身上看到了不同的生命。一天晚上,當他們母女一同吃飯時,那母親懷著感恩的心祈禱著說:這粒豆子是上帝親手種的,它的成長讓我得到歡喜和快樂,它是上帝派遣來的天使,為此感謝上帝。 

這是一個小孩子的故事,用一粒豆子來說明生命的不同處。我要用這個故事與這幾段經節來和大家共同思考一個問題。〝生命的抉擇〞,你要怎麼選擇你的生命,我們的生活常常像這些豆子一樣,有著許多夢想。小時候我們都會想著未來要成為什麼,要擁有怎樣的生活,對這世界充滿了好奇。這粒豆子看起來似乎已死,但它卻成為一株豆株,成長、結果實。耶穌對我們提出的挑戰,就是你不要只是一粒豆子、一粒麥子,不要只是一粒種子讓人食用,你的生命並非如此。耶穌期待你的生命是結多多果實的生命,若是如此,你要為你的生命做如何的選擇? 

我相信很多人小時候,都會被強迫去種豆子,不論是紅豆或綠豆。在那過程中,我想我們可以看出一粒豆子生命的改變,我們也要常常把自己當成那粒豆子。豆子落在土裡,第一個工作就是定根,若未定根,被風吹來吹去,也許下一秒就會落在鴿子的肚子裡。耶穌要我們學習的是最後那一粒代表著〝順服〞的豆子。它所謂的〝應該怎樣做,就怎樣做〞,並非放任生命,而是一種順服在上帝面前的心態,也正是耶穌所期待我們選擇的生命,一個結果實的活命。在這段譬喻中,使我們明白一粒種子要與眾不同,首先要打破原本的生命,紮根、發芽、脫殼、成長結實,對基督徒而言,有兩種土地,第一是我們腳踏的土地無論是任何國家的基督徒,都會在自己國家的土地上成長;第二就是信仰的土地,也就是上帝國。你的根是在教會裡,紮根於聖經,在上帝的話語中吸收養分,而非僅僅侷限於生活中的知識,要與主結連,就如同耶穌所說:我是葡萄樹,你們是樹枝。你定根在上帝的話語中,就如同與耶穌基督的樹枝相結連。結果子的生命,就是要把所得到的傳出去,不要只是樹枝或枯萎的樹枝,你要吸收養分、成長、結果實,耶穌要我們選擇的生命如同這樣,紮根、吸收養分進而成長,要使生命成長結實多多。耶穌將其種植於祂的田園,要我們展現不同的生命,轉變的生命。我們都是由信仰的前輩帶領,才有機會到主的面前,但我們不能僅滿足於此,上帝讓這粒豆子落在土裡,下雨使環境髒亂,然而它的生命卻有了不同,開始發芽、成長,還因此鼓勵了那位女孩,使她有新的活命。身為一個基督徒,有個重要的使命,就是要能夠影響別人,就像那女孩因看到種子的成長而得到新生命一樣。在種子蛻變的過程中一定會經過剝殼的痛楚,但到最後一定會感受到成長的喜悅。 

如同保羅所說:脫去舊的衣服。將你覺得不好的或是真實面對上帝的皮脫去。當我們跟從耶穌時,要像已死一般,置死地而後生,是新的開始而非結束。有上過生物課的人都知道,蝴蝶是完全變態的動物,由幼蟲變蛹,脫殼而成為美麗的蝴蝶。豆子亦是如此,它由種子變成一株植物,成長結果實,耶穌對我們的提醒就是要我們去領受,去活出不同的生命,就是打破自己。耶穌說:我在哪裡服事,你們就在哪裡。服事上帝的人必得到上帝的看重。人都希望得到尊重,若能得到上帝的看重,不是更大的喜樂嗎?耶穌所要說的就是,你若是選擇一個屬於上帝的活命,你就能得到上帝的看重,在上帝國裡,你要展現上帝所給你的使命,上帝或許讓你是很會教導人的人或很會禱告的人;很會唱歌的人或關心照顧別人的人,這些是上帝所給予的,我們不要只看到別人的美,上帝要我們認清祂給我們的能力是什麼,上帝在我們裡面放入的是什麼樣的種子,無論什麼種子,都要認真去結出屬於你的果實,上帝讓你善於祈禱,請別客氣,認真奉獻於事工中;上帝讓你很會唱歌,就請你用歌聲來讚美主。若是如此,我們就能建造一座很美的上帝國,這就是上帝所期待我們的。基督徒的生命是跟從耶穌的生命,是死而復活的生命,希望我們能清楚知道自己要選擇的是什麼,當我們行走於人生時,要常常停留下來想,我的生命尚在種子階段或是已定根、發芽、開始改變,我要選擇走怎樣的路,要吸收什麼養分。在每個人生的階段,都要認真想,上帝要我們做的是什麼,願我們都能明白上帝的旨意。 

最後,我們以一篇禱告作為結束:『上帝我們感謝你,我們知道很多時候我們都以自己的智慧來選擇人生,但是主,我們要再次來到主的面前,看到主的旨意,使我們可以放下自己,紮根在上帝的話語中,明白主所要我們選擇的是什麼。主阿!使我們不看重自己的生命,因為我知道我們的生命都是在於主,讓我們可以落在土裡,活出屬於主的活命。主阿!願主的話語常常結連與幫助我們,讓我們每一日都能因祢的話語而得到鼓勵,更因此提醒我們勿走偏差之路,我們將自己再次仰望在主面前,願聖神引導帶領。祈禱奉主耶穌基督之聖名,阿們。』

因著信,從遠處歡喜迎接 -- 呂又慧 傳道

寫作於2004.07.25
作  者: 呂又慧傳道

信其實並不是出於一種自信主觀的感覺,也不是一種賭博式突然的堅持,乃是一種所有的信念與所有的堅持,像這種信心盼望的基礎必須建立在對上帝屬性的認識及對祂的話語應許的把握上。因為我們知道所信的那一位,是一個慈悲忠信的大祭司,希伯來書的聖經經文告訴我們說:這位大祭司並非不能體恤我們的軟弱,祂也曾經凡事受過試探,只是祂沒有犯罪,祂雖然貴為上帝的兒子,但也受過肉體的苦難而學習順從,所以上帝將祂升為至高以後,祂將長遠活著,一直坐在父的右邊為我們祈求代禱,基督徒對人生的盼望絕對不是像大長今這樣子,這也是我們人生的某種實況,我想對一個基督徒來講,我們信心與盼望的基礎,是因為我們認識我們的上帝是一位這樣的上帝,因為聖靈保惠師在我們心裡做了一個美好的證據,通常祂會藉由個人主觀的經歷,或是信仰群體帶給我們感動與保證,讓我們對自己的生命及不確定性,甚至生命的結束或是死亡,能用積極正向的態度去面對。因為我們知道所信的是誰,祂能夠保守我們所交託祂的,因此希伯來書第十一章1節,提到信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。如果我們願意給予積極正向的肯定,就是信心的內涵,通過這樣的相信,會讓我們的生命產生積極正向的力量,帶給我們莫大的安全感及祝福,所以我說這跟前面的人生故事有不一樣的分別。 

今天的詩歌,上主是慈愛的,祂應許要保護我們的人生,在經文詩篇121篇中,耶和華祂是不打盹不睡覺的上帝, 祂是我們山寨,是我們在患難中的避難所, 祂並不撇棄我們,因為祂應許要守護我們。詩人甚至用大自然比喻說白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你,你出你入祂會保守你,從今時直到永遠。聖經中有很多的例子,都充滿這樣的信靠來面對人生。 

比如說:希伯來書11章,如果你仔細閱讀這個經文你會發現它的主題是因著信,談到許多的聖經人物,且都是我們大部分人耳熟能詳的,像亞伯拉罕、挪亞、以撒、約瑟、摩西還有士師們,或是初代教會的信徒,在他們整個歷程中,不管是為自己的生涯或是群體的發展,你可以看到他們在面對無法掌握的將來時,因著他們的相信,也為著他們的信靠、期待與盼望,在生活當中來到上帝面前,真實的與上帝對話,尋求祂的心意,這些信仰前輩們的信心,讓我們看到上帝會賞賜那尋求祂的人。如挪亞建造方舟,等候上帝。亞伯拉罕聽到上帝的呼召離開自己的家鄉吾珥,往上帝所指示的地去,也是將來要得為業的地方,因著他的信心,甚至甘心獻上自己的兒子以撒…等等。出埃及記的摩西,他離開從小養育他的法老王,不惜對立,帶領以色列人過紅海,完成世人眼中一切的不可能。因此我們說,我們真實的看到上帝的同在,他們真實的信靠,願意付出自己生命和代價的同時,上帝給予最好的報償。 

我有一個三歲的小姪子,當中有一些人看過,他非常的聰明,有一個外號叫做小恐龍,為什麼他有這個外號呢?其實是因為他的媽媽,也就是我姐姐在做超音波時,他看起來就像一隻小恐龍的外型,所以就叫他小恐龍。因此他還沒有出生就有一個名字。因為他是第一個,也就是頭胎,所以你可以想像我姐姐有多麼期待他的出生,在產前就添購嬰兒用品,像錄音帶、錄影帶及故事書什麼的,還特別準備小恐龍的玩偶,讓他可以感覺到父母的疼愛。在這段過程中我覺得非常的辛苦,但也充滿溫馨,整個過程我都與他們同住,陪他們度過這漫長且需要等待的時刻。我看一個孕婦挺著大肚子,還要工作,有時還會害喜,工作時體力很差,又要面對的生產的順利與否,或是產後水腫、產後壓力等問題,實在很辛苦。但辛苦又為了什麼,還不都是為了胎中的下一代,這實在不是一件容易的事情,除了媽媽以外,爸爸也付出很多心力,準爸爸雖不用有挺著大肚子,但是準爸爸也沒有好到哪裡去,要照顧孕婦隨時改變的情緒、飲食習慣,太太什麼事都不能做,先生全都要包辦。作妹妹的我也要隨時待命,全家動員就是為那未出世的小孩,其實是非常辛苦的。對胎兒的家人,尤其是父母親來說,會相當期待他的出生,雖然他出生後會想把他塞回去,但我們都是這樣長大的。所以父母會願意承受忍耐等候,存著盼望歡喜的心,去迎接孩子的來到。所以我真的感覺到,孩子是父母甜蜜的負荷!所以小恐龍生命故事,可能是我們大部分人的翻版吧!母親所承受的,其實在身心靈上面都付了相當大的代價。 

有名的宗教改革家馬丁路德曾說過:你真的願意相信嗎?如果你要付出相信的代價,那你就要承受受苦的過程。是的,信心的過程的確是要付出代價,我們生命當中期待任何一種願景的實現,其實是需要時間的磨練,可是這種相信跟盼望很奇妙,它會讓人在等待應許實現時,擁有生命的勇氣跟力量。我們願意甚至有耐力去承擔,那個過程中可能有的代價或勞苦。希伯來書11章13節說:這些前輩都是存著信心死的,而沒有得著所應許的。其實也不是完全這樣,只是讓我們知道有些人得到應許只是尚未完全。我們看見在相信的同時,他們學習在時間當中順服的功課,面對未來,向這些前輩學習從遠處望見也歡喜迎接。 

的確在我們人生的際遇裡,必須學習時間空間的管理,因著信學習盼望,期待應許的實現,換句話講,要學習信靠時也要明白,在盼望異象及願景實現之前,需要時間去熬鍊去等待去守候,而有時候有的仰望是站在祂應許上。而我們也知道辛苦的代價終究會得著果實,為這個緣故我們在等待的過程中,值得去學習歡喜迎接,因為人雖然會失信,可是上帝是可信的。 

用一個例子做分享,大家都認識的台大教授張文亮,他是我當時法學團契時的校園輔導,他們夫妻的生命真的讓我敬佩,最近他也成了一個有名的作家,很多地方辦了他的講座,他寫了一本書叫做兄弟相愛撼山河,我覺得這是非常好的一本書,也很容易讀,在學校教書時,我把它當教科書使用,我有個怪癖,連漫畫書都可拿來當教材,因為我覺得只要是好的內容,我都會把他拿來用。這本書的主角叫做威伯福斯,在英國下議會推動許多事情,他跟他克拉朋弟兄們,都是來自劍橋、牛津的優秀基督徒政治家,這群人在英國18世紀末19世紀初的國際社會,推動了著名的「廢除奴隸販賣制度」,整個異象的推動與實踐,時間長達了30-40年。

如果他20多歲出來做這件事情,完成目標時他都已經60-70歲了,所以他們一生的精華都花在這件事情上,威伯福斯與他的弟兄們對英國的社會,甚至國際政治產生相當大的影響,可是威伯福斯剛畢業時,曾想過離開政治這條道路,但在關鍵時刻,有兩位屬靈前輩幫助他,重新建立他的心志,一位是『奇異恩典』的作者John Newton,另一位是偉大的佈道家約翰衛斯理。這兩個人為他禱告多時,並且了解上帝對威伯福斯的託付,為了教會、國家,甚至整個國際政治的益處。所以他們用禱告跟勸勉幫他祝福,兩位前輩在臨終前並沒有看到「廢除奴隸販賣制度」的成就,但他們因著信,雖沒有得著應許的,卻從遠處歡喜迎接,成就了神在歷史的美意。我們也看到威伯福斯他們,因著信,在遠處看見神的應許,他們願意付出一生的代價,用恩典跟行動,耐心有恆的迎接時機到來。最後歷史證明,他們辛辛苦苦的盼望真的得到了勝利的果實,但最終讓他們喜悅的不是盼望的實現,而是過程中經歷到神的信實。這種甘甜與美善,不是任何事情能夠比擬的,在我們當中,有些人很想完成心中的夢想,但現階段一直有些關卡無法突破,使我們感到無力、挫折、疲乏,這是人生的實況,因為人有不同的計畫或是為群體發展的藍圖,要讓這些目標實現前,要先面對一些現實的處境與難題,但請記得神的手沒有離開我們,祂也沒有放棄我們。 

詩篇應許我們說:祂是我們的牧者,我們必不至缺乏,雖然神未曾應許天色常藍,花香常漫,但祂卻應許我們,生活有力、行路有光亮、作工得息、試煉得恩勗、危難有賴….。願上帝信實與慈愛的引導,使弟兄姊妹能成為別人困境中的代禱、守望及扶持者,使人獲得生命的勇氣與力量,期盼大家用信心擺上自己,順服聖靈的引導,在神的恩典中學習從遠處望見,歡喜迎接神在我們生命中所預備美好的福分。

2004年7月18日

誰最偉大? -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.18
作  者: 曾昭瑞-牧師

今年是奧運年,對於我們而言,今年台灣參加奧運有兩個最重要的話題。第一個問題是,今年我們有沒有可能拿到有史以來第一面的奧運金牌。第二個問題是,我們的奧運棒球代表隊,會得到第幾名。前幾天當奧運棒球代表隊公佈入選的二十四人名單時。我相信有一些常常看棒球的人一定會注意到一個人,就是林威助這位選手,聽到林威助入選,大家的第一個反應,不外乎「這個人是啥?」名不見經傳,到底是何方神聖,竟然可以將黃甘霖、林明憲、王傳家等名將擠出榜外,徐生明為什麼要選他,是不是他和徐總教練很熟,所以才選他? 

結果我們奧運棒球隊徐生明總教練說了一句發人深省的一句話。「林威助是誰?我也不認識,但是我認識林華韋、酒井光次郎這兩位教練,他們說林威助好,我就相信林威助好。」我想這是一種信任,也是一種謙卑的態度,一個總教練不是將權力捉在自己手上,而是信任,相信別人的判斷,這種信任的關係,才是真的的領導。 

今天我們所讀的這段經文,在告訴我們基督徒應該如何領導,我們的態度是很重要的。在權力的爭奪上,有一種理論叫做權力的螺旋理論,就是一個人有了權力後,他便能決定許多事,這種能夠主宰事物的力量,會讓他渴望有更多的權力來主宰事物。但是一個人有更多的權力之後,他更害怕別人來搶去他的權力,於是他更想辦法獲得更多的權力以鞏固自己的權力,於是越大的權力帶來越大的不安全感,於是渴求更多的權力以防止權力被奪取。如同螺旋一樣的越陷越深。在這種權力的螺旋理論中,每一個人領導者都是一個獨裁者,小至家庭的家長、大到一國之君,他們都以絕對的權力來支配他們所控制的世界。每一個有權力的人都是一個主人,其他的人都是主人的僕人,要來服務他、滿足他,使他的慾望得以實踐。 

我們從今天的經文中看到,耶穌的學生對權力是敏感的,雖然耶穌一再地告訴他們,彌賽亞是一個受苦的僕人,但是他們總是不明白。這段經文很清楚地對我們說,當耶穌對他們說:「人子將要被交在人手裡,他們要殺害他,被殺以後,過三天他要復活。」當耶穌講完這些話以後,我們發現一個特別的現象,「門徒卻不明白這話,又不敢問他」也許我們會覺得這些門徒很鈍,不明白耶穌對他們的教訓。但是其實門徒不是聖人,他們只是和我們一般人一樣,想要追求一個更好的生活,更多的權力、名聲、地位、與財富,他們所追求的和我們今日所追求的並沒有什麼兩樣。 

(一)權力的敏感 

在這些門徒的心目中,他們對權力是相當敏感的,他們一直期待著耶穌帶來一個有權勢的王國,並且大家在互相較勁,計畫將來如何封官分爵。革命還未成功他們內部的鬥爭就先開始了。耶穌講的是祂將如何被釘十字架,門徒所關心的是誰是副總統、五院院長、總統府秘書長等職位的分配。 

當耶穌問他們,你們在路上議論的什麼的時候,門徒不作聲,為什麼?因為他們知道這樣爭論是不對的。他們不能為自己辯護什麼,他們不敢在耶穌面前說明自己的企圖,這只是可以自己私下計謀、爭論的,但是不能拿到耶穌面前講的。耶穌的門徒和我們一樣,常常我們的禱告是那些耶穌你賜我平安、你賜我喜樂,耶穌求你幫助我有信心。這種屬於宗教的、屬靈的、信仰的用語。但是我們很少把我們的慾望、野心、企圖拿出來在耶穌的面前說。因為我們已經畫好了一個界線,這是屬於信仰的,這是我該放在禱告的。那些我在生活中狗屁倒灶的事,如何得到高薪、昇職、老闆的歡欣、同事更加的喜歡我,這種事不會拿來禱告的,更別提在公司中的爭權奪利,如何和耶穌說。所以我們自己有一個屬靈的機制,如同喉嚨中的「會厭」一樣,喝水的時候,就關起來,讓水不會流到肺部,呼吸時就打開。我們的禱告也是這樣,經過我們那個判準屬世、屬靈的「會厭」從我們口出來的禱詞,早已經分別好什麼是可以講來的,什麼是不能講出來的。 

耶穌並沒斥責門徒,說他們怎麼可以想著要爭權奪利,而是重新定義一個領袖的義意,「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的佣人。」作一個領袖並不是操控他人,而是服事他人。耶穌告訴門徒,如果你們真想在天國中作眾人的領袖,這是可以的,但是這個人必須先作眾人的僕人。耶穌反對他們當領袖了嗎?沒有,祂是在改造他們的思想,並要他們認清,跟隨耶穌需要的不是野心,而是事奉他人的心。一個領袖,不是以得到更多的權力、更多的控制為目的,而是成為僕人,好服事更多的人為目的。換句話來說,因著你的服事,使更多人得到祝福,你就是一個好領袖。 

若我們有這種的認知,我們對生命會有另一種認識,那就是,我們生命的目標不再是追求自己生命的豐厚,而是成為別人的幫助與祝福。過去人們成為領袖是希望別人為他效力,但是從此以後,我們成為領袖,是要為別人服務。耶穌用一個小孩子來教導門徒,凡為了耶穌的名接待一個小孩子的,就是接待耶穌。為什麼?因為小孩子無法回報我們金錢、權力、名聲,他們沒辦法給我們所想要的東西,我們喜歡去接待那些有影響力的人,例如你的老師、教授、老闆,那些對你有權力,可以決定你未來的人,很多人都喜歡接待他們。我們期待用攏絡與高攀來得到他們的好感,以便讓我們的未來可以走得更順。用簡單的話來說就是拍馬屁、巴結、奉承來換取別人的好感。耶穌卻不是這樣看待,祂要我們去服事那些沒有能力回報我們的人。

(二)不能忍受制度以外

另外這段聖經也告訴我們另一件值的我們注意的事。約翰看見有人奉耶穌的名趕鬼,但是卻沒有跟從耶穌,所以約翰就禁止他。在台灣我們常常看到,很多不誠實的招牌,像是你去大溪就會看到每家豆干都是黃日香,而且都強調自己才是真正的黃日香,自己才是正字標誌,別人的是假的。去到台中,每一家的太陽餅都是太陽堂,自己才是真正的老牌太陽餅,真的嗎?約翰看到有人奉耶穌的名,就緊張的要聲明,只此一家別無分號,怎麼可以容別人打著耶穌的名號,在那裡大出風頭。於是約翰強調自己才是真的別人才是假的。 

約翰這種想法,是認為自己才是正統,別人是在制度以外,沒有在自己所遵守的遊戲規則內,所以就禁止別人。我們不能容忍制度以外的事,更不能接受別人不照遊戲規則來玩。有人說「中國為什麼一定要統一台灣?是因為他們想要台灣的經濟、外匯存底。」我想不是這樣的,發展經濟,中國現在也發展的不錯啊,說到外匯存底,他們現在比我們還多,難到十二億的中國人,還缺二千三百萬人來湊人數嗎?我想他們真正想要的,是不能容忍制度上的偏差。中華民國的存在,對一個大統一思想的中國是一種制度上的偏差。是一種有人不照中國所控制下的遊戲規則來玩遊戲,台灣自己玩,還玩得很快樂,讓中國自覺自己的遊戲很難玩,所以他一直要我們陪他一起玩,不玩還不行。

約翰想讓一切都在自己所屬的團體的控制之中,那個奉耶穌名趕鬼的人,沒有做錯什麼,但是因為他沒有跟從我們。從約翰的角度來看,他的團體是小的,若沒有像他那樣的跟隨耶穌,這樣的人就非我族類,是需要禁止的。耶穌的上帝國卻是寬廣的,只要人們相信他的名是大有能力的,就是跟隨他的人。我們在一個教會裡,我們已經是同一個教會的弟兄姊妹,但是我們還是要分門別類,我們常常有意見的不同,很困難去學習真正的和一在耶穌的名下,這是我們的問題。

(三)讓別人高過你

耶穌所要的,不是我們來控制一切,我們常常要成為一個領導者,要別人都聽我們,也不許別人在我們所謂的制度外。但是,我們是要自己來控制呢?還是讓聖靈在我們當中動工呢?如果我們害怕讓別人高過我們,如果我們害怕,別人不在我們的控制、掌握底下,那我們就是一個依靠自己的人,而不是一個依靠上帝的人。我們要學習把決定交在上帝的手中,讓上帝來掌控,讓別人高過我們。 

聖經中有許多的例子,他們將決定權交在上帝手中,讓上帝的掌控,他們讓別人高過他們,他們選擇了謙卑的角色,亞伯拉罕對他的侄子羅得說:「遍地不都在你眼前嗎﹖請你離開我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。」他將掌控權交在別人手中,他是長輩,但他沒有為了自己的利益而來優先選擇地點。 

大衛對待追殺他的掃羅,跑到山洞裡去躲起來,結果掃羅剛好到山洞內去上廁所,他身旁的人一直叫他趁機殺掉掃羅,但是大衛沒有自己作主。「大衛不敢伸手害掃羅,因為他是耶和華的受膏者。」大衛將掌控權交給上帝,讓上帝來掌控。 

施洗約翰出來傳悔改的信息,要百姓悔改來到上帝面前接受洗禮。許多以色列的百姓來到約旦河的曠野來接受洗禮。但是當耶穌來到這個世上的時候,施洗約翰的門徒,反而跑去跟隨耶穌,施洗約翰不但沒有覺得生氣,沒有面子,反而說「他必興旺,我必衰微」,他讓別人高過他。親愛的弟兄姊妹,誰是那個最偉大的人呢?不是那個當老大的人,而是那些真正服事別人的人。什麼時候我們真正謙卑下來,成為一個僕人,我們就是真正在作領袖。

每一個跟隨耶穌基督的人,我們都必須問自己,我們跟隨耶穌的動機是什麼,我們為名嗎?我們為利嗎?我們為權勢嗎?還是我們是因為上帝的愛,因耶穌基督用他的寶血來贖回我們,所以我們願意在這條天路上奔跑。親愛的弟兄姊妹,你為什麼在這裡?是為了成為受人服事的人呢?還是因為耶穌的愛,使你成為一個甘願揹起十字架來跟隨耶穌的人。

2004年7月11日

上帝國的富翁 -- 蘇國欽 傳道

寫作於2004.07.11
作  者: 蘇國欽 傳道
 
親愛的兄姐平安,預月節的時候耶路撒冷可說是非常熱鬧的地方,有很多虔誠的猶太人與外邦人,他們都會在那個時候慶祝,在猶太的國家,每一個家庭婦人都很忙的在準備食物,有烤肉、烤麵包、鹹橄欖與釀造的酒,只有一個婦人她很窮,身上所剩沒幾分錢,可以說不夠她買吃的東西,所以她必須小心的使用這些錢財,雖然沒有很多錢,不過她卻很清楚要怎麼樣來安排,她就慢慢走到聖殿,來到專門婦人的庭與外幫人的庭中,那邊有十三個奉獻箱放在那,她就走到當時叫美門的地方,就是那願意來到聖殿奉獻的人所預備的地方,她到那邊的時候,不只有她一個人,有很多敬虔的人都到那個地方,他們在那把錢投下去,就像我們今天所讀的經文,有富有的人、有錢的人他們將他們的錢投下去,來表達對上帝的感謝。

她到那邊也走到旁邊,將她的那兩個小錢投下去,這個窮寡婦的故事記載在路加福音,在馬可福音也一樣有這段紀錄,這兩段的紀錄都發生在,耶穌預言祂將來要受苦、死,接下來這段等候,在祂要被定十字架之前的時間,這段時間耶穌有說許多的比喻和故事,這也是當時說的一段故事,聽到這邊有沒有大家感覺到很有趣,想要想這婦人放到這邊的故事,她的奉獻跟我們說的末世有什麼關係?為什麼她的奉獻會特別記載在這段聖經裡面?而且在這中間,耶穌特別將這段故事說出來。

親愛的兄姐,這段可以說是讓我們再一次在這邊三思上帝國的一段記載,在前面我們若專心來看,祂說:「耶穌抬頭觀看。」,也就是耶穌在當時抬頭看那些拜上帝的人,因為這件事情是發生在婦人的庭與外邦人庭的地方,耶穌抬頭看那個地方,祂不是看猶太人的庭,祂是看外幫人與婦人的庭,這表明什麼?耶穌注目的不是在當時自認為有得救的人身上而已,也注目在當時微小、被人輕視的婦人,與那時覺得救恩跟他們沒關係的外邦人的庭,換句話說,耶穌祂看重所有有心來到聖殿敬拜祂的人,所以親愛的兄姐,在這有一個好消息要和大家分享,就是我們所信仰的上帝、我們所信仰的主耶穌,祂不是一個大小眼的上帝,祂是無論你是誰,無論你是台灣人、外省人、客家人、原住民、或男或女,或是強健或是軟弱的,只要你有心來到上帝的面前,耶穌就會注目看你,耶穌很公平不只看富裕的,祂也看貧窮的人,耶穌其實對我們每一個人,都有一樣的要求與標準,以耶穌的眼光與世人的眼光是不一樣的,祂的標準是超越這個世界的,耶穌並沒有說你每天作一件好事就能進天國,祂也沒說你只要讀博士、當醫生、做牧師你就可以進上帝國,耶穌是說你就是作在最微小的身上,若有人餓你給他吃,若有人口渴你給他喝,若有人赤身露體你給他穿,生病時去照顧他,下在監獄時你去看他,耶穌要從這些地方看你所付出的行為或是行動,來分別你是綿羊還是山羊,耶穌沒要求來到祂面前的人要獻上許多,但是祂要求要完全的奉獻,那願意完全擺上的意願,是耶穌所喜悅的,就像我們今天讀的這段經文,有錢人的奉獻耶穌沒多說什麼,但是當這個窮寡婦,縱使她很弱勢、很缺乏的人,她願意將她所有的投下去時,耶穌就在那邊出聲跟祂的學生說話,親愛的兄姐,這在跟我們說什麼,這在跟我們說甘心樂意完全獻上的人,在這個地方要得到耶穌的贊賞,當我們每個人獻上我們的奉獻,或是我們拿一杯水給我們覺得厭煩、不喜歡的人或者拿給我們的鄰居喝的時候,我們是不是有用一種全心願意以上帝的愛來使我們擺上的態度來面對,你有在那中間用願意付出的心志來回應沒有?

這點是我們很專心來思考的,在這故事裏,那窮寡婦她的奉獻,聖經說她將兩個小錢拿來奉獻,其實她也可以只奉獻一個就好,因為她只奉獻一個的話就已經是她所有的百分之五十了,另外一個先收起來,以防如果有急用時,她也可以慢慢的存,如果說她每天都有兩個小錢這樣的收入,每天都只奉獻一個,這樣一個星期6天就有6個小錢,可以有比較多的錢了,如果存了一個月,她就可以擁有12個大錢了,雖然還是很微薄,但是就拿這些來買麵包或是來還債,她可以拿存起來的錢來作許多事情,反正我已經奉獻一半了,比所指定的十分之一還要多了,但是我們看到這個婦人把所有自己養生的、所有她擁有的,在那個地方全部投下去,獻她所以靠的來活。

親愛的兄姐,在這個婦人身上我們看見,她將她所有的全部獻上時,耶穌就在那個時候注意到她,祂是為什麼要注意她?因為祂發現在她生命中她願意獻上所有的,甚至自己都不夠用的全部擺在上帝面前為主所用,她沒為了自己保留什麼,她將她所有的在那個地方全部的獻上,會到那地的人我相信都是很虔誠、敬畏上帝的人,其他人也照他們所有的奉獻,但是我們看見耶穌沒那那邊說其他的人,反而說到這個婦人,因為耶穌看見這婦人是用完全付出的心在那個地放奉獻,親愛的兄姐,你和我都有那兩個小錢,我們在這婦人身上看到一個很美的生命,當她願意完全的獻上時,上帝也要在當下掌管她的生命、也要將上帝富有的豐盛臨到她身上,親愛的兄姐,上帝所喜悅的就是這種願意獻上全部、願意付出的生命,我相信我們每個兄姐也很希望有這樣美的生命,我相信我們每個兄姐當要面對上帝的時候,我們都希望都能得到耶穌、上帝的稱讚,所以我們要在這邊思考我們所能獻上的兩個小錢是什麼?是你一個月所賺的錢?或是銀行的利息?還是你每個月奉獻的十分之一?或者你去買樂透重的獎金?

親愛兄姐並不是這些的,聖經教導我們,凡是上帝所賞賜給我們的,都是我們的財產與財富,上帝給我們的無論是錢、恩賜、體力、時間、愛心、屬靈的果子,都是我們那兩個小錢,耶穌在這地方不是教我們把我們有的奉獻出來而已,祂是說要完全的獻上,也就是說上帝如果需要就願意完全的付出,若是這些是要作再最微小的人身上的時候,我們就願意全心投入下去幫忙,當我們願意這樣做的時候,我們就要在那邊體會到上帝的豐盛、那活水要經過你的身體,不只你還有其他很多的人都要因這樣得到幫助,在聖經中路加福音第三章的地方,施洗約翰在當時也有那樣的教導,他在那個地方成為在耶穌來之前作傳揚悔改的道的人,他說審判的日子到了!有兩件衣服的人,要分給沒有衣服的人,有食物可吃的人,也要照這樣來行,眾人來到他施洗的地方問他的時候說,我們能作什麼?他就跟他們說要分享、要盡自己的本分與作人要正直。

我們來看路加福音第三章第九節的地方,有說到一個我們很有印象的矮子撒該,他就在那裡領受上帝的恩典,他清楚知道的時候他就有實際的行動,他不只悔改而已他還有實際的行動,他知道不只是他所有的財產分出去就能得到耶穌的贊賞,是在那中間他悔改的心,不只悔改的心他實際的行動,耶穌就在那地方說救恩已經臨到這家,救恩臨到這個家庭,這對我們每個兄姐來說,更深刻的意思是不只將你有的分出去,是你辦法賺多少,你就要照著本分努力賺,在那地方來獻上的時候,我們才能得到上帝的稱讚,不是將人家送我們的、或是我們所領受的埋在土裏,聖經教導我們要願意將上帝所賜給我們的分享出去,若沒有我相信我們的上帝會用很惋惜的眼光說,你還欠一樣,就是便賣你所擁有的一切分給窮人然後來跟隨我,就像在聖經中,有一個有錢作官的人,暗暗的來到耶穌的面前,在那地方耶穌用很惋惜的眼光對他說,你什麼都已經齊全了,你在信仰上你守律法、也盡本分獻上自己的,但是我們的主耶穌不只要我們這樣而已,他要你更多就是要便賣一切的分給窮人,而且要來跟隨我。

親愛的姐我們要跟隨主並不是一個口號而已,不是來這邊作禮拜就結束了,是在我們生命中要每分每秒抓住機會,看上帝給你的感動要你作的是什麼?親愛的兄姐這才是上帝要我們作的,祂所喜悅的事情,聖經有這樣的教導,我們若是作在最小的身上,上帝就要因此而喜悅,那時我們在天上累積的財寶也要越來越多,其實我們在座的兄弟姊妹,我們和平教會在我們所站立的地方,我們已經有照這樣來行,我有聽見在上星期,因為颱風的緣故我們有在這邊賣水果,來支持災區那很多的食物,透過我們在這邊對他們的幫助,我想不只有這樣,當我們翻開週報最前面的時候,不知道兄姐們有沒有看到一段很要緊的話,我們的教會要成為萬民的祝福。

親愛的兄姐,這是何等的美也是我們每個基督徒在生命中應該做的,曾有一個報導講到一位老先生,他都煮免費的豬腳麵線,辦桌請他附近的鄰居,甚至是那些有缺乏的人,請他們吃飯,這件事讓記者發現,他就在那訪問他,為什麼你要這樣做?那老先生就說因為他小時候很窮,但是他現在有錢以後,他要將他這些錢與身旁的人分享,他70幾歲了,他這樣做就感動了四周的許多人,來體會上帝所賞賜的甜蜜,不只這樣透過他這樣行就幫助了許多人,我不知道這人是不是個基督徒,但當他願意這樣做的時候我們就發現他幫助人所散發出的甜蜜,讓我們感動的也在那地方感動了許多人,他沒將那些錢當成是他自己的,作養老金而已,他在那地方就分享出去,親愛的兄姐,我們每個在台灣長大成為基督徒的人,我們就要來三思這件事情,那上帝的富裕是要怎麼樣出現?是要怎麼彰顯在這塊土地上?就是我們每個人要在生命中,我們要願意付出,在我們教會裡有很多牧長都這樣行,我們在這地方有接續馬偕博士,與巴克列牧師他們奉獻的精神,我們不管在什麼地方我就要在那帝見證上帝的恩典,在那地用生命見證上帝的大能。

有一位牧師當他還是一個很窮的神學生的時候,他在路上遇到一個無家可歸的孤兒,他就把他帶回自己的宿舍,他給他吃給他喝讓他讀書,不論什麼時候他有的他就分給那小孩,那個神學生可以在那個時候不理他,但是他沒這麼作,甚至當那神學生的太太吃醋的時候,他也沒拋棄他,這小孩從他當神學生到他娶妻封牧都一直跟在他身邊,他陪他讀書作他的助手,最後也進神學院受造就,他也在那時獻上自己一生為主作工,他這樣的生命就影響到另外一個生命,在那讓對上帝完全的奉獻的精神彰顯,那神學生就是周正義牧師,親愛的兄姐感謝主,我們教會有許多這樣的人,都願意獻上,那願意獻上的態度是上帝最看重的,你與我都有上帝所賞賜給我們的,有我們富裕的地方,但是我們有沒有這樣的態度?願意獻上,曾有一個牧師說過,你來信耶穌不只是要你奉獻而已,我要你的人、要你的生命、要你的一切,親愛的兄姐,我們若是領受上帝的恩典,上帝在我們生命中讓我們感動的時候,我們就要記得若是要得到上帝的稱讚,我們要怎麼作?當我們願意那樣作的時候,那真正的富裕就要在那時候深深的體會到,我要說我很有福氣,當我有機會在和平聚會的時候,和平的長輩們就很愛護我,我在這邊不會很久才兩年,但是那愛我到現在還是感受的到,就像我在週報裏所寫的,當在豐里那有欠缺的時候,我們的兄姐聽到就願意去支持與幫助,讓在那邊的人感受到聖神的相通,信徒的相通在那,親愛的兄姐這就是富裕,我們和平教會就真的像人家所說,富裕的教會、上帝國的彰顯就是從這裡開始,懇求主來幫助我們,無論我們的愛心、智慧、憐憫、傳福音、栽培方面,我們要來學習這擁有兩個小錢的婦人一樣完全的擺上、獻上,我相信我們要在這體會上帝的豐盛與富裕,我們要體會那真正的富裕。

你累了嗎? -- 王榮義 牧師

寫作於2004.07.11
作  者: 王榮義牧師

讓我們先一起來恭讀上帝的話,在哥林多後書四章十六節到十八節:「所以我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天.我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀.原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時的所不見的是永遠的. 」

你累了嗎?我在想很多人都是一次次被打擊過來的,人會疲累人、會發現自己沒有動力有很多原因,在我們的生活有許多層面,你去想一想有時候我們做一件事情怎麼做都提不起勁來。可是如果我們做自己喜歡的事情,沒有人告訴你,你也會衝到前面去。我曾遇到一些年輕人都是這樣的,如果跟他的朋友在做事情,他可以三天三夜不用睡覺,可是如果要他做不喜歡的事情,他可以邊做邊打瞌睡。你看,人會累我們常常會覺得說是事情讓我們累,但是我發現人的潛能很厲害,真的讓你累的不是事情而是你的心。到底你累了嗎?在哪一方面你會覺得累得使不上力?然後你覺得你沒有動力,我們可以想想看在你的生命中,在家庭、在工作及在人際關係中,哪一個方面是你覺得最累的,為什麼他會是最累呢?有的人說他覺得跟妻子的關係最累,因為在他跟孩子鬥爭的過程,覺得好辛苦好累好想放棄。有人也跟我講說他好想出走,對家庭真的沒有力量了,不想撐下去。當我聽到一連串的人跟我說這事時,其實我有一種感覺,雖然有的人有講出來有的人沒有,但是每個人有他自己疲累的層面,尤其現代人說不累的人還蠻少的,要無時無刻充滿動力很困難,因為不同的原因會喪失活力,如果我們要自己造一個句子,如果不是為了…..什麼,我的生命毫無樂趣可言,如果不是為了什麼,你可以自己寫,如果不是為了學業,那我覺得生活其實沒什麼樂趣,如果不是為了這個家庭,我想我的生活了無生趣,如果不是為了……你可以想想看在你的生活當中不是為了什麼你覺得生命是無趣的,你可以想想看這個問題也許可以幫你找到你的動力來源是什麼?

我剛剛講說你累了嗎?這是個很熟悉的句子對不對?是什麼廣告呢?蠻牛,幾乎大人小孩都知道這個廣告。這個廣告商很聰明,他知道現在的人很累,但是又想要快速的得到滿足,得到力量。所以利用這種誇張的廣告讓你覺得試一試也許能找回失去的動力,也許已經四十幾歲會不會喝一喝又回到十幾歲的動力。可是這種藥物只能治標不能治本,不能解決永遠的問題,想想看,那廣告刺激人的心裡看能不能得到力量,但你能找回力量卻不能找回失去力量的原因啊?你累了嗎?我想我看到那廣告真的會心一笑,世界上很多人,他不一定喝蠻牛,但他會創造自己的蠻牛,在你人生的方向中,從小你會去創造許多值 得你拼命的目標,是你的蠻牛。因為它讓你覺得不錯,有了這個以後可以得到別人的掌聲和肯定,但是危險在什麼地方,當這個藥效過後,當掌聲退後,一切過去了,你就會覺得好累,有人為了家庭辛苦了一輩子,那個藥效蠻持久的,因為孩子長大需要一段時間,是一個長遠的目標,可是終究會過去。爬到一個職位也是一個理想,可以一直衝一直衝終於衝到你的理想後,可是下一罐蠻牛在哪裡啊?你找不到時會慌亂,我最近幫助的一些有年紀、有歷練的人,但找不到人生方向的人。他們的眼睛注視什麼地方,別人有的我也要有,別人要拿出來談的我也知道,但是這些瓶瓶罐罐的東西,一再追求一再得到。但是需要也越來越多,越來越需要大的目標,讓你疲憊的身體能得到滿足。但當你已經到達一個極限時,你卻應付不來了。最近有一個姊妹,她跟我說,她從事社工的工作關心很多人,畢業以後到一個工作環境裡才做不到一年,她覺得她已經精力耗盡。以前在學校時很單純,覺得我讀那麼多專業就是要去幫助人家。可是當她真正投入這個環境後她發現她要面對的壓力,不只是這個工作而已,還要面對她的同事,有可能會忌妒她,上司可能給她的任務不是她所理解的,認知的差距很大。她的專業無法發揮,一次一的被打擊,她的疲憊感馬上顯現,那種疲憊是不論做什麼事都沒有動力的感覺,她覺得以前的她不是這樣的。她說牧師你告訴我我到底怎麼了?她說以前的她都可以處理這些事,為什麼現在不行。如果我們一直都在注視自己問題,生活一直要去掌控,而壓力過大時,你會發現以前有用的東西,現在沒有用啦,以前你會告訴自己凡事你都可以一一處理,但如果太複雜時你會怎麼辦?投降嗎?人會累是因為我們一直再尋求短暫的我們可以看見的。 

所以保羅深知這事,他在聖經告訴我們說:「我們不喪膽,外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」其實保羅面對弟兄姊妹們他很清楚知道,在苦難時他知道有許多人跟他一樣。在初代教會裡,他們遇到的困難非常大,不只年老的問題,年老是小事情逼迫才是大事情,因為那種苦楚是會威脅生命存在的。在聖經經文對比當中,我們可以看到,他用外在毀壞,內心卻一天新似一天,至暫至輕的苦楚相對於極大無比永遠的榮耀,如此的對照,可看出當時的弟兄姊妹到底在關心什麼,我們所關心的可以決定我們的生命有沒有力量。當你看到一直在逝去的生命,而這是你所關心的,你會產生害怕和恐懼無助。但是當我們看見在上帝裡面的應許,那種看不到,卻可以感受到生命的應許時,裡面會成就極重無比永遠的的榮耀。所以熱忱會讓一個人一輩子不擔心,可是短暫的追求會一直讓你擔心下一個目標是什麼?有人問我說,牧師你累了嗎?我說身體的疲累當然會有,可是就像這裡所說的,外在雖然漸漸毀壞,但內心卻一天新似一天。這種感覺就像永遠的十八歲也不錯,就像外在你看我已經越來越老,白頭髮越來越多,但許多人跟我相處就知道我的生活與生命永遠都是連結的。這樣的感覺讓我有活力的原因在哪裡?因為我清楚知道我不用急著尋找下一個目標。我只有一個深層的目標是,當上帝愛世人的旨意,在我身上很清楚的被我感受到,我深知我被愛、被接納的時候,我會知道我所做的任何事都只有一個目標,就是為要讓上帝的愛讓世人都能經驗到。這簡單的目標,讓我永遠年輕,身體也許會累,體力大不如前,但我內在的生命一直在進步時,我發現我以前愛人有困難的地方,現在沒有了。以前要繞好多個圈子才能聽到別人內心的聲音,現在可以馬上進入那個人的內心世界,上帝讓我不用在盲目摸索,人需要有這樣的一個目標在心裡,因為那個躁動、那個擔心,是因為我們害怕我們會找不到目標。

為什麼年輕人需要不斷的去尋找刺激,因為他在不同的事情上才能經驗不同的肯定,這樣的探索是自然是正確,這種動機是好的,但方法卻用錯了。我們在不同尋找的當中我們看到許多人害怕失去,在這裡聖經所說我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的.因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。不曉得各位弟兄姊妹是否可以問自己,你找到了嗎?那個永遠讓你不會疲累的目標你找到了嗎?那種即使你一無所有,你仍能付出的那種愛,你找到了嗎?那種即使在困難中失去生命,我是否仍相信他的愛呢?這樣確信的目標讓我們外在雖然毀壞內心卻一天新似一天,最後用一段很熟的經文跟大家分享,以賽亞書三十章十五節:「主耶和華的聖者曾如此說,你們得就在乎歸回安息,你們得力在乎平靜安穩。」不是在乎你得到多少,爭取了多少,而是在乎你經歷到上帝多少?這種經歷越多,力量也越多,不是你掙扎多少得到多少,是你經驗多少你就得到多少,所以願意得著的心可以讓我們重新回到上帝面前,重新得力,不必在尋找下一罐蠻牛.

2004年7月4日

被逮者的兩個問題 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.07.04
作  者: 曾昭瑞牧師

當路加記載保羅的轉變以前,他已經代先有三遍提到掃羅這個人,這其中每一遍提到掃羅,攏是佇記載他怎樣討厭基督徒,參與佇逼害基督徒的事件中間。當司提反殉道的時,他參與在其中,「作見證的人,將衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳」;「掃羅也喜悅他被害」。然後掃羅開始「殘害教會」,他去到各人的厝內一間一間搜索基督徒,不論男女,攏下佇監裡。這個掃羅,他對基督徒的仇恨已經超越過一般人,甚至他自己認為捉耶路撒冷的基督徒不夠多,連那些逃走到別位的,去躲起來的人,掃羅也欲將姻找出來。所以他自己去找大祭司,自我推薦自已作總捕頭。說服大祭司給他有權力來追捕那些離開耶路撒冷的信徒。「若抵著趁此個路的人,無論男女,伊就通縳姻帶到耶路撒冷」,簡單來講,掃羅就是欲趕盡殺絕,不讓這些人有任何的機會。所以他帶著大祭司給他的「引渡條款」,從耶路撒冷,行一禮拜的路程,走兩百五十多公里來到大馬色附近。

佇這個時準,發生了一個大的轉變:

(一)身份的轉變

(1)追捕者或追尋者

掃羅本來是以一個追捕者的身份來到大馬色,佇這兩百五十公里的路程、一禮拜的時間裡,保羅佇想什麼?他真有可能佇計畫怎樣來捉這些基督徒,用什麼方法才會全面、有效、又真緊就將這些人全部攏捉起來。這應該是掃羅佇路途中一直佇想的事。

但是,突然間天頂發出大光,這個追捕別人的人突然間失去他追捕別人的能力,他不再是一個威風、臉腔歹看、講話大小聲的人,他是跋倒佇地裡。本來他心中所想的是怎樣捉這的人,但是現在他卻欲變姻中間的一個,就是他出發來到這所欲追捕的對象。他的過去所欲捉的對象,就是將來他所欲扮演的角色,而這時,他當佇這個轉換的中間,咱會通想像掃羅這個時的心情是真正特別的,怎樣會安呢?這是絕對想不到的事。

(2)逼迫人或逼迫主

當掃羅跋倒佇地面,聽見聲音對他講,「掃羅、掃羅!啥事窘逐我」這是當面的一個質詢,這個質詢,真清楚的是用一個比掃羅更加高的位置來問他。在這個位置上的問話,掃羅沒有辦法反駁,沒有辦法抵擋,因為這是他一生願信服者的問話,是一個他無法不完全順服的最高的權威,事實上任何在這個權威底下,都沒有能力反駁。
掃羅面對的是一個難題,是讓他困惑不知如何回答的問題。當掃羅從耶路撒冷來到大馬色的時,他確信他是佇為上帝大發熱心,他確信他所做是上帝所歡喜的,他確信他行佇正確的道路上。但是因為這個聲音,他所確信的代誌,完全破碎。不但他的確信破碎,他個人也完全佇主耶穌的面前破碎。因為掃羅「雖然向神有熱心,但不是按著真知識」;(向上帝有熱心,總是無照真的智識)(羅十2)。他所做的事在自己的眼中是照著自己的確信,但是這種的確信是出於自己,不是出於上帝,致到佇自己的眼中是確信為上帝,但是在上帝的眼中卻是佇窘逐主。 

有的時準,咱認為自己真認真為上帝大發熱心,真認真來打拼做真多代誌,但是咱所做的上帝卻無歡喜,為什麼?因為不是出自真的知識,因為咱將自己的確信當做上帝的旨意,因為咱太自信,掃羅所以會按咱做,就是因為,認為照著自己過去所受的律法教育,自己所得到的學問、聰明、知識,他確信自己一定是對的,為什麼?這位掃羅是「在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神」(徒二十二3)。他的條件太好啊,所以掃羅有自信,自己所做的是正確的。這種的自信成做他的陷阱。讓一個熱心為上帝做工的人成做一個逐窘主的人。 

雖然掃羅所做的是逼害人,但是當他做佇人的身上,就是做佇上帝身上。雖然他並無去聖殿內來侮慢上帝,或是他對上帝有什麼違反律法的事。但是錯誤的熱心,錯誤的認知、致到錯誤的行動,這一切的一切,攏是親像拿石頭,一顆、一顆擲佇咱的主耶穌的身上。這也對咱提醒,咱那無照真的智識來行事,佇咱做什麼代誌只有血氣、熱心、依靠自己,卻不去分別什麼是上帝真正的旨意,真可能咱佇教會大發熱心,卻是佇窘逐咱的主。 

對這位向上帝大發熱心的人來講,當他發現,他的熱心不但無成就上帝所歡喜的,反倒轉是佇窘逐主。這是一種真正大的打擊。就好親像咱有一位親愛的人,咱為他做真多代誌,因為咱認為做這些代誌是疼他、愛他的表現,總是有一日他卻對咱講,咱所做的這一切,是苦毒、傷害、逼迫。咱的心會有真正大的失志。

有時準咱佇教會內面也會遇到意見不相同的時準,咱要學習一件重要的代誌,就是彼此用愛相款待,相與接納、彼此代禱、互相認罪。這才是上帝所歡喜的態度,常常咱會講咱是兄弟姊妹,但是咱佇教會內面卻是有紛爭、彼此傷害、互相攻擊、大聲小聲,這種的攻擊、傷害、嗆聲,不是佇攻擊、傷害佇人的身上,也是傷害、攻擊佇人的身上。咱欲改變這種彼此不合的態度,就要為對方祝福,羅馬書十二14「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」(窘逐恁的,著給姻祝福;著祝福,莫得咒詛)上帝要咱是祝福別人的人,不是要咱互相批評、咒詛。不要覺得牧師佇這個所在講的是老生常談,這是信仰的實在表現。「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的。」(雅1:26)「若有人掠家己做敬虔,也無約束伊的舌,就是騙伊家己的心,此號人的敬虔是空空。」 

(3)逮捕者或被捕者

就掃羅來大馬色的目的,本來是欲來捉人,將「趁此個路的人,無論男女,伊就通縳姻」,但是聖經讓咱看到一個真正特別的代誌,就是「基督已經得著他」腓立比書三12保羅講:「呣是講我已經得著,抑是已經完全;獨獨走進前,看會通得著基督耶穌的所以得著我的」(這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的)。這裡所講的「得著」原本的意思是「捉住」認為自己是被耶穌捉住的人,一個本來大馬色捉人的人,但是卻是在這個所在被捉。佇他還沒有機會捉到其他的基督徒之前,上帝捉到他,也來改變他。咱欲講掃羅是一個有熱心、有行動力、真積極、不驚困難,他甘願從遠遠的所在來捉基督徒,但是他的決心、熱心,無法度來抵擋上帝欲佇他身上所發生的改變。

如果有一個人代先向掃羅講,你這次上大馬色去,你會成做一位基督徒,我相信掃羅一定不相信。同款的,如果佇我還是一個高中生的時有人對我講,我將來會成做一個基督徒,甚至變做一位牧師,我也不相信,但是上帝有祂奇妙的計畫,上帝揀選每一個人有祂的旨意,上帝佇走尋咱每一個人,因為祂對咱每一個人的生命攏有一個計畫,咱人活佇這個世間,最重要的事,就是明白上帝對咱生命的旨意,並且照上帝的旨意來行。

(二)兩個問題

當耶穌向掃羅講「你啥事窘逐我?」掃羅提出他的第一個問題: 

(1)你是誰(v5)

掃羅問講:「主啊,你是是誰?」這是一個真好的問題,掃羅問這個問題,表明他用他的理性、意志、良心、信仰來問這個問題。掃羅佇與主相遇的過程中間,並不是失去意識、或是在一種精神喪失的狀態下面,致到他不知道發生什麼代誌,他真清楚提出他的問題,面對這個大光照他、面對從天裡來權威的質詢,他成做一個尋找的人,他佇尋找他的答案,「主啊,你是是誰?」這句話,是每一個尋找耶穌基督的人攏需要問的問題。無論咱是不是從小漢在基督教家庭長大,或是咱是後來有人傳福音給咱使咱成做一個基督徒。咱攏需要從咱的內心發出這個問題,這個問題表明咱對上帝道路的尋找、對真理的渴慕、對活命的期待。

當耶穌問掃羅講:「你為什麼窘逐我」掃羅所要知道的是,「你是是誰?」其實對保羅來講耶穌,他並不是陌生,反倒轉真了解,因為掃羅真反對耶穌,越反對就越了解,只是這種的了解帶著敵意,帶著偏見。就好像親中國的國台辦官員,對陳水扁總統一定是真了解,他什麼時、去什麼所在、見過什麼人,講過什麼言、做過什麼代誌,姻攏比咱卡清楚。掃羅當然知耶穌被認為是上帝的彌賽亞、被釘死佇十字架頂、第三日從死人中復活。這一切掃羅攏知道,但是他並沒有因為知道來相信,知道與相信之間有真大的距離。但是這個時準他問講,主啊你是誰?這是代表他對自己所知的不知,承認對自己了解的無了解。這種的態度,就是信仰的第一步。一個認為自己什麼攏知的人,其實他是什麼攏不知的人。 

(2)我當作什麼(二十二10)

掃羅第二個問題是「我當作什麼?」這句話記載佇使徒行傳二十二章10,當他佇眾人面前作見證,說到他怎樣被上帝揀選的時說到他到大馬色的路中所發生的遭遇,他問講「主啊,我當作什麼?」掃羅需要做什麼?為什麼上帝欲讓他遇到這款的代誌,上帝為什麼欲捉這個特別的人,這位專門捉基督徒的掃羅所欲面對的是他人生中間一百八十度的轉變。當亞拿尼亞佇異象中間,聽見上帝對他講話,叫他去為掃羅祈禱,他講上帝啊不通,這個人是專門捉基督徒的人,上帝應他:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」上帝的揀選不是無目的,上帝揀選掃羅有祂的計畫,同款的,上帝今那日讓咱佇這個所在聽見祂的話,上帝也同款有他的計畫,咱的主佇咱每一個人身上都有他的計畫,親愛的兄姊,你是不是也有親像掃羅一樣問過這個問題「我當作什麼?」當咱問這個問題,並且開始追求這個問題的答案,咱會發現信耶穌並不是為著得永生,也不是為著得平安,而是讓上帝在佇的身上完成祂的旨意,當咱參與佇上帝佇咱生命中的旨意時,咱就會發覺這個人生,不論長短、不論苦甜、不論好歹,上帝的旨意那成就佇咱的身上,一切攏會有美好的答案。

同款的,不是咱個人需要問「我當做什麼」這個問題。咱的教會也要常常問一個問題:「咱的教會當要做什麼?」和平教會與濟南教會、大安教會、義光教會、東門教會有什麼無同、特色在什麼所在,怎樣來回應上帝旨意,也一定是無同,當咱越來越清楚上帝佇和平教會的旨意時,咱的教會異象就會越來清楚,咱就會越來越同心。

有人講他作牧師的理想,就是盼望將來有一日會通作總會議長。這不是我的理想,我想上帝呼召我來作傳教者,不是為著愛我作總會議長,因為有真多人會通作了比我夠卡好。我深深相信,佇這個世代上帝要更多的人忠心來傳講他的話語,我為著安呢來受呼召,也願意忠心來回應上帝的旨意。

親愛的兄姊,上帝佇你身上的旨意是什麼?你應該當作什麼呢?

活出你的信仰傳統 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.07.04
作  者: 莊信德 傳道

各位弟兄姊妹平安:今天我們要一起來思想創世記,創世記總共有五十章,很多弟兄姊妹問我說什麼時候才能把創世記講完。如果我們要好好探討完大概要兩年半,這樣可能很辛苦,大家已經不知道跑到哪裡去了。所以我做了一點調整,我們今年把創世記講完,在人物上做了大量的裁減,只找幾個特別的人物事件來和大家一起思考。不知大家是否還記得,亞伯拉罕獻以撒,以撒經歷了童年的陰影,因為他要被爸爸獻祭的確是童年的陰影,我們沒有足夠的時間管以撒長大後如何。但是你要知道,如果你是一個經常被遺忘的人,那你應該聽聽以撒的故事,他的故事絕對不被遺忘,很多人看到創世記時會想到亞伯拉罕叫做信心之父,雅各換長子的身份,約瑟呢他很會作夢。但不管怎麼想都不會想到以撒,因為他是一個小人物,他的故事很重要,不是因為他是生產工具,而是他的生命歷程中,有許多經歷是比較內向的角色,我們今天直接來談雅各。

為什麼雅各是創世記十二章到五十章的主角,你有沒有想過,主角這個詞必須要有一定的涵蓋性。我不知道你有沒有跟家人清明節去掃墓的經驗,來到祖先的前面,他是你從來沒有看過的一位先人,你只能聽家人東一句西一句的去描繪,這樣是比較沒有親切感的。但如果年紀漸長後,開始有些長輩他的故事是你認識的,那種感覺是非常不同的,因為不認識與認識感覺差很多,雅各的角色也相當特別,因為他承先啟後,雅各在他年輕時看過他的阿公,亞伯拉罕,他曾看過他的婚禮,雅各有十三個兒子,約瑟有兩個兒子,以法蓮跟瑪拿西,雅各被祝福到。我們可以看見他在時間年表是承先啟後的人物,他的生命很神學性重新詮釋了家族歷史該由何種角度看,來理解上帝的應許,我要跟大家講一件事情就是透過雅各來思考什麼叫做信仰傳承的東西.

我們來看創世記第二十五章,這段聖經是大家所熟悉的,這裡講了生孩子的故事,這個故事告訴我們,以撒的太太利百家懷孕了,肚子裡雙胞胎的孩子彼此相爭,然後他求問耶和華,他說:兩國在你腹內兩族要從你身上出來,這族必強於那族,雅各必強於他的哥哥以掃,將來大的要服事小的,生產日到了,果然得到雙胞胎,兩子漸漸長大,以掃善於打獵,雅各為人安靜,雙胞胎性格差異很大,成為強大的對比。原本應該很相像,沒想到差這麼多,哥哥外向弟弟內向,這兩個對比為雅各的人生埋下很特別的伏筆。聖經告訴你爸爸愛以掃,媽媽愛雅各,這種偏心的圖畫在家裡應該也不稀奇,可是有預謀的,可能是有悠久的傳統,首先來看爸爸以撒,在雅各的一生當中,可以找出他對雅各說什麼話,算算總共有兩段話,第一段是他說謊,他爸跟他說了一段他自己都搞不懂的祝福的話,另一段是十七章,是祝福的經文,二十八章因為哥哥知道弟弟搶了他的祝福所以他很生氣,於是就要殺弟弟,媽媽很擔心就要兒子逃亡,逃亡前以撒對雅各說你要去巴旦亞蘭去娶老婆,是利百家的家鄉,爸爸沒頭沒尾的就說了這段話,要兒子逃亡到媽媽的娘家,在父親跟兒子對話當中,有趣的是他並沒有交代為什麼,卻對傳統非常堅持,大哥聽見了,原來爸爸愛的是像弟弟一樣的,你想這個家庭很奇怪,還要用偷聽的,如果這個傳統如此重要,為什麼沒有足夠的教導,也許他沒想過這樣的傳統只有堅持卻沒有教導。再來我們看媽媽,媽媽肚子痛,問上帝肚子的事,結果媽媽壓寶在小兒子,從小疼愛小兒子,在這樣敦敦教誨下的結果,小兒子手上的湯是騙來的,他去騙爸爸,但利百家的堅持合乎聖經嗎,雖然雅各的人生有了盼望,了解這個傳統,但卻用了錯誤的教導方式,造成了這兩個兒子一生要面對很大的悲劇,哥哥氣弟弟,弟弟怕哥哥。難道上帝的應許非得要帶來家族的紛爭嗎?一定要用這樣的方式解決嗎?問題是我們怎麼了解上帝的應許,利百家重蹈了婆婆的覆轍,又用自己的方法詮釋了聖經真理所啟示的應許,產生了一大堆的問題,聖經告訴你雅各用什麼方法很有技巧的把長子的名份偷出來,他煮了一碗紅豆湯給愛吃的哥哥,愛吃的哥哥也賣了他的祝福,這樣家族的傳承問題就沒有釐清,有人在做初代教會的歷史研究,得到了有趣的調查發現,在山東一帶地方教會禱告有獨特的腔調,他們開始調查這傳統怎麼來的,因為賈玉明牙齒不好,要把口水吸進去,所以後來人學這樣腔調以為是很屬靈。我們在讀這段時覺得實在太好笑,信仰裡常常有比如說曾哥這樣,莊哥那樣,我們就學著做,反正做就對啦,很可能我們只是覺得當天應該如此做,而大家就覺得應該那樣做,來看我們的主日學學生,你可能問他聖經故事,但那很有可能只是老師當天心情的教導,事實上真的是這樣嗎?如果我們沒有好好釐清自己信仰的傳統,我們會重蹈雅各跟以撒的覆轍,應該如何釐清呢?

暑假到了,是基督教營會的旺季,我曾經在寒假3個禮拜中參加5個營會,精兵營、萬國敬拜讚美、教會退休會、還有校園團契的營會等,各式的營會種,有批判性的、有追求靈恩的,我都覺得不錯。寒假就五個那暑假如果再來個短宣、福音隊、有的沒的,你有沒有想過,這些營會背後它所要傳達的信仰傳統是什麼。對我們來說,有什麼傳統不傳統,你去便利超商可以買到光泉的產品、統一的產品、各式的產品…..什麼都好,但你沒有釐清很多東西放在一起會產生問題,在這麼多信仰傳統當中。我要提醒大家的是這些會產生一定有他的原因及時代背景,在那特殊的時間及文化狀態裡,為了要解決那時的問題而產生相應的策略,這個東西可能在美國成功、在印尼成功、在新加坡成功,但是我們要讓他在台北成功,或是台中某大學的禮堂,這些基督徒什麼都聽覺得什麼都好,可是自己的理念卻沒有一個整理的機制,覺得牧者說的都對,但若教他們坐下來談時卻不一定完全認同對方的傳統,你可以參加唐崇榮牧師的查經,也可以參加敬拜讚美的聚會,可是如果你想要唐牧師與敬拜讚美的領導坐下來聊聊,這個圖畫你一定拼不起來,這不是好與不好的問題,而是你要思考上帝在圖畫背後他要傳導的是什麼,很多時後基督徒心中充滿許多不同信仰的圖畫,來到我們的教會,是一個台北的教會,又是一個高度流動的教會,大家對什麼是信仰,什麼是禮拜,什麼是教會,有著不同的圖畫,一個講道下來用不同的圖畫套進去這是我不要的,但是你要的是什麼又未必說的清楚,這是我們在高度特會、營會活動多到暴的時候,需要很嚴肅的去思考的問題。如果不釐清的話,我們到底應當怎樣認識我是誰,我的教會,我的團體裡正面對怎樣的問題,除非我們經驗過,這一個分析整理的過程,否則無法見證我們信仰的傳統。

雅各的一生展開在亞伯拉罕的應許之約裡,這應許是要往前走,於是他往前走,請問他有犯過錯嗎?有啊!他有,他兒子以撒有嗎?有,亞伯拉罕如何賣太太,他也曾經否認過那是他的太太,他的藉口是那是我妹妹,以撒也用同樣的藉口,所以全部都一樣,以撒愛吃,他的兒子一樣愛吃。所以我們都有我們的人格特質,家庭被思考限制,然後活在上帝的應許裡,一定會有很多方法來體會真理,雅各是如此,用盡方法去碰,去跌倒,去體會,到底什麼是上帝的應許,剛剛我們在唱最後一首279首是我之前神學院的校歌,在我那年代我沒啥感覺,常常都要唱,誰理他啊,都是一些八股的東西,但當我畢業以後再去唱這首歌,那種心情截然不同,是在學校無法體會的,我的學校裡姊妹一定要穿過膝的裙子,弟兄一定要有領的的衣服,不能穿牛仔褲一定要穿西裝褲上課,不能穿短褲,還有穿涼鞋一定要穿襪子……..這是那時神學院的傳統,每天早上要一起晨更一起晚禱,做禮拜還要點名,活在那傳統真的好痛苦啊….後來我就去了另一個神學院,是完全沒有熄燈這種東西的,晚上不用熄燈,像養雞場一樣,燈火通明,現在到這邊開始懷念從前緊密的生活,大家一起生活一起吃飯一起讀書及靈修,每個人都要掃廁所什麼的。真的好懷念那樣的生活,雖未必每一個細節我都喜歡,例如那時爭議性最大的是辛德勒名單,因為我們不能看R級的電影。但我又是非常愛看電影的人,真是很痛苦,但當我走後去重新詮釋那個傳統,我發現那個傳統是活在我心中的,它不是一把尺,給我看見我的同學活在那傳統裡的認真,很嚴謹的態度,那種想為上帝爭戰的心志,這是我在另一傳統看不到的,失落的,缺乏的,每一個傳統看起來都充滿他的限制。如果你從另一角度回頭看那傳統,可能會看到很多你看不到的東西,我們班有13個同學,大家都在不同的地方宣教,我每次想到我們一起的生活,這樣的傳統就浮現在我的面前,我們大家分享過的東西。你今天在和平教會生活,你活在和平的傳統裡,你有沒有想過和平的傳統是什麼,長老教會的傳統又是什麼?改革宗的教會有兩個非常特別的事情,第一個是改革,活潑的改革是一個傳統,怎樣去思考及反省自己的信仰,第二個是敬虔,人除非對上帝有害怕敬畏之心,否則不能夠認識神,一個敬畏害怕上帝的心態是長老教會很重要的一個傳統,如果不斷的改革是我們的傳統,那我們該如何去活出這個傳統,你可以開始回頭檢視自己的信仰或是開始批判自己為什麼我人格分裂,開始跟自己對話,開始不滿意自己的時候,感謝主你已在活出一個傳統,當你不斷在反省自己與社會的關係,與這文化對話的結果,這是一個很重要的思想傳統。第二個要思想你活在這傳統裡你對上帝還有那一份敬畏的心嗎?如果沒有的話,常常埋怨,我們可能就不能這樣,因為對加爾文的傳統來說,我們要常存敬畏的心,上帝幫助我們活在這裡面,學習去釐清到底我活在這樣教會的背景,我該如何去體會我的信仰,整理我的信仰進而能見證我的信仰,才能真正認識上帝。