禱告系列(十二)以賽亞Isaiah:[華][台] ( 蔡茂堂 牧師 )
禱告系列(十二):以賽亞Isaiah
經文:以賽亞書第六十四章1~12節
時間:二0一0年六月二十七日
主講:蔡茂堂 牧師
Ⅰ、引言:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?
以賽亞的這個禱告,跟耶穌基督在十字架上的禱告近似,「Eloi! Eloi! Lama Sabachthani? (我的神!我的神!為什麼離棄我?)」。新約聖經是用希臘文寫的,可是這一句,他們用耶穌所說的亞蘭文直接寫出來,這個禱告同時也是個問句,耶穌對上帝說:「為何不聽我的禱告?為何你不理我?」表面上看起來是一個大聲抗議、質問上帝、沒信心的禱告,其實背後隱藏著更為深沈的信靠。
當妻子向丈夫生氣地說:「你為何不理我?」表示她很愛她的丈夫,她認為並且相信丈夫是會理她的,反過來,當妻子不想跟丈夫在一起時,她就不會有這樣的反應,因為她心中已無期待。當我們與上帝的關係出了問題,我們生氣抗議時,其實內心是說「不應該是這樣子的」,雖然這樣的禱告,看似我們在質問上帝、跟上帝吵架,背後代表著我們對上帝的信靠與期待。
與以賽亞這個禱告同類似的祈禱,在詩篇中被稱為哀歌(Lament),約佔詩篇一半的篇幅,「上帝你在哪?你不是上帝嗎?你不是滿有恩典的嗎?牧師不是常說你是充滿愛的嗎?為什麼你讓我遇到這樣的情況?為什麼我禱告了半天你不聽呢?為什麼困難還是這樣?」在人生最黑暗的光景中,我們該如何向上帝禱告呢?
Ⅱ、以賽亞生平(The Life of Isaiah)
1. 忠心服侍四個朝代
以賽亞先知很特別,他服侍的時間很長,歷經四個朝代。上帝於烏西亞王740 BC過世時呼召以賽亞,「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候,亞摩斯的兒子以賽亞得默示,論到猶大和耶路撒冷。」(賽1:1)以賽亞在南國侍奉期間的四個國王,都與繼任者有交集,這點很有意思,代表上一代還在世時,兒子已經接續王位了,二者有一段共治期。
希西家王統治的時期很長(725 -687 BC),他在位的最後十年,兒子瑪拿西已經作王,瑪拿西是最壞的一個國王,不僅不聽先知的勸誡,他一登基(697BC)就要抓以賽亞,以賽亞只好四處躲藏,最後躲在一棵樹的樹洞裡,國王故意命令人將那棵樹鋸成兩段,以賽亞就這樣被鋸死了,這是猶太人的塔木德(Talmud)傳說裡寫的。關於這點,新約聖經隱約有提到,希伯來書中有一句「有人被鋸鋸死……」(來11:37),聖經學者認為這個人就是指以賽亞。
2. 預言年代跨兩百年
以賽亞一共服侍了四十四年,但他的預言跨越了兩百年,這成了聖經學者討論的議題,照理說,以賽亞在696BC就被鋸死了,他為什麼還能說關於波斯王的預言?甚至連將會讓以色列百姓歸回的波斯王名字他都知道?傳統的解釋,認為所有預言都是上帝啟示以賽亞的;另一種自由派的解釋,則認為是以賽亞的弟子,在他死後繼續撰寫歷史,甚至還寫到新天新地的預言,只是都記載在以賽亞的名下。
以賽亞的預言從烏西亞王崩逝的那一年(740 BC)開始,「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(賽6:1)之後的章節寫到波斯的古列王,「我憑公義興起古列,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。」(賽45:13)古列於539BC興起,他滅了巴比倫,隔年讓猶太人回去重建家園,而以賽亞是在696BC就被鋸死了,如何能講到539BC的事情? 關於這點,有學者這樣解讀:以賽亞書可分為三大段,第一段是1-39章,從他開始侍奉到被鋸死的那一年(740 BC -696BC),這是以賽亞寫的。第二段40-55章之後,是弟子以他的名義所寫的續集(696 BC -539BC),539BC也就是古列王興起的那一年。第三段56-66章,是由539BC到以色列民歸回以後。
為什麼這樣劃分呢?因為第一段時期南國還存在,第二段時期南國已亡,第三段則是已經歸回。我們今天的經文在第64章,代表是在歸回以後寫的,幾乎是尼希米的時代。尼希米記有提到城門被火焚燒、城牆被破壞等等,這段以賽亞的禱告也是這樣:「我們聖潔華美的殿―就是我們列祖讚美你的所在被火焚燒;我們所羨慕的美地盡都荒廢。耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?你仍靜默使我們深受苦難嗎?」處境類似尼希米的時代,應該是屬於歸回以後的時期。
3. 警告審判安慰盼望
整卷以賽亞書有兩個主題,首先是在國勢強盛時(1-39章),國王就為非作歹,先知一再責備,甚至警告將會滅國成為亡國奴,國王卻不聽,所以第一個主題是警告將要被審判的信息,「耶路撒冷敗落,猶大傾倒;因為他們的舌頭和行為與耶和華反對,惹了他榮光的眼目。」(賽3:8)當審判來臨(40-66章),以賽亞書的語氣轉變為安慰、不再責備。只要願意悔改,上帝會再給以色列百姓機會,他們將可以歸回重建家園,第二個主題是安慰盼望,「要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。」(賽40:2)以賽亞書包含了警告與安慰的信息,今天我們所讀的經文,是在歸回重建中另一個絕望的禱告。
4. 你曾發怒我仍犯罪
亡國之前百姓做錯事、受責罰,上帝憐憫、許可歸回,但以賽亞發現,以色列百姓還是繼續犯罪,而且這次上帝好像不聽禱告了,以賽亞很難過,他說:「該怎麼辦呢?不是沒有失敗過,上帝也有給恩典,這次又失敗了,上帝也就不聽、不講也不回答,這樣是不是就完蛋了?」這是第六十四章的重點禱告:「你曾發怒,我們仍犯罪;這景況已久,我們還能得救嗎?」(賽64:5)已經受過擊打了,為何又犯罪?有沒有機會再回頭呢?我們以前犯了錯,你已經責罰生氣過,並又垂聽了禱告讓我們歸回,又再犯罪的我們還能得救嗎?他一直發問,問自己也問上帝,這種情況還有可能嗎?上帝也曾跟以賽亞說:「你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」(賽1:5)意思是已經打到全身是傷了,為什麼還不悔改?
Ⅲ、以賽亞的禱告(The Prayer of Isaiah)
1. 既往經歷驚天動地
首先,他確認上帝並非想像出來的,是真實的,因為上帝曾發神威,讓他們看到天裂雷轟地震山崩,他追溯出埃及時,上帝裂天而降的歷史事實,「你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨,山嶺在你面前震動。」(賽64:3)出埃及記說:「西乃全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窰一般,遍山大大的震動。」(出19:18)在市區,雷雨的聲音聽起來沒什麼,換作是在荒郊野外,沒有遮蔽之處,烏雲滿佈雷電交加,瞬間一道閃電轟擊下來,正中樹木爆裂燃燒,你會不會受到驚嚇?他們看過這種景象,當時以色列人嚇壞了,根本不敢靠近西乃山,他們跟摩西說:「拜託你去跟上帝講,上帝說什麼我們都聽。」上帝發威時,力量是很可怕的,「他看地,地便震動;他摸山,山就冒煙。」(詩104:32)以賽亞的禱告從上帝的權能開始敘述。
2. 罪孽污穢被神棄絕
接下來,以賽亞承認以色列民(包括他自己)的罪孽,都是污穢不堪的人,行為像身穿破爛衣服,惡臭難聞。這該怎麼辦?上帝還會理我們嗎?就算我們做好事,也是無用,「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。……原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。」(賽64:6-7)詩篇說:「這樣,他們被自己所做的污穢了,在行為上犯了邪淫。」(詩106:39)上帝對他們說:「你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」(賽1:15)
3. 窯匠泥土浪子慈父
在這種情況下他說:「上帝啊,你是大有能力的,我們真的很壞,我們被你處罰了,還是依舊壞,怎麼辦?」之後他說:「我們再壞,還是你的孩子,不會因為我們的壞,就改變『你是我們的父親』的事實。我們是你手中的一塊泥巴,這個泥巴再爛,只要你若願意,還是可以重新塑造它。」以賽亞用父親與孩子、窯匠與泥土的關係,來描述他們跟上帝的關係,「耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。」(賽64:8)意思是你再重新塑造我們沒有關係,但請不要放棄我們!「耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窰匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窰匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。」(耶18:6)他的盼望不是在自己,而是在上帝,只要上帝不放棄,我們還是有機會被重新塑造,成為可用的器皿。路加福音中浪子回頭故事裡那個兒子說:「父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路15:21)我實在沒有什麼資格再跟你說「我是你的兒子」,但這是無法改變的事時。以賽亞跟上帝說,你還是我們的父親,雖然我們糟糕透頂,誰都不想理會我們,但你還是我們的父親,難道你不再給我們一次機會嗎?
4. 求神饒恕仰望垂顧
最後,他以等待上帝的恩典作為結束,他的禱告沒有結論,「耶和華啊,求你不要大發震怒,也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們,我們都是你的百姓。」(賽64:9)上帝啊,我們已經這麼慘了,難道你真的不管我們了嗎?「神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?」(彌7:18)以賽亞在禱告中,求上帝的恩典、等待上帝的回應。「直等耶和華垂顧,從天觀看。」(哀3:50)
Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lessons)
1. 裂天崩山神蹟奇事
他禱告的第一句就是裂天崩山,「願你裂天而降;願山在你面前震動。」(賽64:1)很多人必須要看到狂風、暴雨、走山的景象才願意相信有上帝,無法在日常生活中看見上帝,直到遇到驚駭發顫的事,他才願意承認上帝的存在。你也是這樣嗎?一定要驚天動地你才會相信?以利亞在很絕望的情況下,上帝帶他到山上去,「在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。」(王上19:11-12)你一定要看到上帝顯神威,才肯相信他嗎?耶穌多次告訴猶太人說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」(約4:48)有些人更糟糕,上帝已經顯了神威,他還是不信,認為那只是巧合。「他雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信他。」(約12:37)真正聰明的人,能在日常生活中感受到神的同在,上帝要以賽亞學的就是這樣的功課,不一定非得轟轟烈烈才是上帝的作為。
2. 求神罰敵與神為敵
他的第二句禱告更有趣,「好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫!」(賽64:2)等於是說,上帝啊,欺負我們的就是你的敵人,請你為我們撐腰,把敵人打倒。他沒有想到,與上帝為敵人的並不是別人。當你求上帝替你打倒敵人,可能要被打倒的人是自己。很多人在不知不覺中成了上帝的敵人,還以為上帝會站在自己這邊。有一次以色列人被非利士人打敗,他們認為落敗主因是沒有把約櫃抬出來,「把約櫃抬出來,上帝一定會為著他的面子保護我們,把敵人殺的落花流水」,「我們不如將耶和華的約櫃從示羅擡到我們這裡來,好在我們中間救我們脫離敵人的手。」(撒上4:3)當他們真的抬出約櫃來,以色列大敗,約櫃被敵人搶走,抬約櫃的兩個為非作歹祭司也被殺了。要小心,當我們求上帝發威把敵人打倒前,你要先搞清楚自己是上帝的敵人還是朋友,否則你就是自討苦吃。不要以為只要受洗,上帝就永遠站在你這邊,那可不一定,任意胡作非為的人就是上帝的敵人,「對以色列地說,耶和華如此說:我與你為敵,並要拔刀出鞘,從你中間將義人和惡人一併剪除。」(結21:3)新約說:「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。」(西1:21)
3. 等候上帝守道行義
「神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義、記念你道的人。」(賽64:4-5)當以賽亞等候上帝施恩典時,並非什麼事都不做。等候上帝就只能坐在家裡等上帝幫我們解決問題嗎?還是有其他的意義呢?亞伯拉罕曾經接待沙漠來的三位客人,「亞伯拉罕又取了奶油和奶,並預備好的牛犢來,擺在他們面前,自己在樹下站在旁邊,他們就吃了。」(創18:8)他們吃飯時,亞伯拉罕就等在一旁,好隨時侍候他的客人。他不是等著看上帝要給他什麼,而是等候「上帝還要吃點什麼,我就趕快去預備。」餐廳的侍者就是這樣,站著等你點菜,預備將你要的食物端上。所以等候的第一個意思是等候服侍,不是等著領賞,亞伯拉罕的等待為了是要服侍上帝。第二個等候的意思是說,我今天這麼悽慘,當中有我該學習的功課嗎?「人聽見我而仰望,靜默等候我的指教。」(箴20:22)第三個等候的意思是說,我要等候上帝,我不要對敵人以惡報惡,,「你不要說,我要以惡報惡;要等候耶和華,他必拯救你。」(箴20:22)有時我們以為上帝動作太慢,等不及讓他來主持公義,一被欺負,就以牙還牙,反而跟著一起掉入惡裡。
4. 污穢阻絕凋謝風吹
我們和上帝的關係好比樹葉和樹,當樹葉裡的維管束不潔淨時,樹葉與樹木間的輸送管道開始阻塞,樹葉便會因為養分不足而慢慢枯萎掉落,離開樹枝,葉子就隨風飄落,沒有辦法像其他樹葉留在樹上,即使起風,也只是被吹動搖晃。我們犯罪時,跟上帝的關係就會阻絕,生命開始枯萎凋謝,大風一來,我們就被吹走,沒有辦法勝過外面的影響,遇到引誘時,我們就落入網羅,這是以賽亞禱告的第三句:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6)「……中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(弗4:14)末世大審判時,上帝會用風向我們吹襲,耶穌說:「他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)風一來,有穀粒的就掉下來,沒有用的糠粃就被風吹走了,「惡人並不是這樣,乃像糠粃被風吹散。」(詩1:4)
5. 靜默掩面放棄遠離
當你走不下去,好像上帝根本不理你,怎麼禱告他都不聽,完全沒有回應的時候,你該怎麼辦?面對上帝的靜默、掩面,有人選擇放棄和遠離,因而形成一個負面循環。「雅各啊,你並沒有求告我;以色列啊,你倒厭煩我。」(賽43:22)以賽亞他說:「就算他不理我,我還是要等候他。」就像耶穌,寧可抗議,也不放棄上帝。今天的經文說:「並且無人求告你的名;無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。」(賽64:7)我們越是犯罪,上帝越不垂聽,我們就越不想禱告,導致更加作惡,靈性越來越枯萎,生命陷入黑暗深淵,「但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。」(賽59:2)神學家把這個課題稱作「緘默的上帝」(Silence of God)。當你的生命似乎走到盡頭,上帝卻好像聾子啞巴,你感受不到他的任何回應,有人說上帝根本就不見了,也就是「缺席的上帝」(Absence of God),尼采的神死神學則說「上帝已死」(Death of God),以上二者代表屬靈狀況已經到悽慘的谷底,生命一片黑暗,該怎麼辦?你要自暴自棄?還是要像以賽亞一樣跟上帝說:「雖然這樣,你還是我的父親」?你抗議上帝也好,像耶穌那樣大聲喊叫哀哭也好,都不要放棄,因為只要悔改,你就有機會與上帝和好。
夫妻關係不好時,其中一個不講話,那個沉默代表心裡面有很多話要說,你聽得到那個聲音嗎?神學上叫作「寂靜之聲」(Voice of Silence)。這時候的不理睬,代表沉默的一方關心、重視這個關係,我們稱之為「缺席中的參與」(Presence in Absence)。你肯聽那幾乎聽不到的聲音嗎?上帝在大風烈火地震之後,用極微小的聲音跟以利亞說話,如果你懂得聽,不講話正是在講很多話。有時上帝對你很失望,他可能因此沈默,但知道上帝有滿腹的話想跟你說,看起來是上帝掩面不理你,其實他在一旁注視著,看你會不會回頭尋求他。就像氣急敗壞的父母嘴巴上說「不理你了」,實際上暗中關心孩子的動態。有一本書寫說「你能否在看不見上帝時,看見上帝就在那裡?」他隱藏是為了讓你自我反省,處理好問題,你就可以看見上帝的回應。上帝彷彿不在時,其實是一個最深的同在,你能夠體會嗎?如果你能聽到上帝沉默的聲音,看見上帝隱藏的同在,那麼你生命中的黑暗就會消除,重見光明。「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華;我也要仰望他。」(賽8:17)我想這就是秘訣,犯罪造成他們跟上帝的關係掉入谷底,耶和華已經掩面不顧,可是他說:「我要等候,我不放棄」,我覺得這是以賽亞很棒的一個禱告。
6. 窯匠泥土主權形塑
Ⅴ、結論:直等基督成形心裡 滿有基督長成身量
不論是哪種爛土,基督都可以形塑,只要你能夠咬緊牙關,度過靈魂的黑暗期,當上帝不垂聽你禱告時,仍不放棄,上帝就會重新塑造。耶穌會不斷的塑造我們,一直到基督成形在我們心裡,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗4:13)基督的心,是疼愛全世界人的心;基督的身體,是願意被差派到需要的地方,傳揚神國的福音。
今年暑假,我們有弟兄姊妹被基督的心所感動,願意被差派到有需要的地方,7月7-11日橋頭福音隊有21位同工,8月7-14日好茶福音隊有18位同工,7月30-8月26日肯亞短宣隊有32位同工。今天你拿到的代禱單上有附上一條紅絲帶,這是耶和華上帝擔心以色列人健忘,所以跟他們說,你們把一條帶子綁在你的手指上。如果你不喜歡綁在手指上,可以貼在電腦的螢幕上,或是把它放在任何可以提醒你的地方,當看到時,就想起要為他們禱告。記得七八月是我們可以跟弟兄姊妹一起禱告的月份,參加禱告會的人可能已經寫了,沒有寫的話,我鼓勵你們今天就寫代禱單,為什麼要寫呢?讓我們的同工們知道有多少人在為他們禱告。
第二點是比較重要的,因為在這種宣道事工,特別晶晶牧師去肯亞,有時會發生一種根本料想不到的事情,不在計畫內的,其實晶晶牧師已經遇到了,他們團隊中相當重要的人,還沒出團就被診斷出罹患癌症,現在已經在醫院做化療了。該怎麼辦,趕快禱告啊,讓上帝再感動另一個人來遞補,那個人是負責整個傳道的工作,所以晶晶牧師就補上這空缺,在這樣的情況下,我們等不及在禮拜四禱告會再告訴大家,所以你寫的這個禱告單就很重要,寫上可以聯繫到你的電子信箱和手機號碼,如果發生緊急的狀況,我們可以馬上通知你代禱。在當地若有辦法上網將訊息傳送出來,我們這邊就有同工馬上通知給所有簽名的人,你就可以立即為他們禱告,不管是橋頭或好茶的福音隊,有時候常會有這樣的突發狀況。雖然我們的人不能去,但是我們的心可以去跟他們一起同工。上帝慢慢讓我們練習心胸和眼界的開拓,不只是著眼於自己的教會,也兼顧其他的教會。我們一起低頭禱告。
「主耶穌,在信仰的道路上,有時候我們也像以色列人一樣,一而再、再而三的犯罪,以致於我們感覺上帝已經不理我們了,我們禱告好像都聽不到聲音,在那種狀況時,上帝啊,讓我們想到先知以賽亞,他向你發出這樣的一個呼求,說:『上帝你是窯匠,我們是泥土,泥土再爛,你都有可能把他重塑。』讓我們不放棄,讓我們願意在你的面前一直等候、一直向你禱告,甚至是向你抗議,向你大聲的埋怨,主,但我們就是不放棄。讓我們在屬靈的狀況很壞時,在艱難時,能夠想到以賽亞這樣的禱告。聽我們的祈求,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
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