當上帝說「不」時
經文:撒母耳記下第十二章13~23節時間:二0一0年十月三十一日
主講:曾昭瑞 牧師
今天是我們教會的青年主日。我在高中時就知道台北有一個和平教會,因為我在我們教會的青年團契辦公室裡會收到一封信,是在每年的八月八日 大學聯考放榜之後,和平教會的青年團契都會寫一封信到全台灣各教會,說:「你們教會有沒有大學生?如果你們有大學生,可以介紹他到台北和平教會來聚會,我們會好好地關心他、造就他。」上帝很奇妙,後來就帶領我到和平教會來當傳道人。這是和平教會一個很好的傳統,就是關心出外人,關心出外人是聖經教導我們要做的事。我們很關心中南部來的大學生,以前我們有很多父母都認養這些孩子,成為他們的照顧家庭,希望除了我們教會的輔導同工以外,弟兄姊妹,甚至家長也能夠一起來投入關心這樣的一個事工。
一、上帝的宣告―孩子必定要死
我們一起來看今天的聖經。當大衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」(撒下12:13a )先知拿單跟大衛講了一句很重要的話,他說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。」(12:13b)從先知拿單的話語中我們知道,大衛本來是該死的。事實上大衛自己也說:「我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!」(12:5)大衛宣判了那個搶他鄰居羊的人該死,當大衛宣判了這人死刑時,不只在刑罰一個小偷,他所面對被宣判有罪的是一個姦夫和一個謀殺者,照以色列人當時的律法,大衛應該被判兩個死刑。可是大衛從拿單身上得到一個保證,就是「耶和華已經赦免了你的罪,你必不致於死。」親愛的弟兄姊妹,這件事情對大衛而言是不是一個好消息?是的。我在想,如果我是大衛的話,自己也會很意外,即使是大衛,他也沒有把握在上帝的震怒之下可以倖免於難不用死。
雖然大衛被赦免,可是那種感覺很短暫,因為拿單接著說:「只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」(撒下12:14)親愛的弟兄姊妹,先知拿單沒有說大衛要死,反而說他的孩子要死,上帝的宣告是很明確的,沒有一點點模糊或曖昧。這讓我們想起上帝對亞當所說的話,上帝說:「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:17)上帝給的話都是很明確的,魔鬼給我們的感覺不是這樣,牠常常故意要創造一種曖昧、一種模糊,一種讓人覺得有僥倖的機會,所以牠跟夏娃說「你們不一定死。」(創3:4)當你在做一件不該做的事時,你會不會有那種「我不一定會死,我不一定會被發現,沒有那麼倒楣」的感覺?我們常常會有這種感覺,可是上帝很明確的告訴我們,「罪的代價和結果就是必定死」。當上帝這樣宣布,大衛很清楚的聽到這個孩子必定會死,就沒有什麼空間好懷疑的。
二、大衛的禁食與懇求
可是當拿單離開大衛後,聖經告訴我們說:「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子,使他得重病。」(撒下12:15)我們不知道他的孩子得了什麼病,可是我們很清楚明確的看見一件事情,就是大衛似乎沒有接受孩子會死的事實,「大衛為這孩子懇求神,而且禁食,進入內室,終夜躺在地上。」(撒下12:16)當上帝宣告說這個孩子必定死,大衛卻苦苦地哀求說:「上帝啊,你讓這個孩子活下來。」大衛禁食懇求,又躺在地上。他是不是在那裡耍賴?「我不吃不喝,上帝啊!你一定要依我。」這段聖經是一段很有意思的經文,可以幫助我們更深的了解大衛,也更深的來看我們的信仰。事實上,我以前都認為大衛在「張」,可是當準備後我就承認我以前的觀點不太對,我覺得大衛不是在「張」,他是很嚴肅的在看待這件事情,大衛不是覺得上帝是隨便跟他講講就罷,只要他跟上帝撒一下嬌、裝一下可憐,或不吃不喝,上帝就會因不忍心而說:「好啦,這次就照你的意思,你想怎樣就怎樣。」好像我們的家長看到小孩在那裡哭鬧,就依從孩子的意思,不是。我們要了解這段經文之前,我們必須再回頭的來想一想,我們的上帝是一位什麼樣的上帝,有一點非常重要。
我們對大衛他之所以會這樣看,是建立在大衛對這點有一個體會的假設上,我覺得,大衛知道上帝預言某些事情是祂在警告,除非當事人聽到這個警告沒有反應,或不肯改變,也就是說,上帝有時會預言某些未來的審判,如果那些被警告的人知道要悔改,有時候這些審判就有可能不臨到你。請注意是「有時候」,不是「一定不會」臨到,因為上帝是一位有恩典、有憐憫,並且會後悔不降所說的災的上帝,「我何時論到一邦或一國說,要拔出、拆毀、毀壞;我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。」(耶18:7-8)為什麼上帝會後悔呢?因為他看到人為自己的罪反悔了,在那邊哀痛,上帝可能就會反悔。這種饒恕,我們可以在四十天就要毀滅的尼尼微城看到,「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」(拿3:4)「……我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災……。」(拿4:2)我們也可以在個人的身上看到,例如猶大國的瑪拿西王,「耶和華警戒瑪拿西和他的百姓,他們卻是不聽。所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們,用鐃鉤鉤住瑪拿西,用銅鍊鎖住他,帶到巴比倫去。他在急難的時候,就懇求耶和華―他的神,且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求,垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神。」(歷下33:10:13)我們在上帝的作為和特質上看到,當上帝宣布要實行一個災難時,人如果謙卑悔改,哀求上帝,上帝是有可能不降其災禍的。
我們的假定是,大衛他知道上帝是一位有恩典、有憐憫的上帝,他也知道孩子的性命是在上帝的手中,這是上帝的主權。所以當大衛在那裡哀嚎禱告時,不只是表現出他的後悔,其實在那個過程當中,更要表現出他的相信,他相信這是上帝的主權,上帝的主權不是他的禱告或禁食就可以改變的,而是上帝的恩典和憐憫。所以這種禱告不是跟家裡的孩子躺在地上死纏爛打的基礎相同,他必須是深深地明白上帝的本質是什麼,上帝是愛和憐憫的上帝,並且祂願意施恩憐憫在人的身上,除非你對這點有深刻地了解,不然你不知道要這樣做。我為什麼說大衛不是在耍賴呢?還有另外一個證據,如果大衛是在耍賴,當孩子死掉時,大衛的反應不應該是這樣。我們看見當孩子死亡後,大衛沒有陷入深深地哀傷,他也沒有對上帝表現出他的失望和憤怒,為什麼?因為他之前就已經從拿單那裡聽到預言了,說這個孩子「必定」要死。所以我們說,大衛在孩子生病期間,他表現出極度的哀傷,是要表達他對自己犯罪的痛悔,而不是不接受這個孩子必定要死的宣告,因此我們想他是為自己的罪深深地表現出痛悔,或有可能讓上帝改變心意,所以哀傷的焦點不是孩子,哀傷的焦點是為他自己的罪。
三、你所行的是什麼意思
我們可以看到一件事情,就是當孩子生了重病時,大衛是進入內室在那裡禱告,而不是陪著那將要死掉的孩子,在他的身旁,這很特別。如果你的孩子已經病入膏肓,你應該是陪伴在他的旁邊吧?可是大衛不是陪著孩子,他是進入內室,所以我們比較傾向解釋說,大衛的舉動不是為了那個孩子,而是為了自己的罪在那裡哀傷痛悔。當然他的目的是希望孩子趕快好,所以當上帝最終給大衛這個請求的回答是孩子仍然死亡,我們看見大衛他接受了。我們可以從大衛回答僕人的話中可以感受到,他說:「孩子還活著,我禁食哭泣;因為我想,或者耶和華憐恤我,使孩子不死也未可知。孩子死了,我何必禁食,我豈能使他返回呢?」(撒下12:22-23)大衛的目標是希望上帝憐憫他,透過他的哀傷痛悔。但上帝給大衛一個很清楚明確的答案是No,孩子死了,他便停止他哀求的舉動,他也沒有對上帝抱怨。所以我們可以看見,大衛是順服的,在孩子沒有死之前,他仍然是順服的,雖然他在那裡祈求。
當大衛做這個行動之後,他的請求被否決,孩子死了,我們看見他的臣僕有一些特別的舉動。因為當孩子死時,大衛並不在現場,所以他並不知情,他的僕人也很怕去稟報大衛。如果我們去看原文,它的意思是,大衛的老臣在那裡想像說,也許他會做出什麼更激烈的手段,「到第七日,孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了,因他們說:孩子還活著的時候,我們勸他,他尚且不肯聽我們的話,若告訴他孩子死了,豈不更加憂傷嗎?」(撒下12:18)我不曉得他的臣僕想像大衛的激烈手段是什麼,到底大衛知道後會有什麼反應,沒有人知道,所以沒有人敢告訴他。這件事情讓大衛的僕人覺得非常為難,沒有人想要把這個不幸的消息告訴大衛,大衛則是看到他的僕人在那裡竊竊私語,便很直覺的知道孩子已死。之後,大衛的反應非常神奇,連那些跟著他很多年的老臣都猜不透那是什麼意思。當孩子死掉後,大衛所做的第一件事情是去敬拜上帝,「大衛就從地上起來,沐浴,抹膏,換了衣裳,進耶和華的殿敬拜;然後回宮,吩咐人擺飯,他便吃了。」(撒下12:20)請注意「沐浴,抹膏,換了衣裳」是為了要去殿裡敬拜上帝,所以他只做一件事情,就是要去耶和華的殿裡敬拜。
親愛的弟兄姊妹,這是一個非常難以理解的反應,孩子死了大衛沒有生氣、哀傷、抱怨,他反而是很慎重的跑去敬拜上帝,不曉得我們當中有多少人會這樣?當大衛結束他的敬拜,回到宮裡便要求吃飯,這些舉動困惑了那些跟從大衛多年的僕人,他們覺得驚奇、訝異,他們預期大衛會做出一些很誇張的舉動,可是大衛卻沒有,反而變得很平靜,為什麼?大衛自己說:「孩子還活著,我禁食哭泣;因為我想,或者耶和華憐恤我,使孩子不死也未可知。孩子死了,我何必禁食,我豈能使他返回呢?我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。」(撒下12:22-23)大衛知道一件事情,他的哀傷痛悔沒有改變上帝的決定,他也完全接受上帝的安排,大衛接受上帝的安排,一定不是孩子死時才決定要接受,是在孩子還沒有死他就知道了。「但我要試試看,如果不行的話,就不行。」大衛心裡早就有這樣的一個想法了。我們要從今天的經文中來思想幾件事情:
四、回應
1. 恩典與憐憫
第一,我們怎麼樣看上帝的恩典與憐憫。我們要說大衛孩子悲劇的死亡,是大衛犯罪的結果,但不是對大衛罪的懲罰。聖經告訴我們說「罪的代價乃是死」,通姦和謀殺都應該被判死刑,這該死的大衛是要死兩次的,可是拿單他很清楚的宣告大衛的罪被除去了,但那個罪的結果還是要面對。之前提到耶利米書第十八章中我們看見,一個人對他的罪表現出後悔這件事情是值得鼓勵的。珥2:12-14「耶和華說:雖然如此,你們應當禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。歸向耶和華―你們的神;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔,留下餘福,就是留下獻給耶和華―你們神的素祭和奠祭,也未可知。」
我們看到在這段經文中,即使上帝已經宣布了他的審判,上帝也可能會向那些痛苦呼求的人發出慈悲,免去刑罰,但這是基於上帝的慈愛和慈悲,不是罪人他認罪的功勞,這就是恩典的原因。這也是弟兄姊妹我們不管做錯了什麼事情,或者你發生了什麼,你都可以「放膽謙卑」的來到上帝的面前祈求,而不是大膽地妄求上帝一定要聽我的禱告。要知道你是不配、是沒有資格的,你只有謙卑在上帝面前求他憐憫,我們唯一能夠做的事只有這樣。在這段經文中,我們被鼓勵去期待上帝可能發出他慈悲的憐憫,而不是說上帝一定要憐憫你。大衛知道上帝能夠救他的孩子,如果上帝願意施行憐憫的話,這是上帝的主權,如果上帝真的救了大衛的孩子,我們相信大衛會非常的開心喜悅,但是孩子死了,此時大衛仍然能夠坦然,因為他知道恩典是上帝的主權、是上帝的決定,不是人的意志、功勞、努力或是人的自我相信可以改變的。上帝說No的事情就是No,你再怎麼積極思想也沒用,不是我們的自我相信就可以改變的。
上帝的主權如同保羅所強調,一個人的得救,是上帝主動的揀選,不是出於自己的功勞,「雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。」(羅9:11)我們看見在尼尼微城,上帝施行了憐憫,全城的人都被保存,但在大衛的這件事情上,上帝沒有施憐憫,大衛也知道他自己沒有任何的正當性去向上帝生氣埋怨,或者跟他求什麼,因為他沒有做什麼事情值得上帝給他這樣的獎賞。事實上這件事情可以成為我們學習的功課,就是我們可以放膽的來到上帝的面前向他求恩典,但是當他沒有給我們時,我們應該要謙卑、要承認這是理所當然的,我們沒有權利要求上帝一定要給我們恩典。但是當上帝容許恩典臨到時,我們要抱著感恩的心,歡喜接受,恩典就是我們不配得的獎賞,憐憫就是我們應該受到責罰卻沒有受到責罰,這都是出於上帝的恩典和憐憫。
2. 上帝看重祂名的榮耀
第二個我們要學習的功課,常常是今日的基督徒,在這個以人為本的世界當中活太久以後,我們就忘記有這件事情,就是上帝看重他名的榮耀。我們在看這段經文時,常常容易有一個不好的聯想,或者有一個錯誤的聯想,就是大衛犯了罪,大衛的小孩死了,大衛沒有死,死的是小孩,小孩子承擔了犯罪的結果這種錯誤的想法。事實上,如果我們更深的去了解這段經文時會發現並承認,小孩子的死不是對大衛的懲罰。我們要再一次回到拿單對大衛的宣告,拿單給大衛的訊息不是「你減刑了,本來應該要判死刑,現在判你無期徒刑或關你十五年。」不是。拿單給大衛的宣告是「你的罪被赦免了,上帝已經除掉你的罪。」所以大衛不用為著他的罪去面對死亡,但是為什麼拿單說這個孩子必須死呢?這對我們今日的基督徒是一件非常有啟發性的事情,它的意義在於要使仇敵安靜,沒有褻瀆的機會,免得有人對上帝有不公義的聯想。拿單保證了大衛的罪被除去,但上帝不允許他的名被仇敵褻瀆,也不能夠讓大衛覺得他的罪無關痛癢。
有時候我們信基督教、信耶穌信到一個程度,我們常跟人說:「你犯了很多罪,耶穌赦免了你的罪,耶穌為你的罪釘在十字架上,你的罪被一筆抹消。」常常很多非基督徒就說:「那很好,你就繼續去犯罪,反正上帝都會赦免。」親愛的弟兄姊妹,聖經從來沒有輕看罪的代價,聖經一開始就對人說「罪的代價乃是死」,如果上帝讓大衛覺得罪是不痛不癢的,罪是你犯了之後上帝一句赦免的話就沒事的話,那麼很可能會讓人邪惡的猜想,上帝是不是真的那麼痛恨罪惡。我們常常在教會裡面說:「上帝痛恨罪惡,但上帝喜歡罪人。」錯!上帝不喜歡罪人,罪人要悔改,不要以為我是個罪人就可以亂來,你是一個蒙憐憫的罪人,不要常常停留在一個罪人的身份,上帝不喜歡罪人,上帝要我們悔改,但我們常常講說上帝喜歡罪人,不是的。當我們的罪被赦免了,我們常會以為那沒有代價,沒有責任要負,錯!有代價,是上帝他付上了很大的代價,用他兒子耶穌基督來代替我們受罪,不是不用付那個代價,而是付上很大的代價。
我們要說的是,很明顯的,上帝他不能夠容忍罪,即使這個罪人是他所心愛的大衛。我要告訴各位的是,我們不會因為跟上帝的關係很好,好到一個程度,我們就可以擁有很大的特權,上帝就會祝福我們在犯罪當中的結果。上帝不會因為我們跟他的關係很好他就祝福我們的犯罪,使我們因為得到上帝的愛,而使得上帝變成一個不公義的上帝。跟上帝關係好的人犯罪沒關係,跟上帝關係不好的人犯罪就要受審判,這樣上帝就不公義了!上帝要處理祂公義的問題,我們不要以為上帝只是把人的罪赦免了就沒事,他仍然必須是一位公義的上帝。我們人可能會因為自己的偏愛,而變得不公平、不公義。如果家裡有兩三個孩子的父母,常常孩子會吵說父母不公,偏愛某一個人,可是上帝必須是一位公義的上帝。我們要強調的是「上帝在意他的榮耀,超過我們的快樂。」我知道這句話很多人不容易接受,上帝在意他的榮耀,超過我們自己覺得的快樂、幸福、滿意,因為他是上帝,如果你不能夠接受的話,就沒有真正了解到上帝是怎樣的一位上帝。有些人會以為上帝是一位仁慈的阿拉丁神燈,他聽我們的禱告,他有求必應,他隨時等候我們的命令,他滿足我們各樣的需要,所以當大衛希望他的孩子可以好起來時,「如果上帝你讓我的孩子好起來的話,我會很快樂、我會很感謝、我會讚美你。」可是上帝怎麼可以容忍這樣的事情呢?如果這個孩子留下來,這個孩子就是大衛犯罪留下來的明確記號。你說這有什麼意義?
我要告訴你們一件事情。東德跟西德統一時,東西德的人民都起來把柏林圍牆打掉拆除,象徵禁錮的權勢被拆毀,可是現在東西德的人很後悔,他們說:「為什麼我們要把那些牆全部都拆光了,只留下一小段,我們應該把那個牆留下來,當作證據,眼睛要看到,要有這個東西我們才知道說,以前我們是被隔離的,雖然我們都知道,可是那道牆不見了,看不到了,就沒實在的證據了。」弟兄姊妹,為什麼上帝要將大衛犯罪的證據挪去,他要讓它變得看不到,如果這個孩子留下來,是大衛犯罪明顯的證據和記號,上帝的名也會因為這樣被仇敵褻瀆,人家就會說這是大衛通姦的證據,上帝卻讓他沒事,就會變成「某人只要跟上帝的關係很好,殺人姦淫都沒有關係,上帝不會對他怎麼樣,上帝會赦免他,你看上帝還祝福這個小孩咧!」這對上帝的公義、聖潔、榮耀不是沒有關係的,上帝不會容許他的名被我們濫用,如果我們真的愛上帝就會知道,會深深地體會到一件事情,就是我們不能夠每個禮拜來到教會,在這裡唱敬拜讚美的詩歌,我們唱說:「上帝你是公義的、聖潔的、榮耀的神,我敬拜你,我讚美你。」然後呢?我們卻要求上帝容忍我們各樣的行為,污衊了上帝的公義、聖潔和榮耀,我們沒有那個權利,我們跟上帝的關係沒有好到那種程度,並且上帝也不會允許。
親愛的弟兄姊妹,我們的生命是用耶穌的重價買贖回來的,買回來做什麼?買回來榮耀上帝。上帝造我們,是為了使我們能夠榮耀他的名,賽43:7「就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀創造的,是我所做成,所造作的。」上帝造我們的目的有很多,除了管理以外,其中有一個很重要的目的就是,要我們來榮耀他的名,但是當我們所做的不能夠榮耀他的名時,上帝要教導我們功課。當大衛犯了罪,違背了上帝的律法,使上帝的名蒙羞,不能榮耀上帝,如同羅馬書說:「神的名在外邦人中,因你們受了褻瀆,正如經上所記的。」(羅2:24)上帝很在意他的名。另外使徒保羅在教導提摩太說:「犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕。」(提前5:20)現在我們都沒有這樣做了,因為想說要給人留點面子,我不是說這種事情要提出來開鬥爭大會,要公審,而是說,不名譽的事在教會裡是很嚴重的,教會不能夠當作沒有看到,一味的包容。所以上帝他非常看重我們所做的,他絕對不是不在意、不關心我們,他也不是說你悔改就算了沒事,不是我們看起來像是什麼,而是我們的生命應該是什麼。當大衛犯罪不去順從上帝的命令行時,上帝不能不在意。我們要說的是,大衛勝利的號角吹響時,被所有人都聽到,那些外邦人也都聽到了,自然他所犯的罪,那些外邦人也都知道了。上帝將這個犯罪的證據挪去,是為了幫助大衛在他的生命中,沒有留下這個記號。親愛的弟兄姊妹,大衛的生命是應該去榮耀上帝的,我們的生命也是一樣。
我們還會再對這段經文產生另一個疑惑。大衛的孩子上帝把他帶走了,這是一個非常難以理解的事情,不是因為他父親的罪而受這樣的懲罰,而是為了上帝的名。我們要說,這個孩子可能比我們當中的很多人都更適合進入上帝的國,因為上帝這樣說,「耶穌說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。」(太19:14)「我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。」(可10:15)這是一個奧祕,上帝把這個孩子接走了,到底怎麼了?會怎樣?我們承認我們不知道,但我們相信那個孩子不是被懲罰,他是被上帝帶走了。我知道講這樣的話並不能夠安慰大衛,大衛並不會想說我的孩子是被上帝接走了,享受與上帝同在的喜樂,他就會很釋然。可能有人會說:「如果是你的孩子這樣死了,你就不會這樣講。」我們必須要承認,有很多事情不是站在我們的角度來想,我們要學習用上帝的眼光來看,我們要是相信上帝是慈愛的上帝,他將這個孩子帶走,不是對這個孩子的處罰,是表明他的慈愛。很有可能,這個孩子要是活下來,他從小到大,會遇到很多外邦人指著他說:「你看那個小孩,就是大衛和烏利亞的妻子姦淫所生的。」對這個孩子的發展來說,不一定是真的好。這是一個很難了解的事情,但我們知道,這不是懲罰,我們也相信這個孩子上帝接去了,有他美好的旨意,只是我們不明白。
3. 當上帝說「不」時
第三個,在這段經文中,我們看到上帝跟大衛說「不」。大衛在孩子死後他的反應讓我們看到,他先前的祈求不是無理取鬧,而是希望求上帝的恩典和憐憫。上帝的恩典也是一個有主權的恩典,它被我們定義作為一個不配得的獎賞。我們看見大衛就知道自己在向上帝求恩典時,上帝給也好、不給也好,那是他的主權,上帝不給,大衛沒有為著他本來就不能得到的在那裡埋怨、難過、憤怒,這讓我們學習到一個功課,就是關於我們的禱告不蒙應允。
我要講的是,大衛他很迫切的禱告,這是真的,上帝也給他一個很明確的答案是No,但是大衛接受上帝有他最好的旨意。在這件事情上,最美的是,當大衛知道孩子已死,「大衛就從地上起來,沐浴,抹膏,換了衣裳,進耶和華的殿敬拜……。」(撒下12:20a )親愛的弟兄姊妹,我要說,「這就是我們的信仰」,我們的信仰是當我的禱告不蒙應允,或者當我的禱告蒙應允,我都要感謝我的上帝;我們的信仰就是,不管我祈求什麼,不管這件事情順利與否,我不是停留在我的感覺層面,我要停留在信心的層面,我不要讓環境的順利與否來決定我對上帝的相信與否,我不受這些事情的影響。孩子死了,大衛就起來,沐浴,更衣,然後進到聖殿敬拜上帝。大衛知道上帝已經聽了他的禱告,並且作了回應,這個回應雖然不是照著他所希望的,但上帝絕對不是不理他。親愛的弟兄姊妹,我們要問一下自己,當上帝跟我們說No的時候,多少次我們是用著敬拜、讚美、感謝上帝的態度來到殿裡敬拜,有多少次呢?這就是我們的信仰。
最後我還要說,一個有信仰的人,他的希望與他的喜樂,會很自然在他遇見試探與苦難時,被周圍的人看見,人們會在這個時刻看見一個有信仰和一個沒有信仰的人,他們對事情的反應、態度和差別,這就是顯示出我們對上帝的信心。當大衛的僕人預期,他無法接受孩子死掉的結果,大衛的反應讓他們非常的意外,大衛在遭受到這麼大的打擊和痛苦時,居然可以安然自在如同沒有事情,而且還可以進到殿裡面敬拜上帝,他們問大衛說「你為什麼可以這樣?」大衛給他們一個解釋:「我豈能夠使他回來呢?我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。」(撒下12:23)所以他知道小孩去哪裡了。這是一個很模糊的盼望,有人就直接回答說孩子復活得永生,跟耶穌在天國了,我不覺得大衛知道耶穌的事情。可是我要說的是,大衛有一個相信,孩子不是死掉就沒有了,他知道他往哪裡去,他知道是上帝把他帶走,是去上帝那裡了,所以大衛說「有一天我要往他那裡去」,這是一個信心、是一個盼望。
親愛的弟兄姊妹,我們也是這樣,我們如何回應在苦難與試驗中的處境,當這些事情發生時,它同樣也提供我們一個機會,什麼樣的機會?讓那些我們想要傳福音的對象看見,看見你的信仰是一個什麼樣的信仰,看見你的信仰和別人有什麼不一樣,當別人遇見困難在那邊抱怨、哀傷、哭泣,喊說不公平時,你表現的是什麼?有沒有什麼差異性?我們說,你為何要選擇這個產品?可能是這個產品有名,或是這個產品便宜等等,我們一定會選出一些差異性,沒有差異性的話,你為什麼要選擇這個產品?你為什麼要選擇這個信仰?因為在我們這些相信的人身上他們看見了差異性,他們看見信基督教的人,他們的生命跟別人不一樣,在哪裡不一樣?在他們遇見困難時,在他們順遂時,他們所表現出的差異。如果我們的表現都跟別人一樣的話,那有什麼好?「我的民間信仰和拜上帝都差不多,為何我要改變我的信仰?」親愛的弟兄姊妹,這是我們要學習的,但我不是要你硬撐,你很難過當然可以哭,我們絕對不是信基督教死時沒人哭,我們可以表現我們的難過與哀傷,但我們更要表現的是,在那個困難哀傷中,對上帝的順服,這是我們要學習的,也是我們信心的見證。如同彼得前書這樣說:「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)為什麼有人要問你盼望的緣由?因為他在你的身上看見了盼望,如果你沒有表現出那個盼望,沒有表現出你跟別人的信仰有何不同,就沒有人會問你這個問題。求上帝來幫助我們。
「親愛的主耶穌,我們每一個人在你面前向你反悔、向你承認我們的罪,我們的罪就是得罪耶和華上帝,我們的罪就是沒有照你的話語去行。父神,求你幫助我們,讓我們的生命在你的裡面被改變,學習順服你的旨意。主,我們原本是那樣的不堪、那樣的污穢,但你讓我們的生命成為一個能夠榮耀上帝之名的一個生命,因為你用重價揀選了我們,乃是要讓我們能夠榮耀你的名。主啊,讓我們常常在你的裡面紀念這件事情,讓我們離開我們所行的惡,回到你的恩典裡面,用放膽而謙卑的心來到你的面前向你懇求,能夠來學習接受你的安排。當我們遇到艱難時,求你來幫助和堅固我們每位弟兄姊妹,讓我們無論在得時不得時,不論我們的禱告有沒有蒙應允,我們都要來到你的殿中敬拜你、讚美你,活出生命的見證,來榮耀你的名,因為這就是我們的信仰,這就是我們對你愛的回應。謝謝主,求你聽我們的禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」
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